Archiv für Religionswissenschaft vereint mit den Beiträgen zur Religionswissenschaftlichen Gesellschaft in Stockholm

LIBRARY V

Km^COLLEGE

KtoaONTO

ARCHIV FÜR
RELIGIO^^SWIS SEXSCHAFT

NACH ALBRECHT DIETERICH UND RICHARD WÜNSCH

UNTER MITWIRKUNG VON
C.BEZOLD . F.BOLL • O.KERN • E. LITTMANN •. M.P. NILSSON
E.NORDEN • K. TH.PREUSS • R. REITZENSTEIN • G.WISSOWA

HERAUSGEGEBEN VON

OTTO WEII^REICH

ZWANZIGSTER BAND

GEDRUCKT MIT UNTERSTÜTZUNG DER HEIDELBERGER
AKADEMIE DER WISSENSCHAFTEX UND DER RELIGIONS-
WISSENSCHAFTLICHEN GESELLSCHAFT IN STOCKBOLM

VERLAG B. G. TEUBNER IN LEIPZIG UND BERLIN 1920-192!

"f- ■ ix «,.

-^^:S% V/^^^'>I3 E,

J,

1/

I>rack Ton B O. Teubner, DrefidBii.

lühaltsverzeicliuis

I AbliaiKUuiiäiCn

Seite

Die Sage von der Taufe Jesu und die vuvderorientaliscbe Tauben-
göttin von Hugo Greßmann in i^erlin-Schlachtensee . ! 323

Olympiscbe Studien von Ludwig Weniger in Weimar ... 41

Volcanalia von A, v. Domaszewski in Heidelberg 79

Über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter von Fe der

Schneider in Frankfurt a. M. . . . 82. 3t5ö

Die do-ut-des-F orm.e\ in der Opfertheorie von (i. van der Leeuv,-

in Groningen 241

Schuld und Sünde in der griechi>cben Keligion von Kurt Latte

in Münster 254

Der Krieg in der griechischen Religion von Friedrich Schwenn

in Güstrow 29'J

II Berichte

1 Griechische und römische Religion l'Jll — 1914 von Ludv?^ig

Deubner in Freiburg i. Br ... 135. 411

Altgermanische Religion von Fr. Kautfmauu m iviei . . . 205

3 Geschichte der christlichen Kirche von Haus Lietzmann in .Jena 442

4 Kleine Anzeigen: Zur Volkskunde von Otto Weinreich in

o

Tübingen 469

III Mitteilungen und Himreise

A. Wiedemann (Zum altägyptischeu Sterugiauben) 230; Martin
P. Nilsson (Die traditio per terram im griechischen Kechtsbrauch)
232; Otto Kern (Noch einmal Karkinos) 236; Gawril Kazarow
(Ein Mithraadenkmal aus Makedonien) 236; R. Reitzenstein (Zu
Cyprian dem Magier) 236; Adolf Jacoby (Das exanien in wen-
suris) 236; F. BoU (Endymion als Sternbild) 479; K. Schwende-
mann (Omphalos, Pytbongrab und Drachenkampf) 481.

Register 485.

I Abhandlungen

Die Sage von der Taufe Jesu
und die vorderorientalisclie Taubengöttin

Von Hugo GreBmann

ly Wie jeder historische Forscher so ist sich auch der
Interpret dessen bewußt, daß seine Erklärung des Textes nur
Wahrscheinlichkeitswert beanspruchen darf. Wenn er sich auch
bemühen wird, seine individuelle Auffassung überzeugend zu be-
gründen und ihr durchschlagende Kraft zu verleihen, so muß
er im allgemeinen doch zufrieden sein, wenn man seine Auf-
fassung neben anderen möglichen gelten läßt. Da aber durch
das Gebundensein an die Überlieferung die Deutungen natur-
gemäß beschränkt sind, so wird man jedem dankbar sein, der
eine Erzählung von einer neuen Seite zu beleuchten versteht.
So hat Georg Runze seinerzeit in der dritten „Studie zur
vergleichenden Religionswissenschaft" (Berlin 1897) die Sage
Ton der Taufe Jesu im Anschluß an das Wort vom Zeichen
des Jona, so hat Hermann Gunkel jetzt in seinen Ausführungen
über „Das Märchen im Alten Testament" (Tübingen 1917
S. 147 if.) dieselbe Sage durch Zusammenstellung mit bestimmten
Märchenmotiven neu zu erklären versucht; so hat Hermann
Usener in seinen Untersuchungen über „Das Weihnachtsfest"
(^Bonn 1888; ^ign) an der Hand der Aktenstücke die Ent-
wicklungsgeschichte der Taufsage in eigenartiger Weise auf-
gerollt. Auf ihren Ergebnissen und den Arbeiten der exege-
tischen Erforschung des Neaen Testaments ruht auch die fol-
gende Darstellung.

2. Der Text der Taufsage lautet im ältesten Evangelium,
•das 'nach Markus' benannt ist: 'Und es geschah in jenen

Archiv f. BeligionswigsecBcbaft "X"y -^

2 Hugo Greßmann

Tagen, da kam Jesus aus Nazareth in Galiläa an den Jordan
und ließ sich dort von Johannes taufen. Kaum war er aus
dem Wasser gestiegen, da sah er, wie sich der Himmel spaltete
und der Geist gleich einer Taube in ihn herabkam. Und eine
Stimme vom Himmel (erscholl): »Du bist mein lieber Sohn;
dich habe ich erwählte' (Mark. 1, 9 — 11).

Fast alle neutestamentlichen Forscher reden hier von einer
Vision und streiten nur Sarum, ob lediglich ein innerer Vor-
gang berichtet werde oder ob ihm auch irgendwelche äußere
Tatsachen, wie etwa die Geistverleihung, entsprächen. „Was
immer hier vorgegangen sein mag, es kann sich nur um ein
Erlebnis Jesu handeln, das wir heute eine Vision nennen
würden" (Johannes Weiß). „Deshalb weil nur Jesus den
Vorgang sieht und hört, darf er jedoch nicht als unwirklich
vorgestellt werden. Der Geist kommt wirklich auf ihn herab
und bleibt auf ihm. Überhaupt bedeutet den Juden Vision
nicht e'bensoviel wie Sinnestäuschung^' (Wellhausen). Mit
dieser gewiß unanfechtbaren Behauptung ist aber die
literarhistorische Frage noch nicht klar beantwortet. Sie
wird auch nicht klarer dadurch, daß man zwischen subjektiven
und objektiven Visionen unterscheidet; denn objektive Visionen
gibt es überhaupt nicht. Die Frage muß vielmehr so lauten:
I.st das, was hier erzählt wird, seiner Gattung nach eine Be-
rn fungsvision nach Art derer, die wir aus Jesaja oder Hese-
kiel kennen, oder müssen wir an eine Berufungssage denken,
wie sie uns etwa von Mose oder Elisa überliefert sind. Der
Unterschied ist von wesentlicher Bedeutung. Die Visionen
sind historisch wertvolle Schilderungen psychologischer Erleb-
nisse von Propheten, die im allgemeinen dem heutigen Menschen
als subjektive, dem antiken dagegen als objektive Wahrheit
gelten. Die Sagen aber sind Erzeugnisse volkstümlicher Phan-
tasie und geben uns keinen historischen Aufschluß über die
Beelischen Erfahrungen des Helden, von dem sie erzählt werden.

Wie kein Prophet Israels ohne eine Berufungsvision denk-

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 3

bar ist, so trifft das selbstverständlicli auch auf Jesus zu, wenn
anders er wirklich ein Prophet war. Darum könnte man er-
warten, von seiner Berufung in Form einer Vision zu hören.
Aber diese Erwartung ist keineswegs berechtigi; denn nicht
alle Berufungsvisionen sind uns überliefert. Sie fehlen meist
bei den großen Sagengestalten wie bei Elia und Johannes dem
Täufer. Da nun auch das Leben Jesu durch die Sage stark
verfärbt worden ist, so muß man ebensosehr mit der Mösrlich-
keit einer Berufungssage rechnen. Allgemeine Erwägungen
führen also nicht weiter, um die vorliegende Frage zu ent-
scheiden; man muß den Test selbst zu Rate ziehen.

Die Antwort scheint sehr einfach zu sein, wenn man das
^er sah' beachtet. Man denkt zunächst an ein inneres persön-
liches Erlebnis Jesu; denn wenn es sich um einen öffentlichen
Vorgang handelte, den jedermann wahrnehmen konnte, so
wäre ein 'man sah' oder 'sie sahen' zu erwarten. Indessen un-
bedingt notwendig ist -diese Auffassung nicht, da das persön-
liche Erlebnis Jesu zugleich auch ein äußeres sein konnte:
die anderen sehen auch, was vorgeht, aber der Erzähler braucht
den Singular, weil das Ereignis einen einzelnen besonders
trifft; es gibt ja Fälle genug, in denen der Zusammenhang den
Singular von selbst nahelegt, auch wo man an sich ebensogut den
Plural verwenden könnte. Nun wird hier auf der einen
Seite zwar keineswegs hervorgehoben, daß es nur ein einziger
ist, der den Vorgang sieht und die Stimme hört; vom Hören
ist überhaupt nicht die Rede, sondern es heißt ganz objektiv:
'und eine Stimme (erscholl) vom Himmel.' Man wird darum
doch geneigt sein, an ein öffentliches Ereignis zu denken. An
dieser Auffassung wird uns der Einwand nicht irremachen:
„Eine öffentliche Messias-Manifestation kann schon deswegen
nicht berichtet werden, weil nach dem Markus-EvangeKum die
Messianität Jesu zunächst als Geheimnis erscheint" (Martin
Dibelius: Johannes der Täufer S. 60). Denn dieser Grund
ist nicht stichhaltig. Wrede hat gezeigt, daß das Markus-

1*

4 Hugo Greßmann

Evangelium voller Widersprüche steckt, und daß das angebliche
Messias-Geheimnis an einzelnen Stellen als ein öffentlich be-
kanntes „Geheimnis" gilt. Warum soll nicht die Taufsage,
zumal da sie ursprünglich für sich allein stand, zu diesen Aus-
nahmen gehören? Wichtiger ist ein zweiter Einwand, den
man erheben könnte: Der Zusammenhang legt den Singular
'er sah' in keiner Weise nahe; man wird im Gegenteil immer
wieder daran anstoßen, wenn es sich wirklich um einen öffent-
lichen, allgemein beobachteten Vorgang handeln sollte. So
scheint dieses anderseits-Aber das einerseits-Zwar aufzuheben,
80 daß sich der vorsichtige Forscher wenigstens vorläufig mit
einem non liqiiet begnügen wird. Vielleicht helfen uns andere
Erwägungen weiter.

Ein Blick auf Matthäus und Lukas, die den Markus be-
nutzt haben oder auf dieselbe Überlieferung zurückgehen, lehrt
uns, daß sie diese Erzählung nicht für eine Vision gehalten
haben. Denn während Markus sagt: 'Er sah den Himmel
sich spalten und den Geist gleich einer Taube herabkommen',
drückt sich Matthäus ganz unbefangen so aus: 'Siehe, da öffnete
sich der Himmel, und er sah den Geist Gottes gleich einer
Taube herabsteigen und auf ihn kommen' (Matth. 3, 13 — 17).
Hier kann auch nicht der leiseste Zweifel sein, daß ein ob-
jektiver Vorgang berichtet werden soll, obwohl uns auch hier
das im Zusammenhang rätselhafte oder mindestens überflüssige
'er sah' begegnet. Aber gerade deshalb wird sich auch bei
Mjirkus die Interpretation zugunsten dieser Auffassung neigen
müssen. Bei Lukas wird das Sehen überhaupt nicht mehr
hervorgehoben, sondern nur die nackte Tatsache erzählt, daß
sich der Himmel öffnete und 'der heilige Geist' sich gleich einer
Taube auf ihn herabließ, mit dem ausdrücklichen Zusatz:
'in körperlicher Gestalt' (Luk. 3, 21 — 22). Hier ist der ur-
sprüngliche Text geglättet, sofern das scheinbar nicht not-
wendige 'er sah' gestrichen ist. Überdies ist durch den Zu-
satz die Objektivität des Vorganges noch verdeutlicht; aber

Die Sage von der Taufe Jesu und die voiderorientalische Taubengöttin 5

ein Mißverständnis, wie man vielfach annimmt, kann nicht er-
wiesen werden, da sicher Matthäus und wahrscheinlich auch
Markus derselben Meinung sind. So werden wir mit einer
Taufsage und nicht mit einer Taufvision rechnen müssen.

Entscheidend ist der Inhalt der Erzählung. Läge die lite-
rarische Form der Vision vor, so müßte, von allen märchen-
haften und mythologischen Zügen abgesehen, die auch in einer
Vision vorkommen können, speziell auf das Berufswerk Jesu
Bezug genommen und dem Ganzen der Stempel seines Geistes
aufgedrückt sein. Aber das ist nicht der Fall. Man spürt
weder etwas von der eigentümlichen Leuchtkraft der Worte
Jesu noch von seiner Aufgabe, das Reich Gottes zu verkün-
digen. Nun könnte man einwenden, es handle sich nur im
letzten Grunde um die Berufungsvision Jesu; da sie nicht von
ihm selbst aufgezeichnet wurde, sei sie in der mündlichen
Überlieferung des Jüngerkreises vergröbert und veräußerlicht
worden. Damit wird indessen verblümt zugestanden, daß uns
keine Berufungsvision, sondern nur eine Berufungssage mit-
geteilt wird, aus der man nur durch Neudichtung und nicht
durch Nachschöpfung das Erlebnis Jesu entnehmen kann. Ge-
wiß wird sich ein Prophet seiner Lebensaufgabe durch einen
visionären Akt bewußt; denn für ihn ist die innere Über-
zeugung, die ihn vor seinem Gewissen rechtfertigen muß, die
Hauptsache. Wie aber? Wenn Jesus in dieser Erzählung gar
nicht als Prophet gedacht ist?

Nach Markus ist es Mer Geist', nach Matthäus Mer Geist
Gottes', nach Lukas 'der heilige Geist', der wie eine Taube
auf Jesus herabkommt; diese Varianten sind sachlich belang-
los. Dem Ausdruck des Textes entsprechend pflegt man den
Nachdruck nicht auf den Vogel, sondern auf den Geist zu
legen und als Hauptpointe der Erzählung die Ausstattung Jesu
mit dem göttlichen Geist hinzustellen. Ohne Zweifel ist das
auch gemeint; es fragt sich nur, welchen Sinn man damit
verbinden soll. Zunächst scheint damit die Berufung Jesu

HugfO Greßmann

'o

zum Propheten gegeben zu sein. Denn nach israelitisch-
jüdiechem Glauben reden und handeln die Propheten im Geist,
weil er dem Menschen unheimliche, rätselhafte, göttliche Kräfte
verleiht. Der 'Geist' ist eine göttliche Hypostase, von Gott
so wenig oder so viel unterschieden wie der Logos. Nach der
älteren, unbefangenen Anschauung spricht ^Jahve' oder 'Gott'
aus dem Propheten, nach der jüngeren, höher entwickelten ist
es 'der Geist' oder 'der Geist Gottes'; besonders sind es die
Propheten Hesekiel und Sacharja gewesen, die ihre geheimen
Erfahrungen und ekstatischen Zustände mit Vorliebe dem
'Geiste' zuschreiben. Von hier aus verstehen wir ohne weiteres,
wenn die Versuchungssasre im Anschluß an die Taufsage fort-
fährt: 'Und sofort treibt ihn der Geist in die Wüste'; denn
das scheint auf die gewaltige Erregung zu deuten, in die ihn
sein Erlebnis versetzt hat. Sie zwingt ihn zu der unbegreiflichen,
schier sinnlosen Flucht in die Wüste. Diesen Zwang kann
man sich nur erklären durch den Einfluß eines Daimonions,
das ihn in Besitz genommen hat; Gott oder vielmehr ein
'Geist' hat sich in ihm inkarniert. Wie sich mit dem Psycho-
logischen das Märchenhafte verbindet, lehrt das Hebräer-
Evangelium (Bruchstück 5 Klostermann): 'Sodann ergriff mich
meine Mutter, der heilige Geist, bei einem meiner Haare und
entführte mich auf den hohen Berg Tabor.' Dasselbe Motiv
findet sich schon bei Hesekiel, bei dem auch die entsprechen-
den seelischen Erlebnisse nicht fehlen.^ Aber es ist nun doch
falsch zu meinen, die Geistausgießung bei der Taufe Jesu sei
in demselben Sinne zu verstehen wie die Geistwirkung bei
der Versuchung; wenigstens ist das nicht unbedingt notwendig.
Beide Sagen können, da sie ursprünglich für sich allein um-
liefen, verschiedene Vorstellungen vom Geiste gehabt haben;
damit soll nicht behauptet werden, daß es wirklich der Fall
war. Aber da die Versuchungssage meist noch schlimmer miß-

' Hes. 8, 3; 11, 24. Vpl. weiter die Geschichte vom Drachen zu
Babel v. 36. 39 und Gunkel Das Märchen S. 86.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 7

handelt wird als die Taufsage, so beschränken wir uns auf
diese allein; und in ihr deutet nichts auf ekstatische Erfah-
rungen hin.

Es kann darum nur die zweite Möglichkeit in Betracht
kommen: Den Geist Gottes besitzen nicht nur die Propheten,
sondern auch die Könige. Auch in ihnen inkarniert sich die
Gottheit, wenngleich sich ihre Wirkungen hier in ganz anderer
Weise äußern als bei den Propheten. In dem Augenblick, als
er gesalbt wurde, '^sprang der Geist des Herrn' auf David
(I. Reg, 16, 13), man darf wohl sagen: durch das heilige Ol;
so kommt auch der Geist Gottes über Jesus in dem Augen-
blick, als er zum König gewählt wird: durch die Taube. Die
Taufe ist nicht, wie man wohl bisweilen fälschlich behauptet,
die Ursache, sondern nur der Anlaß zur Geistverleihung. Der
Erzähler mußte eine geweihte Situation oder einen heiligen
Akt zum Hintergrund seiner Sage machen, weil sich die Gott-
heit offenbaren sollte; und welche Gelegenheit war passender
als der Moment nach der Taufe, die alle Sünden weggespült
und den Menschen äußerlich und innerlich gereinigt hatte?
Nach Lukas betete Jesus gerade; ein Gebet vor und nach der
Taufe ist gewiß allgemeine Sitte gewesen, und doch wird der
Zug sekundär hinzugefügt worden sein, um durch diesen sa-
kralen Ritus die feierliche Gelegenheit noch mehr zu betonen.
Die Markus-Überlieferung schreibt dem Täufer die Anschauung
zu, daß Wassertaufe und Geisttaufe einander ausschließende
Gegensätze sind: '^Ich taufe euch mit Wasser, er aber wird
euch mit heiligem Geist taufen.' Es ist darum auch nicht
wahrscheinlich, daß in der Taufsage beides ursächlich mit-
einander verknüpft sei. Yor allem aber brauchte der Geist
nicht vom Himmel herabzufahren, wenn das Wasser selbst
sein Sitz gewesen sein sollte. Gewiß darf man sagen: „Jesus
kommt als Mensch zum Jordan und geht als Gottes Sohn von
dannen'^ (Usener ^S. 59), aber man sollte hinzusetzen: Nicht
der Jordan ist es, der ihn vergottet, sondern die Taube; denn

8 Hugo Greßmann

ohne sie hätte er den Geist Gottes nicht. Der Taufe, wenig-
stens der Johannestaufe, fehlt hier jeder sakramentale Charakter.
Wenn dies klar ist, dann ist auch klar, daß die Taube auch
bei anderer Gelegenheit auf Jesus herabfahren konnte; es be-
darf also einer besonderen Erklärung, warum für die Geist-
verleihung gerade die Situation der Johannestaufe gewählt
worden ist.

Die Gottheit oder 'der Geist' schwebt direkt aus dem
Himmel herab, der 'sich spaltet' oder 'sich öffnet'. Sie selbst,
nicht ihr Herabschweben, wird bei Markus und Matthäus mit
einer Taube verglichen; Lukas bezeichnet sie ausdrücklich als
eine Taube^ da er von ihrer 'körperlichen Gestalt' spricht. Ein
Unterschied der Auffassung ist nicht vorhanden; auch wenn
man die Vergleichungspartikel bei Markus und Matthäus be-
tonen wollte, bliebe doch bestehen, daß es sich um eine kör-
perliche, nach Art eines Vogels gedachte Gottheit handelt.
Der Gottesvogel flattert nicht nur über Jesus, sondern steigt
'auf ihn' herab, d. h. er läßt sich auf seinem Kopfe nieder.
Nach Markus fährt er sogar 'in ihn' hinein. Usener hat
wahrscheinlich gemacht und legt besonderes Gewicht darauf,
daß nach dem ursprünglichen Text alle Synoptiker so lasen.
Man muß ihm durchaus zustimmen, wenngleich seine Schluß-
folgerungen abzulehnen sind. Wäre die Taube ein gewöhn-
licher Vogel, so müßte sie freilich 'auf dem Kopfe bleiben;
da sie aber mit der Gottheit identisch ist, die sich in Jesus
inkarn leren will, so muß sie 'in' ihn eingehen, auch wenn sie
äußerlich 'auf ihm sitzt und der Vorgang nicht genauer vor-
stellbar ist. Er soll auch nicht genauer vorgestellt werden,
ebensowenig wie das Reiten des wilden Heeres durch die
Lüfte oder irgendwelche anderen Ideen der volkstümlichen
Mythologie. Man kann auch an die babylonischen oder ägyp-
tischen Bilder erinnern, in denen die Gottheit auf ihrem Hause
sitzt, weil der Künstler nicht imstande ist, sie im Innenraum
darzustellen; aber er darf darauf vertrauen, daß ihn der Be-

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 9

schauer schon richtig rerstehen werde. So begreifen wir 'in
ihn' als die ursprünglichere und bessere Lesart, die erst später
durch das oberflächliche 'auf ihn' verdrängt wurde. Durch
diesen Text wird erwiesen, daß 'der Geist' zum ältesten Be-
stände der synoptischen Überlieferung gehört. Das ist wichtig,
weil man sich die Erzählung auch ohne ihn denken könnte,
während sie umgekehrt ohne die Taube völlig undenkbar ist,
soll sie nicht ihren Sinn verlieren.

Was ist denn nun der Sinn des Vorganges? Eigentlich
müßte die Erzählung an sich genügen, aber zur Erklärung
wird, wie in der Regel, zugleich ein Wort dem Zeichen hin-
zugefügt. Eine göttliche Stimme ertönt, auffälligerweise nicht
vom Geiste, sondern Vom Himmel' her, wahrscheinlich weil
die Sage das märchenhafte, allzu unglaubwürdige Motiv des
redenden Vogels vermeiden will; eine himmlische Stimme da-
gegen erschallt in der jüdischen Legende sehr häufig. Sie
verkündet nach Matthäus: 'Dies ist mein lieber Sohn, den
habe ich erwählt' oder nach Markus und dem heute geläufigen
Text des Lukas: 'Du bist mein lieber Sohn, dich habe ich
erwählt.' Der ursprüngliche Text des Lukas aber lautete, wie
Usener gezeicH; hat: 'Du bist mein- Sohn, ich habe dich heute
gezeugt.' Das ist ein Zitat aus Psalm 2, 7, dessen Sinn klar ist:
Die Gottheit proklamiert Jesus zu ihrem Sohn und damit zum
erwählten König. Das erhellt besonders deutlich aus Psalm 2,
einem Liede zur Feier der Thronbesteigung eines judäischen Herr-
schers. Die Worte: 'Du bist mein Sohn, ichhabe dich heute gezeugt'
sind eigentlich, wie das 'heute' lehrt, die Adoptionsformel, mit
der ein fremdes Kind zu eigen angenommen wird. Wenn man
es sich genauer überlegt, wird es freilich nicht der Vater, son-
dern die Mutter sein, die das Kind mit diesen Worten auf
ihren Schoß setzt, und die richtigere Übersetzung sollte darum
lauten: 'Du bist mein Sohn, ich habe dich heute ge-
boren.' In Psalm 2 ist dieser Sinn allerdings verdunkelt,
weil der judäische König nur von einer männlichen Gottheit,

IQ Huj»o Greßmanu

von Jahve, adoptiert werden kann; ursprünglich aber muß
diese Formel aus einem fremden Hofstil stammen, der die
Göttin als Mutter oder Adoptivmutter des regierenden Herr-
schers kannte. Psalm 2 ist auch sonst, wie man^ längst nach-
gewiesen hat, durch fremde Vorstellungen und Formeln sehr
stark beeinflußt.

Damit hat die vorliegende Sage ihre Pointe erhalten.
Wenn Jesus durch die himmlische Stimme für den 'Sohn
Gottes' erklärt wird, so wird er dadurch zugleich zum König
oder Christus ernannt; der Prophet dagegen heißt niemals
„Sohn Gottes". Da der Messias stets in erster Linie eine
politische Größe gewesen ist, so begreift man die Übertragung
dieses Psalms und des verwandten Jesajawortes auf den Christus.
Nun könnte man einwenden, daß Jesus nicht in politischem
Sinne der Messias-König hat sein wollen. Dies schwer zu beant-
wortende Problem brauchen wir hier nicht zu lösen, uns muß
hier die Tatsache genügen, daß die evangelische Überlieferung
das Wirken Jesu vielfach in politischem Sinne aufgefaßt hat.
Diese Anschauung wird fast von allen Jesussagen geteilt, wie
von dem Wfihnachtsevangelium, der Jungfrauengeburt, dem
bethlehemitischen Kindermord, der Anbetung der Magier. Sie
tritt uns aber auch in ein/einen Worten entgegen; und schließ-
lich darf man nicht vergessen, daß Jesus wahrscheinlich als
politi.scher Revolutionär wegen seiner angeblich messianischen
Prätentionen hingerichtet worden ist.

Nun l)leibt aber noch die Frage zu erwägen, woher die
andere Fassung der himmlischen Stimme stammt: „Du bist
mein 'geliebter' Sohn, dich habe ich erwählt" oder bei
Matthäus: „Dies ist mein 'geliebter' Sohn, den habe ich er-
wählt." Gewöhnlich erklärt man diese Fassung aus einer
Mischung von Psalm 2, 7 mit Jes. 42, 1: 'Dies ist mein erlesener

' Vgl. Hupo Greßmann Der ürapruvg der israelitisch-jüdischen Escha-
tologit. Göttingon l'JO.^,. S 253 ff.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalisclie Taubengöttin H

(Knecht), den habe ich erwählt ^' Der Text ist allerdings
nicht ganz identisch, aber die Abweichung würde vielleicht be-
greiflich werden, wenn man an eine allmähliche, nirgends ganz
geglückte Verdrängung des Psalmenzitates durch die Jesaja-
stelle glaubt; die leitende Absicht könnte gewesen sein, den
Hinweis auf die Zeugung aus der Erzählung zu entfernen, der
den Späteren nicht ohne weiteres verständlich oder gar wegen
der vorangehenden Geburtsgeschichte unverständlich sein mochte.
Der altsyrische Text indessen, auf den nur Lublinski^ nach-
drücklich aufmerksam gemacht hat, legt eine andere Erklärung
nahe. Überall, wo Sinaiticus und Curetonianus erhalten sind,
bieten sie: 'Du bist mein Sohn und mein Geliebter, dich habe
ich erwählt.' Das zunächst völlig rätselhafte 'und' ist gewiß nicht
bei der Übersetzung sekundär eiageschoben^, sondern geht auf
den ihnen vorliegenden griechischen Urtext zurück: 6v et 6
vlos iiov aal 6 dyanrjtög (lov, sv öol evööxriaa. Man wird
diesen Text sogar für den älteren halten müssen, aus dem der
gegenwärtige erst durch Glättung hervorgegangen ist. Das
y.aC deutet auf die Verschmelzung zweier ursprünglich selb-
ständiger Lesarten: 6v sl 6 vlög (lov und 6v bI 6 dyajcrjTos
fiov, zumal da die erste noch im echten Lukastext erhalten ist.
Damit sind aber die ursprünglichen Lesarten für beide Sätze
wieder rekonstruiert ; die eiae kennen wir bereits aus dem echten
Lukas, die andere ergibt sich von selbst:

1. vlos ^^ov sl 6v, iya öij^iEQOv ysyevvrjxä 6e.

2. 6v sl 6 dyajtrjtog ^ov, iv 6ol evdöxrjßa.

Der Sinn der zweiten Lesart ist durch die erste bestimmt: War

1 Idov 6 nulg (lov ... 6 iy.XsKTog (lov ov sv36>iri6ev rj '^XV i^ov so
lesen einige LXX-HSS. im Anschluß an den Hebräer.

' Der urchristliche Erdkreis und sein Mythos. Jena 1910. Bd. II.
Das werdende Dogma vom Leben Jesu. S. 126.

s Dasselbe rätselhafte 'und' kehrt nur noch Matth. 17, 5 Cur. wieder
(aber Verklärungs- und Taufsage hängen aufs engste zusammen, und
die Zitate sind wörtlich identisch), fehlt dagegen Mark. 9, 7 Sin.; Luk.
20, 13 Sin. Cur. und wo man es sonst suchen könnte.

■lo Hugo Greßmann

dort der Christus durch die Gottheit zum 'Sohn' adoptiert, so ist er
hier zom 'Geliebten' erwählt. Beides erklärt sich aus dem Hofstil;
nach der im Orient geläufigen Anschauung ist der König ent-
weder der Sohn resp. Adoptivsohn oder der Gatte resp. Ge-
liebte der Gottheit. Wie die Adoptivformel so deutet auch
die Vermählungsformel auf eine ursprünglich weibliche Gott-
heit hin, die erst auf jüdischem Boden durch Jahve ersetzt
wurde. Während die Adoptivvorstellung für die jüdische Re-
li<Tion zur Not noch erträglich ist, kann dasselbe von der
Gattenwahl kaum gelten, wenngleich die hinter ihr liegende
sinnliche Anschauung nicht in ihrer vollen Stärke empfunden
sein mag. Aber gerade darum wird man die zweite Lesart
für die ältere halten dürfen; wegen ihres hochmythologischen
Inhalts wurde sie indessen schon früh verdrängt und ist da-
her nirgends mehr ungetrübt erhalten. Man bevorzugte später
eine Mischlesart, die aus den beiden gleichwertigen Texten das
Blasseste und am wenigsten Anstößige auswählte. Wie die
Adoptivformel so paßt auch die Vermählungsformel nur in
eine Königsberufungssage; der Prophet gilt nirgends als Gatte
oder Geliebter der Gottheit.

Fassen wir kurz zusammen: Die Frage, ob eine Berufungs-
sage oder eine Berufuugsvision vorliegt, läßt sich nur durch
den Sinn der Erzählung entscheiden, der glücklicherweise
doppelt angegeben ist: durch die Handlung und durch das sie
begleitende und erklärende Wort. Die Untersuchung der
Handlung hat zu keinem sicheren Ergebnis geführt, weil sich
der „Geist" sowohl in einem Propheten wie in einem Könige
inkamieren kann, und weil beide Möglichkeiten für Jesus in
Betracht kommen. Den Ausschlag könnte nur die Taube
geben, wenn wir wüßten, ob sie ein Königsvogel oder ein
Prophetenvogel ist; aber im Alten wie im Neuen Testament
fehlt es an Stoff, um diese Frage zu beantworten. Die Ant-
wort findet man erst in außerbiblischen Parallelen (§ 10).
So bleibt nur übrig, sich an das begleitende Wort zu halten.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin I3

Die beiden Fassungen der Himmelsstimme, die als die ältesten
gelten müssen, passen ebenso wie die gegenwärtige Mischform
nur zur Berufung Jesu als eines Königs, nicbt eines Propheten.
Sie lehren weiter, daß sich in der Taube eine Göttin verkörpert,
und daß eben deshalb von einem ^Geist' die Rede ist; da die
Juden kein Wort für 'Göttin' hatten, so mußten sie sich mit
einer Umschreibung helfen. Setzt man für "^Geisf das ur-
sprüngliche 'Göttin' wieder in die Erzählung ein, so wird nie-
mand mehr an eine Berufung Jesu zum Propheten denken
und daran zweifeln, daß hier eine Berufungssage vorliegt.

Jetzt verstehen wir, warum diese Erzählung die Lebens-
beschreibung Jesu eröffnen muß: Sein öffentliches Wirken
konnte erst beginnen, wenn er zuvor zum Messias berufen ist.
Jetzt verstehen wir, warum der Geist Gottes auf ihn nieder-
fahren muß: In dem Könige als dem 'Sohne Gottes' inkarniert
sich die Gottheit. Jetzt verstehen wir, warum diese Erzählung
keine Vision sein kann: Ein König wird nicht durch inneres
Schauen, sondern durch einen äußeren Akt erwählt; denn bei
ihm kommt es nicht, wie beim Propheten, auf die Rechtferti-
gung vor seinem Gewissen, sondern auf die allgemeine Aner-
kennung an. So ist der körperliche Vorgang die Hauptsache;
nur durch ihn wird es ganz sicher, daß Jesus als der erkorene
König aus der großen Masse herausgehoben ist. Die Voraus-
setzung der Sage bildet die Johannestaufe, und wenn es auch
nicht ausdrücklich gesagt wird, so ist es doch selbstverständ-
lich, daß Jesus zusammen mit anderen getauft wird. Die
Überlieferung weiß im allgemeinen nur von Massentaufen,
nicht von Einzeltaufen. Erst Lukas betont dies, um die
Situation für seine mit den Verhältnissen nicht vertrauten
Leser anschaulicher zu gestalten. Eine andere schriftstellerische
Absicht, als wolle er Jesus zum Mitläufer der Menge machen
und ihn so wegen der Taufe bei Johannes entschuldigen,
braucht man nicht dahinter zu suchen. Die Logik der Königs-
sage verlangt eine Ansammlung der Massen; bei dieser Gelegen-

1^ Hugo Greßmann

heit findet das Ereignis statt, durch das Jesus als der einzige
unter vielen ausgezeichnet wird.

Gegen die hier vorgetragene Deutung der Taufsage wird
man freilich einen berechtigten Einwand erheben können:
Wenn Jesus wirklich vor dem Volk und nicht bloß vor
seinem Gewissen zum König erwählt wird, dann muß sich die
Schar der Zuschauer daraufhin irgendwie äußern. Gegenwärtig
lautet die Fortsetzung: 'Und sogleich treibt ihn der Geist in
die Wüste.' Die Idee könnte sein: Jesus entzieht sich allen
messianischen Huldigungen; er will das Königsamt, zu dem
ihn die Gottheit bestimmt hat, nicht antreten. Dazu gibt es
in der Tat mancherlei Parallelen aus dem Alten Testament
und dem Talmud.* Aber es handelt sich zweifellos um ein
sekundäres Motiv, da die Taufsage einst ebenso selbständig
umgelaufen ist wie die Versuchungssage. Dann bleibt nichts
anderes übrig als die Annahme, daß der ursprüngliche Schluß
unserer Erzählung fehlt. Diese Vermutung ist auch deswegen
erlaubt, weil die Taufsage sicher nicht mehr in ihrer ursprüng-
lichen Form erhalten ist; denn sie hat Sie Form der Einzel-
sage verloren. Gegenwärtig ist sie mit dem Vorhergehenden
80 eng verbunden, daß sie ohne diese Umgebung gar nicht
verstanden werden kann. Über die Johannestaufe, die sie
voraussetzt, wird nichts weiter mitgeteilt, weil die Einleitung
des Markus- Evangeliums ausführlich davon gehandelt hat.
Wieviel die Taufsage davon als bekannt annimmt, kann nnr
ans ihr selbst erschlossen werden. Die Aufgabe der Inter-
pretation bleibt immer, von der primären Form der Einzel-
sage auszugehen und den sekundären Zusammenhang nur so-
weit heranzuziehen, als zum Verständnis unbedingt erforder-
lich ist. Nun sind in der Taufsage noch drei Rätsel ungelöst,
erstens, wie das sonderbare 'er sah' zu erklären ist, zweitens,
warum die Geistverleihung gerade bei der Taufe durch Johannes

' Vgl. Hngo Greßmann Vom reichen Mann und armen Lazarus
(Abb. d. Berl. Akad, d. Wiss, 1918. rhil.-hist. Kl. Nr. 7). S. 27. Anm. 2.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 15

stattfinden muß, und drittens, -^ie der Schluß ursprünglich
gelautet haben mag. Vielleicht wird uns dies alles klar, wenn
wir uns den Zusammenhang vergegenwärtigen. Wir gehen
dabei wieder auf das Markus-Evangelium als unsere älteste
Quelle zurück.

Es stellt in der Einleitung Jesus als den Größeren dem Täufer
gegenüber. Dieser wartet auf den, der nicht' mit Wasser, son-
dern mit heiligem Geist taufen wird; er verkündet sein baldiges
Kommen, aber er weiß nicht, wer es ist. Jetzt führt das
Schicksal beide zusammen, und man vermutet, in dem Augen-
blick, wo Jesus dem Täufer gegenübertritt, muß die Offen-
barung erfolgen. Und in der Tat, Jesus wird durch einen Gottesvogel
als der Christus proklamiert; der heilige Geist senkt sich auf ihn
herab. Der Leser weiß sofort: Jesus, der selbst mit heiligem
Geist getauft ist, wird auch andere damit taufen ; Jesus ist der von
Johannes Erwartete. Ist es da nicht sinnlos anzunehmen
Jesus sei der einzige gewesen, der die Taube gesehen habe,
sei es mit wachen oder visionären Augen? Der Täufer sollte
das nicht bemerkt haben, was nur für ihn oder gerade für
ihn bestimmt war? Im Gegenteil, wenn man den Zusammen-
hang beachtet, dann ist das einzig Natürliche, Johannes für
das Subjekt des 'er sah' zu halten. Als Jesus aus dem Wasser
steigt, sieht Johannes den Geist als Taube auf ihn herab-
kommen; da kann der Täufer nicht länger zweifeln : der so
lange und sehnlich Erwartete ist endlich erschienen! An
dieser naheliegenden Auffassung vorbeizugehen, haben nur die
Regeln der klassisch-griechischen Grammatik gehindert. Aber
sie gelten für die Evangelien nicht, in denen der Nominativus
absolutus nicht selten ist^; und für den aramäischen Urtext
der Erzählung fällt jener grammatische Zwang vollends fort.
Es ist eine Eigentümlichkeit der semitischen Sagenerzähler,
und gerade der ältesten und besten, die sich durch besondere

' Vgl. Matth. 17, 2. 9. 14 D. Wenn Wellhauaen recht hat, stand
der Nom. abs. ursprünglich auch in Matth. 3, 16.

2 g Hugo Greßmann

Knappheit auszeichnen, daß Subjekt und Objekt häufig nicht
ausdrücklich genannt werden, sondern aus dem Zusammen-
hang erschlossen werden müssen; natürlich wird das Verständ-
nis dadurch oft sehr erschwert, bisweilen sogar unmöglich
gemacht. Wer alttestamentliche Sagen oder talmudische
Legenden gelesen hat, dem stehen Beispiele dafür in Hülle
und Fülle zur Verfügung.' Damit ist zugleich auch das
zweite Rätsel gelöst: Geistverleihung und Taufe gehören zu-
sammen, weil Johannes den Christus anerkennen soll.

Ist das richtig, dann ist endlich auch der ursprüngliche
Schluß der Sage gegeben; er mußte etwa so lauten: 'Da beugte
Johannes seine Knie vor Jesus und bekannte, daß er nicht
würdig sei, ihm die Sandalen zu tragen; und alle, die an-
wesend waren, huldigten Jesus als dem Christus und riefen:
Heil dir, du Sohn Gottes!' So fordert es die innere Logik
der Sage; denn es ist sinnwidrig, daß Johannes auf das Zeichen
hin schweigt, das er selbst gesehen hat. Schwieg er wirklich,
dann mußte dies ausdrücklich motiviert werden. Wenn man
fragt, wie ein solcher Schluß später verschwinden konnte, so
ist die Antwort darauf nicht schwer. Eine derartige öflFent-
liche und allgemeine Huldigung für Jesus als den Messias ist
wohl erträglich, solange die Taufsage in ihrer Vereinzelung
bleibt; sobald sie aber in den Zusammenhang des Lebens Jesu
eingereiht werden sollte, konnte der Widerspruch mit anderen
besser beglaubigten Tatsachen nicht gut übersehen werden.
Namentlich wird es die Theorie von der geheimen Messianität
Jesu gewesen sein, die notwendig zu einer Verstümmelung
der ursprünglichen Taufsage führen mußte. Da diese bei
Markus teilweise noch nachwirkende Theorie, wie Wrede ge-
zeigt bat, älter als unsere Evangelien ist, so wird die Tauf-
sage schon dem Markus in der gegenwärtigen Fassung zu-

' Als bcHondorB markante Beispiele seien genannt die BeBchneidunga-
•age des Mose (Ex. 4, 24—26) und die Jesuslogende (bab. Sanh,
S. 107B^

Die Sage Ton der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 17

gekommen sein. Daher begreifen wir, daß auch Matthäus
und Lukas keine Kenntnis des Ursprünglichen mehr besitzen.

3. Nun gibt es freilich immer noch Forscher genug, die
lieber den Erzähler zu einem armseligen Stümper und seinen
Interpreten zu einem kühnen Phantasten machen, als daß sie
der Kraft ihrer eigenen Logik vertrauen, Ihnen gegenüber
kann man sich glücklicherweise darauf berufen, daß das Jo-
hannes-Evangelium die synoptische Überlieferung noch in der
älteren, hier erschlossenen Form gelesen oder gehört hat.

Nach dem Prolog beginnt die Erzählung des Lebens Jesu mit
vier Szenen, die an vier aufeinanderfolgenden Tagen in Peräa
spielen. Von ihnen gehören jedesmal zwei enger zusammen.
In den beiden ersten Szenen (Joh, 1, 19 — 28. 29—34) legt
der Täufer mit dem Wort Zeugnis über sich und über Jesus
ab, in den beiden letzten Szenen (Joh. 1, 35 — 42. 43 — 51)
dagegen legen die Jünger des Täufers mit der Tat Zeugnis
über Jesus ab, indem sie zu ihm übertreten. Die Erkenntnis
dieser künstlerisch gut aufgebauten Komposition wird uns vor
dem Fehler bewahren, einzelne Teile als Doppelgänger aus-
zuscheiden und von einer ungeschickten, äußerlichen An-
einanderreihung zu reden.

Uns geht hier nur die zweite Szene (Joh. 1, 29 — 34) ge-
nauer an: 'Am folgenden Tage sieht er Jesus auf sich zu-
kommen und spricht: »Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt
Sünde trägt! Dieser ist's, von dem ich gesagt habe: 'Nach
mir kommt ein Mann, der vor mir gewesen ist, weil er eher
war als ich.' Und ich kannte ihn nicht, sondern damit er
Israel offenbart würde, darum bin ich gekommen, mit Wasser
zu taufen.« Und Johannes gab Zeugnis und sprach: »Ich habe
den Geist herabkommen sehen wie eine Taube vom Himmel,
und er ruhte auf ihm. Und ich kannte ihn nicht; aber der
mich gesandt hat, mit Wasser zu taufen, der hat mir gesagt:
'Auf wen du den Geist herabkommen und auf ihm ruhen
siehst, der ist's, der mit heiligem Geist taufen wird.' Und

AccbiT f. BeligiouswieseQ Schaft XX 2

28 Hngo Greßmann

ich habe das gesehen und habe bezeugt, daß dieser der Sohn
Gottes ist>'

Hier gibt der Täufer zunächst Aufschluß über seine Taufe
und antwortet damit zugleich auf die Frage, die am Tage vor-
her Abgesandte der Pharisäer an ihn gerichtet hatten: 'Wozu
taufst du denn, wenn du weder der Christus noch Elia noch
der Prophet bist' (Joh, 1, 25)? Die Johannestaufe, so hören
wir hier, hatte keinen anderen Zweck, als Israel den un-
bekannten Messias zu offenbaren; sie wird also nur als Zeug-
nis für Jesus aufgefaßt. Damit wird die sj-noptische Über-
lieferung, daß die Johannestaufe ganz allgemein zur Sünden-
vergebung diente, ebenso abgelehnt wie die Meinung, die
Johanneische Taufe sei etwa der christlichen an Wert gleich
zu achten. Dem entsprechend erhält Johannes selbst nicht
mehr das Beiwort 'des Täufers'; er ist nur Wegbereiter und
Zeuge für Jesus. Ohne Zweifel macht sich hier eine jüngere
Tendenz geltend, die historische Bedeutung des Johannes zu-
gunsten Jesu und der Johann eischen Taufe zugunsten der
christlichen Taufe abzuschwächen. Und das geschieht sehr
geschickt durch die eigenen Worte des Täufers.

Im zweiten Teil erfahren wir Genaueres über die Art, wie
die Johannestaufe zur Offenbarung Jesu als des Christus dienen
konnte. Dabei wird die Taufsage nicht erzählt, sondern als
bekannt vorausgesetzt. Man denkt unwillkürlich an die syn-
optische Fassung, macht sich aber in der Regel nicht klar, wie
groß die Unterschiede sind. Erstens: Nicht Jesus, sondern
der Täufer ist es, der die Taube sieht. Der Hauptbeteiligte
ist nicht Jesus, sondern Johannes, damit er Zeugnis über Jesus
ablegen kann. Der vierte Evangelist hat das gewiß nicht er-
funden; denn es hat sich gezeigt, daß die synoptische Über-
lieferung ursprünglich auf dieselbe Pointe hinauslief, weil nur
80 das 'er sah' verständlich und die Verbindung der Geist-
verleihung mit der Jnhannestaufe als notwendig begreiflich
wird. Wenngleich hier nicht ausdrücklich noch einmal her-

Die Sage von der Taufe Jesu nnd die vorderorientalißclie Taubengöttin 19

vorffehoben wird, daß die Taube bei der Taufe Jesu durch
Johannes herabkam, so versteht sich das doch nach dem Vor-
ausgegangenen von selbst; Johannes war ja nur deshalb mit
der Wassertaufe erschienen, 'damit' der Sohn Gottes 'Israel
offenbart würde'. Wie man wohl richtig vermutet, deutet der
vierte Evancjelist die Taufe Jesu durch Johannes nur deshalb
leise an, weil er diese ihm peinliche Tatsache am liebsten
ganz verleugnen möchte. So schafft er hier nicht frei, sondern
ist durch die Überlieferung gebunden. Zweitens: Was für
den ersten Unterschied ausgeführt ist, gilt auch für den zweiten,
der mit ihm aufs engste zusammenhängt; wenn sich der ganze
Vorgang vor den Augen des Täufers abspielt, dann muß er
auch für Jesus 'zeugen' oder, wie der natürlichere Sprach-
gebrauch sagen würde, ihm huldigen. Diese Huldigung fehlt
gegenwärtig in den Synoptikern, muß aber ursprünglich erzählt
worden sein.

Drittens: Die göttliche Stimme, die vom Himmel ertönt,
ist beim vierten Evangelisten zu einer einfachen Mitteilung
Grottes an den Täufer geworden, die man weiß nicht wie er-
folgt. Das ist die konsequentere Umgestaltung der synoptischen
Sage, die auf halbem Wege stehen geblieben ist. Die ur-
sprüngliche Logik der Königssage verlangt, daß jeder An-
wesende die Taube sieht und die Stimme hört, die den Vor-
gang deutet. Indem sich nun das Motiv der Königssage mit
der Taufe Jesu durch Johannes verbindet, wird Johannes zur
zweiten Hauptperson; die Erzählung drängt jetzt dahin zu
betonen, daß Johannes sieht und hört. So lautet es denn
auch beim vierten Evangelisten ganz folgerichtig, während
die Synoptiker nur das Sehen auf Johannes beziehen, das
Hören dagegen der Allgemeinheit zuschreiben. Viertens wird
dem Johannes das göttliche Wort zuteil, ehe die Taube er-
scheint. Auch darin ist der vierte Evangelist sekundär gegen-
über den Synoptikern; denn damit wird die Pointe der Sage
vorweggenommen und ihre Schönheit zerstört Der Inhalt des

■5Q Hngo Greßmann

Gotteswortes ist derselbe; er weicht nur formell ab, da er kein
Zitat aus dem Alten Testamente, sondern eins aus der Ver-
kündigung des Täufers bringt. Das ist wieder ein Schritt
vorwärts, um die Erzählung einheitlicher zu machen. Wenn
Jesus von Johannes als der Christus bezeugt werden soll,
dann liegt es in der Tat am nächsten, die Formulierung der
Messiasidee dem Wort- und Gedankenschatz Johannes' des
Täufers zu entnehmen. Diese Erwägung beweist zwar nicht,
spricht aber sehr dafür, daß die Taufsage oder vielmehr Königs -
sage schon in einer älteren Form auf jüdischem Boden um-
lief, ehe sie auf Jesus und in die gegenwärtige Situation
übertragen wurde. Die Abhängigkeit des vierten Evangelisten
von der synoptischen oder der ihr verwandten Überlieferung
zeigt sich wieder in der Anspielung auf den 'Sohn Gottes'.

Fünftens: Der wichtigste Unterschied sei zuletzt genannt.
Trotz aller Übereinstimmung im einzelnen ist der ganze Sinn
der Sage im vierten Evangelium ein anderer geworden. Nach den
Synoptikern wird Jesus durch die Herabkunft des als Taube
gedachten Geistes erst zum König oder Sohn Gottes gemacht;
in diesem Augenblick, 'heute', inkarniert sich die Gottheit in
ihm. Für den vierten Evangelisten dagegen ist Jesus schon längst
der Sohn Gottes; er war es schon bei der Geburt, ja sogar
schon in der Präexistenz. Es ist daher durchaus folgerichtig,
wenn er das Zitat aus Psalm 2 vermeidet und durch ein
anderes ersetzt. Aber er hat nicht bedacht, daß er konsequen-
terweise nur von der ITerabkunft der Taube und nicht der de.s
Geistes reden durfte; denn das Wort, das Fleisch ward und
unter uns 'zeltete', besitzt schon den göttlichen Geist, Die
Taube allein hätte genügt, um das klarzumachen, was die
Erzählung sagen will: Der Messias war bereits da, aber er
war noch verborgen. Niemand kannte ihn, auch Johannes
nicht. So wäre es ein Geheimnis geblieben, wenn nicht Gott
selbst den Schleier gelüftet hätte. Er gab dem Johannes ein
Zeichen, das er ihm vorher ankündigte und deutete: „Auf wen

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 2 1

du die Taube herabkommen siehst, der ist es." Während also
die Synoptiker von einem Menschen erzählen, der bei der Johannes-
taufe durch die Taube als Gottkönig berufen und ausgestattet wird,
handelt es sich bei Johannes um den verborgenen Messias, der
als Gottkönig bereits unerkannt auf Erden wandelt und bei
der Johannestaufe durch die Taube nur Israel offenbart wird.
Das Motiv des verborgenen Messias ist auch sonst dem Juden-
tum geläufig, muß jedoch in dieser Taufsage als sekundär
gelten.

4. Während die Taufsage bei Lukas nicht wesentlich ver-
ändert erscheint, tritt sie uns bei Matthäus auf ihrer jüngsten
Stufe innerhalb des Neuen Testamentes entsjegen. Als Jesus
zu Johannes kommt, sich von ihm taufen zu lassen, wehrt
ihn dieser sofort ab: »Ich habe nötig, von dir getauft zu
werden, und du kommst zu mir.« Da antwortet Jesus: »Laß
das jetzt, denn also ziemt es sich für uns, alle Gerechtigkeit
zu erfüllen.« Und so läßt er ihn (Matth. 3, 13 — 17). Jesus
gibt dem Täufer also recht und besteht auf seinem Wunsche
nur, um kein Ärgernis zu erregen; der Macht des Gesetzes
oder der Sitte beugt er sich, obwohl er als sündloser Mensch
der Taufe entbehren könnte. Damit ist die Taufe Jesu zur
leeren Form herabgesunken und die Sage ihres Inhalts beraubt;
denn wenn Jesus schon weiß, daß er der Messias ist, und
wenn auch der Täufer nicht daran zweifelt, so kommt der
heilige Geist -post festimi und jede Epiphanie ist überflüssig.
Man sieht, wie die Urgemeinde anfängt, an der Taufe Jesu
durch Johannes Anstoß zu nehmen; daraus folgt aber zugleich,
daß das Motiv der Johannestaufe Jesu verhältnismäßig alt
sein muß.

5. Außerhalb des Neuen Testamentes besitzen wir zunächst
den Bericht des Ebioniten-Evangeliums (Bruchstück 3
Klostermann). 'Als das Volk getauft war, kam auch Jesus und ließ
sich von Johannes' taufen, IJnd wie er aus dem Wasser auf-
stieg, öffnete sich der Himmel, und er sah den heiligen Geist

22 Hugo Greßmann

in Gestalt einer Taube herabkommen und in ihn eingehen.
Und eine »Stimme erscholl aus dem Himmel also: *Du bist
mein lieber Sohn, dich habe ich erwählt.« Und wiederum:
>Ich habe dich heute gezeugt/ Und alsbald umstrahlte den
Ort ein gewaltiges Licht. Als Johannes das sah, spricht er
zu ihm: »Wer bist du?« Und wiederum (erscholl) eine Stimme
aus dem Himmel zu ihm: »Das ist mein lieber Sohn, den habe
ich erwählt.« Da fiel Johannes vor ihm nieder und sprach:
»Ich bitte dich, Herr, taufe du mich!« Der aber wehrte ihn
ab mit dem Worte: »Laß ab, denn also ziemt es sich, daß
alles erfüllt werde«.'

Usener betont mit Kecht „die rührende Unterwerfung"
des Johannes unter den Höheren, die ganz natürlich durch
das Wunder nach der Taufe herbeigeführt wird, während
Matthäus „diesen Zwischenfall unvermittelt vor Taufe und
Wunder schiebt" (Usener ^S. 62). Damit ist für ihn die
Frage von selbst beantwortet, „wo der ursprüngliche und un-
getrübte Bericht, wo die entstellte Umbildung vorliegt". Seine
Beobachtung ist sehr fein und entspricht durchaus dem künst-
lerischen Empfinden, das bei der synoptischen Erzählung den
Schluß vermißt: die Huldigung des Johannes vor Jesus. Wer
dies einmal erkannt liat, wird vielleicht sogar geneigt sein,
einen Ur-Matthäus zu rekonstruieren oder vieiraehr eine Vor-
lage des Matthäus zu vermuten, in der das Gespräch zwischen
Jesus und Johannes noch wie im Ebioniten- Evangelium am
Schluß stattfand; mit der Umstellung wäre eine, wenn auch
nur ganz geringfügige, Umdichtung verbunden. Es macht
gar keine Schwierigkeit, zwischen der Überlieferung des Mar-
kus und des Matthäus mehrere fehlende Zwischenglieder ein-
zuschieben. Jedenfalls "ist diese Hypothese einleuchtender als
die Annahme einer nachträglichen Verbesserung des Matthäus
durch einen geschmackvollen Schriftsteller; denn in allen
übrigen Zügen zeichnet sich die Darstellung des Ebioniten-
Evangeliums nicht durch besonderes Geschick aus. Charakte-

v^y

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientaliache Taubengöttin 23

ristisch ist für sie zunächst, daß sie die Himmelestimme dreimal
erschallen läßt und so Gelegenheit hat, die verschiedenen
Fassungen bei Markus, Lukas D und Matthäus miteinander
zu kombinieren. Ferner ist "die Frage des Täufers: 'Wer bist
du?' nach dem zweiten Grottesworte sehr merkwürdig; denn
wenn er es bis dahin nicht begriffen hat, wird ihm auch die
dritte Offenbarung nichts nützen, zumal da sie nur die erste
wiederholt. Vor allem aber ist die Abhängigkeit von Matthäus
nicht zu bezweifeln. Wenn Matthäus den Täufer sagen läßt:
'Ich habe nötig, von dir getauft zu werden', so kann man das ge-
wiß im Sinne des Ebioniten-Evangeliums verstehen: 'Ich bitte
dich, Herr, taufe du mich!' Aber wahrscheinlich ist diese
Auffassung nicht, weil der Täufer gewiß längst getauft war,
und weil es nicht auf den Taufenden, sondern auf die Tat-
sache der Taufe ankam. Ebenso muß die Redewendung: 'denn
also ziemt es sich, daß alles erfüllet werde' als eine falsche
oder wenigstens unklare Interpretation des Matthäuswortes
gelten: 'um alle Gerechtigkeit zu erfüllen'.^

Endlich ist noch ein eigenartiger Zug zu erwähnen, der
sich in dem gegenwärtigen Text der neutestamentlichen Evan-
gelien nicht findet: das 'gewaltige Licht', das den Ort um-
strahlt. Eine Reihe von Zeugen berichtet Ähnliches, dar-
unter auch zwei Handschriften der Itala (zu Matth. 3, 16).
Hier heißt es: 'Als er getauft wurde, leuchtete ein gewaltiges
Licht rings vom Wasser auf, so daß sich alle Anwesenden
fürchteten.'^ Aber dieser Wortlaut paßt nicht organisch in
den Zusammenhang und verrät sich schon dadurch als ein

* Die Betonung der Gerechtigkeit ist charakteristisch für Matthäus.
„Drei originale Matthäussprüche (5, 10; 5, 20; 6, 1) und drei Erweite-
rungen des Textes durch Matthäus (5, 6; 6, 33; 21, 32) lassen die Ge-
rechtigkeit als Hauptsache im Evangelium oder in der Lehre des
Johannes erscheinen." (Martin Dibelius Johannes der Täufer S. 61
Anm. 1.)

- et cum haptizaretur, lumen ingens circumfulsit de aqua ita ut time-
rent omnes, qui advenerunt a und fast ebenso g \

24 ' Hngo Greßmann

nachträglicher Zusatz. Man kann ihm darum auch nichts Ge-
naueres entnehmen über die Zeit, vcann die Feuererscheinung
stattfand. Bei Justin \D\al. c. Tnjplione 88) heißt es: 'Als
Jesus zum Wasser hinabstieg, wurde ein Feuer entzündet im
Jordan, und als er aus dem Wasser aufstieg, flog die Taube
als heiliger Geist auf ihn.'' Vermutlich geht das im Jordan
entzündete Feuer auch hier wie nach den anderen Texten von
Jesus aus, aber hier ist vom Feuer schon vor dem Erscheinen
der Taube die Rede, während nach dem Evangelium der
Ebioniten das Licht erst nach dem Erscheinen der Taube auf-
leuchtet. Allerdings ist nicht einzusehen, warum die Um-
strahlung des Ortes gerade nach dem zweiten Gotteswort er-
folgt; aber da der Verfasser verschiedene Texte miteinander
vermischt, so darf man behaupten, daß in einer seiner Vor-
lacren der Heiligenschein von Jesus ausstrahlt, sobald sich der
Geist in ihm niedergelassen hat. Das wäre ein einfacher
Text, natürlicher als der aus den beiden Italacodices oder gar
aus Justin.

Die Frage, ob diese göttliche Glorie zum ursprünglichen
Bestände der Taufsage gehört, läßt sich nicht sicher beant-
worten. Usener und Bousset^ halten es für wahrscheinlich.
unter ihren Gründen wird man indessen den Hinweis auf das
Wort des Täufers ablehnen müssen: Mer wird euch mit heili-
gem Geist und Feuer taufen'^; denn so wenig wie das Taufen
mit Geist, bezieht sich das Taufen mit Feuer ursprünglich auf
die Taufe. Wohl aber mag man sich auf die feurigen Zungen
in der Pfingstsage, auf die Lichterscheinung bei der Verklärung

' xaTtX96vT0g xov 'ItjGov inl tö vdcog xul nvQ ivriffd'T] iv rät 'log-
dävji xal ^cvudvvTog airov &nb xov vdarog mg nsgiCTegav rb ayiov
TtvtCfia inntrf\vai in ahtov lyguy^uv ol intöeroXot airov zovxov xov
Xqigtov i]u€iv.

» Wilhelm Bousaet Die Evangeliencitate Justins des Märtyrers.
Göttingen 1891. S. 64 f.

» Matth. 3. 11; Luk. 3. 16. Das Feuer fehlt in der Parallele bei
Markns.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Tanbengöttin 25

Jesu oder bei der Bekehrung des Paulus und auf die Vor-
stellungen vom Pneuma und von der Gottheit überhaupt be-
rufen. Obwohl daher die Möglichkeit nicht bestritten werden
kann, ist doch die Wahrscheinlichkeit sehr gering. Denn
erstens sind Taube und Lichtglanz parallele Züge, von denen
einer vollauf genügen würde. Zweitens weist schon die
schwankende Stellung der Lichterscheinung auf einen sekun-
dären Zusatz hin. Drittens würde man erwarten, wenn das
Feuerzeichen ursprünglich wäre, davon nicht erst im Wasser
oder über dem Wasser, sondern schon beim Offnen des Him-
mels zu hören, wenn anders der Geist wirklich aus dem
Himmel kommt. Demnach ist das Licht wohl erst später als
selbstverständliche Begleiterscheinung des Geistes hinzugefügt
worden; die Häufung der Motive, die die Epiphanie der Gott-
heit deutlich machen sollen, ist fast immer Kennzeichen nach-
träglicher Bearbeitung.

6. Wir besitzen ferner die Taufsage des Hebräer-Evan-
geliums beinahe vollständig (Bruchstücke 3 — 4 Klostermann).
Ebenso wie bei Matthäus wird auch hier die Taufe Jesu durch
Johannes anstößig empfunden, weil Jesus der Überlegene und
Sündlose ist. Geht er dort, um alle Gerechtigkeit zu erfüllen,
so geht er hier, weil er von seinen Verwandten gezwungen
wird. Aber er sagt zu ihnen: 'Was habe ich gesündigt, daß
ich hingehen sollte und mich von ihm taufen lassen? Es
müßte denn eben das, was ich gesagt habe, Unwissenheit sein.'
Wahrscheinlich will er damit die Möglichkeit zugeben, aus
Unwissenheit gesündigt zu haben (Lev. 5, 17), obwohl er sich
im allgemeinen als sündlos fühlt. 'Da geschah es, als der
Herr aus dem Wasser emporgestiegen war, stieg die ganze
Quelle des heiligen Geistes herab, ruhte auf ihm und sprach
zu ihm: »Mein Sohn, in allen Propheten erwartete ich dich,
daß du kämest und ich in dir ruhte. Denn du bist meine
Ruhe; du bist mein erstgeborener Sohn, der da herrscht in
Ewigkeit«.' Wie bei den Synoptikern die Wahl des Zitates

26 Hugo Greßmann

aus Jea. 42, 1 : 'den ich erwählt habe' durch die Fortsetzung be-
stimmt sein mag: 'denn ich habe meinen Geist auf ihn gelegt' \ so
mag der Text des Hebräer-Evangeliums außer durch die Syn-
optiker auch durch Jes. 11, 2 beeinflußt sein: 'und ruhen wird
auf ihm der Geist Gottes'.- Ferner mag die 'Quelle des
(heiligen) Geistes' angeregt worden sein durch verwandte alt-
testamentliche Ideen von der 'Quelle des Lebens' (Ps. 35, 10)
oder von der 'Quelle der Weisheit' (Prov. 18, 4 MT). Aber
der leitende Grundgedanke stammt weder aus dem Alten noch
aus dem Neuen Testamente: der Geist inkarniert sich, wenig-
stens teilweise, in aUen Propheten. Denn er sucht, bis er den
findet, in dem er zur Ruhe kommen soll; aber es ist niemals
der rechte. Erst in Jesus erreicht er sein Ziel, und darum
strömt er in ihn mit seiner ganzen Fülle ein und nennt ihn
seinen erstgeborenen Sohn, der in Ewigkeit herrschen soll.

Dieselbe Christologie kennen wir aus dem System der
Ebioniten, das uns auch in den pseudo-klementinischen
Schriften vorliegt: Der Avahre Prophet durcheilt vom Anfang
der Welt an ruhelos den gegenwärtigen Aon, wechselt zugleich mit
dem Namen die Gestalt und findet zuletzt seine Ruhe im
Christus, der als Herrscher des künftigen Äons gedacht wird.^
Die himmlische Gestalt wird verschieden benannt: 'der wahre
Prophet' oder 'Adam' oder 'der Christus' oder, wie hier im
Hebräer-Evangelium und bei Epiphanius, 'der Geist'.* Wie
die Vorstellung von der mehrfachen Verkörperung des himm-

* fdcaxa To nvtviiä (lov in avxov.

* xal ivaTtavetzat, in aixhv nvBVfLu tov ^eov.

■ Hom. III 20 (= Rek. II 22): og &n' &qxV? c^iöivog &fia rotg hvöyLaoi
fiOQ<pccs ScXläßacov xuv cclüva TQixei, fiixQ'^S oxb idioiv ;j;eora)»' xv%aiv . . .
fle &tl f^et '■')»' ävänavaiv. Hom. III 19 niXXovxog yöcg aimvog ßaciXevg
tlvai xaxT}^i(0(iivog

* Epipban. I'an. 30, 3, 6; S. 337, 6 Holl: ndXiv dh oza ßovXovxai
XiYovoiv oi>ii, &XXÜ. ilg aixov ftX^h xb nvtv(icc onsQ ißxiv 6 Xgicxog xal
irtdvcuxo uixbv xbv 'irjcovj' xuXovfievov. xal noXXi] nag' uitoig Gxdxacig,
&XXoxe &XX(og xal äXXcog aixbv vnoxL9efiivoig.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 27

lischen Wesens in Adam, Henoch, Noali, Abraham, Isaak,
Jakob, Mose und Jesus entstanden sein mag, ist nicht sicher
zu sagen. Bousset (Hauptprobleme S. 213 ff.) will sie mit
ziemlicher Sicherheit auf die brahmanische Avatära-Theorie ^
zurückfuhren; die indische Anschauung von dem Herabsteigen
(avaiära) Vischnus und von der Verkörperung anderer Götter
in ausgezeichneten Menschen entspricht ungefähr der klemen-
tinischen Auffassung. Wahrscheinlich aber hat diese ihre
Wurzel weder in der brahmanischen Avatära-Theorie noch in
der buddhistischen Lehre der Inkarnationen Buddhas, sondern
in der vorderorientalischen Königsidee. Sonst wäre kaum zu
begreifen, daß sich die Gottheit zwar in den (als Königen ge-
dachten) Urvätern, aber nicht in den Propheten Israels inkar-
niert; der 'wahre Prophet', der gesalbt ist, ist eben ursprüng-
lich gar kein Prophet, sondern ein König.

7. Eine letzte Gestalt der Taufsage, die vermutlich auf ein apo-
kryphes Evangelium zurückgeht, können wir aus verschiedenen
Anspielungen erschließen; das deutlichste und interessanteste Bei-
spiel dafür ist Ode Salomos 24, deren erste Strophen lauten:

Die Taube flog auf den Chi-istus
hernieder,

weil er ihr Fürst war ;
sie sang über ihn,

und ihre Stimme erscholl.

Da fürchteten sich die Bürger,

und die Fremden erschraken;
die Vögel senkten ihre Schwingen,

das Gewürm ging in seine Höhle
und starb.

Die Abgründe öffneten sich und
schlössen sich-,
sie schrien nach dem Herrn wie
Gebärende.

* Über sie vgl. jetzt Garbe Indien und das Christentum S. 264 ff.

* Die Rechtfertigung für diesen Text gebe ich an anderer Stelle. Hier
sei nur bemerkt, daß in v. 3 'al vemith' und mit Zahn 'kä'in' zu lesen ist.

Doch der ward ihnen nicht zum
Fraß gegeben,
denn er gehörte ihnen nicht an.

Man versiegelte aber die Ab-
gründe mit des Herrn Siegel,
so vergangen dieses Eates
wegen, die von Urzeit ge-
wesen.

Denn sie hatten von Uranfang
vernichtet,
aber das Ende ihres Vemichtens
war das Leben. ^

23 Hngo Greßmann

Der Dichter dieser Ode knüpft an die neu testamentliche
Taufsage an, gestaltet sie aber zugleich in grandioser Weise
am. Die Taube soll den Christus als den auserwählten König
erweisen, doch nicht wie im Neuen Testament als den Messias
der Juden, sondern als den Herrn der ganzen Welt. Damit
ist auch erklärt, was sie 'über ihn singt': sie proklamiert den
Regierungsantritt des Christus. Von diesem zentralen Gedanken
aus werden alle Einzelheiten der bisher so rätselhaften Ode
verständlich. Zunächst wird die gewaltige Wirkung ausgemalt,
die diese Offenbarung der Taube ausübt: es fährt ein Schrecken
durch die Welt; die Menschen halten vor Entsetzen den Odem
an, die Vögel lassen erstarrt ihre Schwingen hängen, und das
schädliche Gewürm verkriecht sich in seiner Höhle und stirbt.
Wenn der Christus erscheint, so beginnt, wie alle Kreatur
weiß, das letzte gigantische Ringen des Guten und des Bösen
um die Herrschaft in der Welt. Sitz und Personifikation des
Urbösen sind die dämonischen Abgründe, die Abyssoi: sie
nehmen sofort den Kampf gegen den Christus auf, öffnen und
schließen krampfhaft ihr Maul, schreien wahnsinnig laut wie
die Gebärenden und schnappen nach dem Herrn, um ihn zu
verschlingen. Aber sie können nur die fressen, die ihnen ver-
wandt sind; der Herr jedoch stammt aus einem anderen Ge-
Bchlechi Der Tod hat keine Macht über ihn, weil er kein
sterbliches Wesen ist. Das ist der letzte Anschlag der hölli-
schen Abgründe gewesen; zur Strafe für ihn werden sie mit
dem Siegel des Herrn versiegelt, das sie nicht wieder lösen
können. Jetzt sind die urzeitlichen Mächte, die nur ver-
nichten konnten, durch den Christus endgültig vernichtet; der
Tod, der alles verschlang, ist jetzt [selbst verschlungen vom
Leben. Damit ist das Ziel der Weltgeschichte erreicht: das
Leben ist zur Herrschaft gekommen, der Tod hat seine Macht
verloren.

Es kann kein Zweifel daran sein, daß am Eingang dieser
Ode die Taufsage Jesu benutzt wird, freilich in einer eigen-

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 29

artigen Form. Die Taube 'flog hernieder ^, so heißt es hier;
diese Lesart ist zwar im Neuen Testamente nirgends
bezeugt, wir sind ihr aber schon bei Justin begegnet, und
Bousset* hat neun Belege für sie gesammelt, zu denen sich
jetzt unser Psalm als zehnter hinzugesellen würde. Wenn
hier ferner das Erschrecken der Kreatur hochpoetisch aus-
gemalt wird, so dürfen wir die Anregung dazu auf einen
Text der Taufsage zurückführen, wie er uns in den beiden
schon erwähnten Itala-Codices (zu Matth. 3, 16 vgl. o. S. 23)
überliefert ist. Das Singen der Taube entspricht ganz dem
phantastisch - märchenhaften Kolorit, das den Oden Salomos
überhaupt eigentümlich ist. Eine ähnliche Verschiebung
ist übrigens auch im Hebräer-Evangelium eingetreten, sofern
dort die Stimme vom Himmel durch den Spruch des heiligen
Geistes ersetzt worden ist. In beiden Fällen ist die ältere
Fassung vereinfacht worden, das eine Mal in poetischer, das
andere Mal in prosaischer Weise; das Hebräer- Evangelium
redet nur vom Geist, die Ode umgekehrt nur von der Taube.
Wenn der Christus hier als der 'Fürst' (aQxo^v) der Taube
bezeichnet wird, dann gilt die Taube als 'Diener' (dLaxovog).
Aus Clemens Alexandrinus erfahren wir, daß dies die Rede-
weise der Anhänger des Basilides war: 'Die Taube, die kör-v
perlich erschien, nennen die einen den heiligen Geist, die An-
hänger des Basilides aber den Diener'.^

8. Da wir jetzt den ganzen Stoff überschauen, dürfen wir
die Frage nach der Geschichtlichkeit aufwerfen.^ Es ist

^ iitsTcrr^.

^ Evangeliencitate Justins S. 58 f. Vgl. o. S. 24.

^ Clemens AI. exe. ex Theod. 16: i] ntgiGtsQu dh oäaa. ä)cpd-r], rjv
ot ^hv tö ayiov Tivsvfiä. tpaaiv, oi dh äno BccGilsiSov xov diäxorov. Vgl.
dazu Usener Weihnachtsfest^ S. 58 Anm. 7. Damit ist, nebenbei bemerkt,
der Kreis der Gnostiker genau bestimmt, aus dem die Oden Salomos
stammen.

* Vgl. dazu besonders das schöne Buch von Martin Dibelius Johannes
der Täufer. Göttingen 1911.

3Q Hugo Greßmann

natürlich nicht erlaubt, aus der Sage einen historischen Kern
herauszuschälen, indem man alle wunderbaren Züge abstreift
und das äußere Geschehen in ein subjektives Erlebnis ver-
wandelt, AVohl aber darf man und muß man forschen, wie
die epische Phantasie der Erzähler dazu kam, Jesus in dieser
Weise zu feiern; denn ihre Schöpfungen haben stets einen be-
stimmten Anlaß. Wurde die Sage etwa ausgelöst durch den
Glauben, der Täufer habe Jesus als den Messias verkündet?
Dieser Glaube hat ohne Zweifel bestanden, auch wenn man
leugnen wollte, daß der fehlende Schluß der Taufsage richtig
ergänzt worden sei: denn die messianische Verheißuncr des
Täufers von dem Stärkeren, der nach ihm kommen solle, zielt
nach der Darstellung des Markus gewiß auf Jesus ab. Die
Frage kann daher nur lauten, ob dieser Glaube den historischen
Tatsachen entsprach. So sicher Johannes einen Messias ver-
kündet hat, so sicher ist, daß er Jesus nicht als die Erfüllung
seiner Christushoffnungen hingestellt hat. Den zwingenden
Beweis dafür liefert die halbgläubige, halbzweifelnde Frage,
die der Täufer au« seinem Gefängnis als Botschaft an Jesus
sendet: 'Bist du, der da kommt, oder sollen wir auf einen
anderen warten (Matth. 11,3; Luk. 7, 19)V' Wenn dies Wort
'historisch ist — und das wird so leicht niemand bestreiten —
dann ist der Hintergrund der Taufsage unhistorisch; aber es
ist leicht begreiflich, daß die volkstümliche Phantasie der
Sagenerzähler statt des halben Glaubens den vollen Glauben
des Täufers an Jesus als den Christus voraussetzte und diesen
Glauben dann durch die wunderbaren Ereignisse bei der Taufe
zu erklären versuchte.

Unhistorisch ist auch die zweite Voraussetzung der Tauf-
sage, daß Jesus sich selbst für den Christus gehalten habe.
Es muß hier genügen, auf die Antwort Jesu hinzuweisen, die
er dem Täufer auf seine Frage gab: 'Geht hin und meldet
Johannes, was ihr hört und seht: Blinde sehen und Lahme
gehen. Aussätzige werden rein und Taube hören, Tote stehen

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 31

auf und Arme hören frölis Botschaft. Selig ist, wer sich nicht
an mir ärgert.' Mit anderen Worten: Jesus sagt weder Nein
noch Ja, er weicht einer klaren Stellungnahme aus und ist
ebenso unsicher wie der Täufer. Im übrigen darf man als
das anerkannte Ergebnis der kritischen Forschung bezeichnen,
daß Jesus ursprünglich erst nach seinem Tode zum Messias
erhoben ist. Unsere Taufsage steht auf der zweiten Stufe,
indem sie die Krönung zum Christus in den Moment der
Taufe verlegt. Die dritte Stufe bilden die Kindheitsgeschichten,
die seine Messiaswürde schon mit der Geburt beginnen lassen.
Den Abschluß der Entwicklung sehen wir im Johannes-Evan-
gelium, das seine Auserwählung bis in die fernste Zeit der
Präexistenz zurückträgt.

Im vollen Sinne historisch ist wahrscheinlich nur die dritte
Voraussetzung der Taufsage, daß sich Jesus von Johannes
taufen ließ. Die Einleitung des Markus-EvangeliumS erzählt
von großen Scharen der Jerusalemer und Judäer, die zu Jo-
hannes in die Wüste strömten, um ihre Sünden zu bekennen
und sich von ihm im Jordan taufen zu lassen. Aber es ist
nicht die Rede davon, daß die Wogen dieser messianisch-
eschatologischen Bewegung auch über Judäa hinaus nach
Galiläa hineinschlugen. Trotzdem ist dies durchaus wahr-
scheinlich; ja, man darf vielleicht noch weitergehen und das
Verhältnis geradezu umkehren : Wie aus mancherlei Anzeichen,
aus den Berichten des Josephus und aus den Forschungen über
den Ursprung der mandäischen Religion erschlossen werden
darf, scheinen die messianischen Unruhen und die Taufriten
zuerst in Galiläa oder Peräa entstanden zu sein und sich dann
erst auf judäischen Boden verpflanzt zu haben. Wenn das
Markus-Evangelium davon nichts weiß, so erklärt sich das
vielleicht daraus, daß die synoptische Tradition in der gegen-
wärtigen Passung aus den Kreisen des jerusalemischen Ur-
christentums stammt. Das vierte Evancrelium kennt noch eine
Wirksamkeit des Täufers in Peräa, und eben dorthin oder

32 Hugo Greßmann

gar in die Gegend von Tiberias, jedenfalls in das Gebiet des
Herodes Antipas weist seine ausgesprochene Gegnerschaft
gegen diesen Tuchs' und seine Gefangensetzung in Machärus.
Gerade weil die jüngere Überlieferung an der Taufe Jesu durch
Johannes Austoß nimmt, kann man diese Tatsache später nicht
gut erfunden haben. BestätiLjt wird sie durch die Nachricht,
daß Jesus erst nach der Gefangennahme des Täufers selbständig
aufgetreten ist, und daß er dessen Verkündigung fortjjesetzt
hat, vielleicht sogar auf demselben Boden am See von Tiberias.
So ist er nicht nur von Johannes getauft und in seine Be-
wegung hineingezogen worden, sondern Johannes hat ihn auch
zu seinem eigenen Wirken angeregt. Aber es kann weder
davon die Rede sein, daß er ihm schon bei der Taufe ^Is dem
Messias gehuldigt habe, noch davon, daß Jesus selbst sich
bei der Taufe seiner messianischen Bestimmung bewußt ge-
worden sei. Die Stunde der Berufung schlug ihm erst, als
die Taufgemeinde ihres bisherigen Führers beraubt wurde; er
war der Nachfolger des Johannes, aber größer als er.

So haben die Sagenerzähler die historischen Tatsachen zwar
nicht ganz aus der Luft gegriffen, wohl aber haben sie ziem-
lich frei damit geschaltet und sie künstlerisch stilisiert, um
Jesus als den verheißenen Messias noch vor dem Eintritt in
sein öffentliches Leben durch Johannes, den ^Größten aller
Weibgeborenen' (Matth. 11, 11), feiern zu lassen. Indem sie
diesem Bedürfnis ihres Herzens genügten, befriedigten sie zu-
gleich eine polemische Absicht. Denn in einer Zeit, in der
»n Messiassen und Söhnen Gottes kein Mangel war, war es
notwendig, den eigenen Christusglauben sicherzustellen. Nicht
alle Anhänger des Täufers waren zu Jesus übergetreten. Wenn
das Johannes-Evangelium den Täufer mehrfach den Messias-
titel ausdrücklich ablehnen läßt (Joh. 1, 20; 3, 28), so folgt
daraus, wie man längst richtig geschlossen hat, daß die dem
Täufer treu gebliebenen Kreise diesen ebenso zum Messias er-
höht hatten wie die Christen iiiren Meister. Und wie konnte

Die Sase von der Taufe Jesu und die Torderorientalische Taubengöttin 33

das Anrecht Jesu auf die Messiaswürde besser gewahrt werden
als durch die Herabkunft der Gottestaube in Gegenwart des
Johannes und durch dessen demütiges Zeugnis für den Größeren?
Eben weil das vierte Evangelium die Gegner der Urgemeinde
bekämpft; mag es die in mancher Beziehung ursprünglichste
Fassung der Taufsage bewahrt haben. Man darf vielleicht
fragen, ob nicht die Christen die Taufsage am Ende den
Johannesjüngern entlehnt und vom Täufer auf Jesus übertragen
haben. Eine sichere Antwort darauf gibt es nicht, wenngleich
es sich als wahrscheinlich erwiesen hat (vgl. 0. S. 20), daß die
Königssage schon vorher auf jüdischem Boden umlief, ehe sie
für Jesus zurechtgemacht wurde. Jedenfalls erhebt sich jetzt
das Problem, woher der Stoff stammt, aus dem die Taufsage
geformt worden ist.

9. Daß der Stoff nicht israelitischen Ursprungs
sein kann, ist sicher, obwohl es an Anknüpfungspunkten
im Alten Testament nicht fehlt. Beweis dafür ist zunächst
die Gottesvorstellung. Man hat auf einige Talmud -Aus-
legungen von Gen. 1, 2 aufmerksam gemacht: Danach schwebte
der Geist Gottes über den Wassern wie eine Taube oder wie
ein Adler, die über ihren Jungen schweben.' Aber während
es sich hier einfach um einen Vergleich handelt, durch
den das Schweben veranschaulicht werden soll, wird dagegen
in der Taufsage eine Inkarnation der Gottheit in Vogelgestalt
vorausgesetzt: beides ist himmelweit voneinander verschieden.
Viel euger und merkwürdiger ist die Verwandtschaft unserer
Erzählung mit Gen. 1, 2 selbst, sofern die Gottesvorstellung
dieselbe ist. Denn in beiden Fällen wird die Gottheit als
'Geist' bezeichnet und in beiden Fällen als Vogel gedacht,
genauer als ein weiblicher Vogel; gerade weil ursprünglich
eine weibliche Gottheit gemeint ist, und nur deshalb, wird sie
'der Geist' genannt, ist doch das hebräische Wort 'härü^h'

' Vgl. bab. Talmud Chag. fol. 15 a; ferner August Wünsche Neue Beiträge
zw Erklärung der Evangelien S. 21 f.; Gunkel Märchen S. 148 Anm. 4.

ArsMv f. EeligionswiBsenscbaft XX 3

34 Hugo Greßmann

weiblichen Geschlechts.' Die genaue Übersetzung von Gen.
1, 2: 'Der Geist Gottes brütete über den Wassern' paßt nur
zn einem weiblichen Vogel, der ein Ei ausbrütet, allerdings
nur zu einem Wasservogel, etwa einer Gans, aber nicht zu
einer Taube. Immerhin kann kein Zweifel bestehen, daß diese
Schöpfergöttin in Vogelgestalt aus der Fremde stammt und
erst sekundär mit Jahve identifiziert worden ist. Dasselbe
gilt für die Taufsage, die ebenfalls zu einer Göttin zurückführt,
nicht nur weil von Mem Geist' die Rede ist, sondern auch
weil die Adoptionsformel in richtiger Übersetzung nur lauten
darf: 'Ich habe dich heute geboren', und weil überdies der
älteste, im Syrer noch nachklingende Text den König als den
'Geliebten' der Göttin aufzufassen scheint.

Zu der Gottesidee gesellt sich als zweiter Beweis für die
fremde Herkunft des Stoffes die Königsvorstellung. Wenn
hier der Messias als 'Geliebter' und 'Sohn Gottes' oder genauer
als Adoptivkind einer Göttin gedacht wird, und wenn wir
wenigstens diese Anschauung auch in Psalm 2 kennen gelernt
haben, so wird dennoch niemand zweifeln, auch wenn uns Ahn-
liches noch häufiger im Alten Testament begegnete, daß hier
fremde Einflüsse wirksam gewesen sein müssen. Die Vor-
stellungen von der Gottessohnschaft des Königs und von der
Inkarnation der Gottheit im Könige entsprechen weder dem
geistigen GottesbegrifiF der Juden noch dem der Christen. Von
einer Königswahl durch die Gottheit weiß zwar auch die Le-
gende des Alten Testamentes, aber Saul wird durch das Los
erkoren; und das Ijosorakel paßt ganz anders zur jüdischen
Religion als die Herabkunft einer Taube. So lassen die alt-
testaraentlichfn ['arallelen die Tatsache wohl begreiflich er-
scheinen, diiß man einen solchen Stoff auf den Messias-König
übertragen konnte; die Erdichtung des Stoffes indessen ist auf
jüdischem Boden schlechthin unverständlich.

' Tiefere theologiache Geheimnisse oder Dogmen darf man nicht
dahinter Buchen.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 35

Will man sein Ursprungsland ausfindig machen, so fehlt
es nicht an markanten Wegweisern. Zunächst gilt es, eine
Göttin zu suchen, für die die Taube charakteristisch ist; ver-
mutlich wird sie die Taube ebenso auf dem Kopfe tragen
wie der von ihr vergottete König. Dagegen ist es sehr die
Frage, ob die Taubengöttin mit der Schöpfergöttin identisch
ist, die hinter Gen. 1, 2 steht. Wohl aber muß sich zweitens
zeigen lassen, daß sie besonders enge Beziehungen zum König-
tum hat; vor allem wird sich das Augenmerk auf die Idee der
Adoption des Königs durch die Göttin und der Vermählung
mit ihr richten müssen. An dritter Stelle müßte sich die
Wahl des Königs durch die Taube dieser Göttin nachweisen
oder wahrscheinlich machen lassen. Allerdings, während die
beiden zuerst genannten Yorstellungen allgemeiner Natur sind
und uns vielfach in Wort und Bild entgegentreten könnten,
ist das zuletzt erwähnte Motiv spezieller Art und infolgedessen
vielleicht seltener zu erwarten. Man darf zufrieden sein, wenn
die beiden ersten Hauptbedingungen erfüllt sind. Eine restlose
Antwort auf di« Frage nach der Herkunft des Stoffes wird
man überhaupt nicht erhoffen dürfen, es müßte uns denn ein
ganz besonderer Glücksfall zu Hilfe kommen.

10. In der Tat entspricht die Wirklichkeit den an sie gestellten
idealen Forderungen nicht völlig; sie kompliziert das Problem
eher, als daß sie es vereinfachte. Gerade das Motiv der Königs -
wähl durch einen Yogel, dem wir am allerwenigsten zu be-
gegnen glaubten, lenkt zuerst unsere Aufmerksamkeit auf sich.
Denn es ist in der Märchenliteratur erstaunlich weit verbreitet,
wie zuletzt Bolte und Polivka^, Bousset und Lüdtke' ge-
zeigt haben. Zunächst ist schon die Tatsache als solche be-

* Joh. Bolte und Georg Polivka Anmerkungen zu den Kinder- und
Hausmärchen der Brüder Grimm. Bd. I S. 325.

* Wilhelm Bousset Wiedererkennungsmärchen und Placidas-Legende ;
W. Lüdtke Neue Texte zur Geschichte eines Wiedererkennungsmärchens
und zum Text der Placidas-Legende (beides in den Nachr. der Gott. Ges.
d. WisB. PhiL-hist. Kl. 1917 S. 703 ff.).

3*

36 Hugo Greßmann

achtenswert. Die Existenz dieses Motivs beweist zwar nicht die
Richtigkeit unserer Auffassung von der Taufsage, bestätigt
aber doch in erfreulicher Weise die Möglichkeit einer solchen
Deutung. Der Versuch, das Märchenmotiv aus dem Neuen
Testamente abzuleiten, wird schwerlich gemacht werden können,
weil bisher niemand die Taufsage in dieser Weise verstanden
hat; vielmehr ist Gunkel umgekehrt durch die Kenntnis des
Märchenmotivs zuerst auf den Gedanken verfallen, die Tauf-
sage von hier aus neu zu erklären.

Die Königswahl durch einen Vogel ist bisher wiedergefunden
in deutschen, tschechischen, serbischen, bulgarischen, ruthenisrhen,
beßarabischen, türkischen, armenischen, kaukasischen, neuaramäi-
schen, arabischen, koptischen und indischen Märchen. Damit ist
eine fast lückenlose geographische Kette hergestellt, die von
Deutschland bis nach Indien im Osten und Ägypten im Süden
reicht. Die erste Hauptfrage der Märchenforschung, die die Ver-
breitung der Motive untersuchen will, ist damit ausreichend
beantwortet; neue Funde werden das Ergebnis schwerlich ändern.
Als das Wesentliche ist schon heute erkennbar, daß dies Motiv
aus dem Orient nach dem Okzident gewandert ist.

Leider ist die Märchenforschung heute noch fast ganz von
der Sammlung und Sichtung des ungeheuren, weitschichtigen
und vielfach verästelten Stoffes in Anspruch genommen, so daß
gegenüber der geographisch-ethnographischen die historische
Frage, die Frage nach dem Alter und der Herkunft ungebühr-
lich zurücktritt. Immerhin ist ein wesentlicher Fortschritt er-
reicht, seitdem man prinzipiell erkannt hat, daß eine allgemeine
Antwort unmöglich, ja falsch ist. Jedes Einzelmotiv verlangt
seine besondere Untersuchung, da die geschichtlichen Voraus-
setzungen überall verschieden sind. Seitdem Indien durch
Ägypten aus seiner Monopolstellung als Märchenland end-
gültig verdrängt worden ist, wird darüber kein Zweifel mehr
herrschen. Die historische Entwicklung der Märchen und
ihrer Motive ist gewiß das letzte Ziel aller Märchenforschung,

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorientalische Taubengöttin 37

das gegenwärtig noch in unendlicli weiter Feme schwebt.
Aber es scheint mir, daß in dieser Richtung schon heute mehr
getan werden könnte, als meist der Fall ist. Als unerläßliche
Vorbedingung und zugleich als wesentliche Hilfe für jede
weitere Arbeit ist es notwendig, bei jedem Einzelmotiv darauf
zu achten und sorgfältig anzumerken, wann es zuerst literarisch
bezeugt ist. Das kann zwar unkritische Menschen leicht
zu dem Irrtum verführen, als sei das relative Alter mit
dem absoluten identisch, aber dennoch wird man lieber diesen
Irrtum mit in den Kauf nehmen, als die gute altphilologische
Sitte entbehren. Für die verdienstvollen Sammler, die den
gesamten Stoff und seine Literatur überschauen, ist es wohl
meist eine Kleinigkeit, das älteste Zeugnis ausfindig zu machen;
sie dürfen dafür nicht nur auf den Dank der Laien rechnen,
die dieser Forschung ferner stehen, sondern sie fördern auch
ihre Wissenschaft selbst durch Klarheit und Übersichtlichkeit.
Soweit ich urteilen kann, waren bisher die Märchen aus
1001 Nacht die älteste Quelle für das Motiv der Königswahl
durch einen Vogel. Da jetzt die neutestamentliche Sage an
ihre Stelle tritt, wird das relative Alter um mindestens ein
halbes Jahrtausend erhöht. Aber die Urquelle ist auch damit
noch nicht wieder entdeckt. Ein besonderes Interesse gewinnt
von hier aus das Tier, das die Wahl des Königs herbei-
führt. Es ist in der Regel '■ ein Vogel, mag er nun näher bezeichnet
sein als „Regierungsvogel", Adler, Falke, Taube oder nicht;
nur sehr selten begegnet uns statt dessen ein Tier, und zwar
der Elefant, der natürlich für die indischen Fassungen typisch
ist. Das älteste Beispiel dafür findet sich bei Somadeva (um
1070 n. Chr.): Wenn der König gestorben ist, wird ein Ele-
fant ausgeschickt, und wen der mit seinem Rüssel sich auf
den Rücken setzt, der wird zum König gewählt.^ Herr

' Vgl. die Zusammenstellung bei Bousset-Lüdtke GG^iV 1917 ?. 718f.
* Kathäsaritßägara c. 65; vgl. z. B. die Übersetzung von C. H.
Tawney. Calcutta 1884. Bd. U S. 102.

2g Hugo Greßmann

Lüders, dem ich diesen Nachweis verdanke, zeigt mir zugleich,
daß hier der Elefant ein Ersatz für den älteren Phussa- Wagen
ist, der in den lätakas^ (4. Jahrh. v. bis 4. Jahrb. n. Chr.) oft
erwähnt wird. Das Motiv der übernatürlichen Königswahl war also
den Indern wahrscheinlich schon in vorchristlicher Zeit be-
kannt, aber es hat dort eine andersartige Ausprägung gefunden,
die der Herabkunft durch den Vogel nicht ohne weiteres gleich-
gesetzt werden kann. Bei der ungeheuren Verbreitung des
Motivs fast über die ganze Welt kommt es jedoch gerade
darauf an, die verschiedenen Formen, in die es gekleidet ist,
scharf auseinanderzuhalten.

Dagegen ist, wie mich Herr Herzfeld belehrt hat, das
Motiv der Erwählung durch einen Vogel eine altpersische
Vorstellung, die schon iu der achämenidischen Zeit, also vor
Alexander, bestand.- So begegnet uns im Awesta^ die An-
schauung, daß die königliche Majestät in Gestalt eines Vogels*
von dem gottlosen Yima fortfliegt und sich auf ein anderes
Glied der Familie niederläßt, das damit zum König bestimmt
wird. Nach Moses von Choren fällt auch auf Ardasir der
Schatten eines Adlers als Vorbedeutung seiner Königswürde,
dem persischen Volksglauben entsprechend, der vom Schatten
des humai erzählt, eines adlerartigen, gewöhnlich als Phönix
bezeichneten Vogels ^ Die alte Vorstellung lebt noch darin
weiter, daß heute im persischen und türkischen Reich huma-
yun, eigentlich 'phönixgleich'', einfach so viel heißt wie

' Lüders verweist auf Jät. 378; 445; 629; 639; 643.

' Das Awesta ist abschließend zwar erst im 6. Jahrh. n. Chr. redi-
giert, aber die Überlieferung des KteHias beweist, daß die Heldensage
der Perser damals bereits ausgebildet war.

• Y asht 19, 7, 36. James Darmesteter The Zend-Avesta II (= Sacred
books of the East Bd. XXIII) S. 294: The ßrst Urne, ichen the Glory de-
parted from the hright Yimn, the Glory vent from Yimn, the mn of Vi-
vmighnnt, in the shnpe of a Väraghna bird Then Mithra seized that
Glory etc.

*■ Darmesteter erklärt den Vogel für einen Raben.

» Nach Nöldeke im Grundriß der iranischen Philologie. Bd. II S. 133.

Die Sage von der Taufe Jesu und die vorderorieatalische Taubengöttin 39

'kaiserlich' \ Dasselbe Motiv begegnet uns in einer zweiten
Ausprägung, die sich dem Indischen nähert. Von Artachsir
i Päpakän, dem Begründer der Sassaniden-Dynastie (226 — 240
n. Chr.), wird erzählt, daß auf seiner Flucht vor dem parthi-
schen Großkönig ein schöner wilder Widder hinter ihm her-
lief; die Zeichendeuter erklären dies so: die Majestät sei vom
rechtmäßigen König auf seinen Rivalen übergegangen.* Der
Vogel wie der Widder sind Inkarnationen des Verethragna, eines
Genius des Sieges, wie auch sonst im Awesta bezeugt ist*

Während die Königswahl dm-ch den Widder spezifisch
persisch, wie die durch den Elefanten spezifisch indisch zu sein
scheint, kann man dagegen fragen, ob nicht die Wahl durch
den Vogel von auswärts nach Persien eingedrungen ist. Das
Recht, ja, man darf sagen, die Pflicht zu dieser Frage erwächst
aus der Tatsache, daß das babylonisch-assyrische Königtum
sehr stark auf die persischen Sitten und Sagen eingewirkt
hat. Zwei Beispiele mögen genügen, dies zu beweisen: Über
dem persischen König schwebt stets der geflügelte Ahuramazda
in der Sonnenscheibe, ein genaues Gegenstück zu Assur; die
Perser haben diese im letzten Grunde aus Ägypten stammende
Darstellung, wie Eduard Meyer gezeigt hat*, zweifellos aus
Assyrien entlehnt. Die berühmten Inschriften, die Darius I
Hystaspis (522 — 486 v. Chr.) in den Felsen von Bisutün hat
eingraben lassen, gelten nach dem Zeugnis des Ktesias, d. h, schon
ein Jahrhundert nach ihrer Entstehung als ein Werk der as-
syrischen Königin Semii-amis '". Daher ist es durchaus möglich,
daß auch das Motiv der Königswahl durch einen Vogel aus
Assyrien nach Persien gewandert ist.

' Nach einer Bckriftlichen Mitteilung Herzfelds.

* Darauf hat schon Darmesteter a. a. ü. S. 237 Anm. 3 hingewiesen.
Vgl. Th. Nöldeke Geschichte des Artachsir i Päpakän (Beiträge zur Kunde
der indogerman. Sprachen IV 1878) S. 45,

* Yasht XIV 18—21. 35 (Darmesteter a. a. 0. S. 236. 241).

* Eduard Meyer Reich und Kultur der Chetiter. Berlin 1914. S. 36,
Abb. 26. 27. * Diodor 11 13.

40 Greßmann: DieSagevon d. Taufe Jesu u.d.vorderoriental.Taubengöttin

Ein solches Motiv ist aber in Assyrien bisher nicht nach-
■weisbar. Das Ursprungsproblem kann deshalb nur durch einen
umständlichen "Wahrscheinlichkeitsbeweis gelöst werden. In
dieser Hinsicht ist eine verwandte Nachricht von besonderem
Interesse. Bei Aelian' heißt es, Achaemenes, der Ahnherr der
Achaemeniden, sei von einem Adler aufgezogen worden. Er
erzählt das im Anschluß an die babylonische Gilgamos-Sage,
die dasselbe Motiv enthält, und die er ausführlich mitteilt,
während er sich bei Achaemenes mit einer kurzen Notiz be-
• gnügt, vermutlich weil die Sage nichts Eigenartiges bot. Daß
in diesem Falle Babylonieu die Priorität gebührt, ist kaum
zweifelhaft, einmal deswegen, weil das Kind vom Adler zu
einem Gärtner gebracht, von ihm an Sohnes Statt angenommen
und auferzogen wird, um dann aus einem Gärtner ein König
zu werden; denn genau dasselbe erfahren wir aus der Findel-
kindsage Sargons von Akkad^ (um 2870 v. Chr). Hier fehlt
allerdings das Adlermotiv, Sargon kommt vielmehr wie Mose
in einem Kästchen geschwommen. Zweitens aber gesellt sich zur
babylonischen Gilgamos-Sage noch die assyrische Semiramis-
Sciicje. Wie Diodor nach Ktesias überliefert hat, wurde Semi-
dem peiicht von einem Adler, sondern von Tauben aufgezogen.'
des huma nntnn^ liegt daher nahe, daß in Assyrien genau so
bezeichnete rsien neben diesem Motiv auch das verwandte von
weiter, daß des Königs oder der Königin durch einen Vogel
yiiu. eigentlic. und zwar speziell durch eine Taube. Denn die

1 LQdera verwe'^^^'8®'' ^^^S^^ ^^ ^^^ semitischen Welt und dar-

* Das Awesta irt tief in das Mittelmeerbecken hinein, ver-
giert, aber die Übei^j^j ^uch die Fragen nach Existenz, Alter
der Perser damals be _, , ..,.■ ^ , , • i , .. i

, Yashtia 7 35 Taubengottin heute noch nicht genügend

books of the East Bd. e umfassende, wenn auch nicht erschöpfende
parted from the hright ^a igt. (Bobinß folgt.)

vnnghant, in the shnpt
Glory etc. XII Sl.

* Dannesteter erklber bei Greßmann Mose und seine Zeit. Göttingen

* Nach Nöldeke iin ' Diodor II 4.

Olympische Studien

Wann wurde die erste Olympiade gefeiert?
Von Ludwig Weniger in "Weimar

xovs iv. xätv oXvfiTiiovixmv ccvayofiivovg

I Oxylos. Iphitos. Koroibos

Nach alter Überlieferung, der heutigestags nocli die meisten
zustimmen, wurde die erste der 293 Olympiaden, welche bis zum
Jahre 393 n. Chr. in der Altis gefeiert sind, im Jahre 776 v. Chr.
veranstaltet, und zwar zur Vollmondszeit am 14. des zweiten
der elischen Monate, welcher ApoUonios hieß.

Die genaue Feststellung eines einzelnen, nicht an ein
astronomisches Ereignis geknüpften Vorganges in so ferner
Vergangenheit steht einzig da in der Geschichte der Erden-
völker und widerspricht den Vorstellungen, die von jener
Zeit sich gewinnen lassen. Kein Wunder, daß Zweifel an der
Richtigkeit der Überlieferung erwachten und in unseren Tagen
immer stärker geltend gemacht sind.

Wir haben über die Geschichte der Olympiadenrechnung an
verschiedenen Stellen unserer olympischen Aufsätze in der Zeit-
schrift 'Klio' gehandelt, ohne doch ein Ergebnis zu erreichen,
das in weiteren Kreisen Anerkennung fand. Die Bedeutung
der Sache ist groß genug, daß es sich lohnt, die früheren
Untersuchungen nochmals aufzunehmen und soweit als mög-
lich zu einem Abschlüsse zu führen.

Immer von neuem muß betont werden, daß das Verständnis
der vielseitigen Einrichtungen des olympischen Heiligtums nur
dann sich erschließt, wenn man sich vergegenwärtigt, daß sie
letzten Grundes alle auf dem Gottesdienste beruhen. Es mag um
die Mitte des zweiten Jahrtausends gewesen sein, als am Süd-
abhange des Kronoßberges ein Kultus der Erdgöttin aufkam,
wie er an anderen Orten, namentlich zu Dodona am Abhänge
des Tomaros und zu Pytho auf dem Vorsprunge des Par-

42 l^udwifT Weniger

nassos, schon länger bestand. Die Orakelgebung, welche mit
dem Gaiadienst am Kronion verbunden war, zog Männer und
Weiber aus Nähe und Ferne herbei. Ausländer brachten ihre
heimischen Kulte mit, und so geschah es, daß alhiiählich am
unteren Rande des Berges verwandte Dienste aufkamen, die
miteinander gemein hatten, daß sie göttlichen Frauen gewidmet
waren. Von dem letzten Abhang am linken Ufer des Kladeos
bis zu der kleineren Erhebung weiter nach Osten, wo nachmals
Stadion und Hippodrom sich berührten, umsäumten diese Heilig-
tümer den Fuß des Berges, an dem sie vor den Überschwem-
mungen der beiden Flüsse gesichert schienen, während auf der
anstoßenden Flur südlich davon starker Baum wuchs, das svösvöqov
i% 'Akqiecf) äJ.öog (Pind. 0. 8, 9), die Beziehung zu den unter-
irdischen Mächten aufrechterhielt. Ein halbes Jahrtausend
haben die Frauenkulte allein dem abgeschlossenen Gelände dort
im Winkel zwischen Alpheios und Kladeos eine Bedeutung
verliehen, die es über das umliegende Gebiet im westlichen
Peloponnes weit heraushob. Die Tatsache steht fest; genauere
Kunde fehlt; Einzelheiten schimmern durch. Dann kam der
Zeusdienst in den heiligen Bezirk. Mau wird nicht fehlen,
wenn man sein Erwachen in das zehnte Jahrhundert ansetzt,
ziemlich gleichzeitig mit der Entwicklung dionysischer Kulte.
Der eine wie die anderen sind von Aitolien her durch die Eleier
in das Pisateugebiet eingeführt. Darf man den Ursprung ihrer
Verehrung des Zeus in Dodona suchen, so war in dem
Heiligtum am Alpheios doch bereits durch thessalische Ein-
wanderung ein Grund gelegt.' Durch diese ist der Name

• Das sind die 'Achaier' «lea Kphoros bei Strabon 8, 367, wo es von
den .\itolern heißt: TTctgalußBlv ö^ xai Ti]v iTiiyiiXsiav rov hgov zov
OlviiTtiaatv, t,v ttxov oi 'Axuioi. Aus Thessalien soll Kndymion gekom-
men Bein. Nach Autesion war Pclops ein Achaier aus Olenos. Eine
kleine Schar Achaier soll auch Oxyloa mitgebracht haben (Paus. 6, 4, 3).
Wie die Bezeichnung 'OlvfiTtia sc jrmpa oder yf/, so zeugen die Orts-
namen der Gegend auf -ana, -ina von thessalischer Herkunft, ebenso wie
die Namen Phrixa und Salmone. Vgl. Uberg b. Iloscher u. Salmoneus.

Olympiscbe Studien 43

^Olympia' für das Heiligtum aufgekommen, das bis dahin viel-
leicht bloß mit dem althergebrachten Namen der 'Altis' be-
zeichnet wurde.^ Daß aber die Olympien zunächst nur eine elische
Nachahmung der pisatischen Heraien waren, haben wir in der
Abhandlung „Yom Ursprünge der Olympischen Spiele" dar-
zulegen gesucht.* Das Fest war ein Kultakt zu Ehren des Zeus
und bildet in der Vereinigung von Hochopfer und Agon das
Hauptstück im Dienste des Grottes. Sein wachsendes Ansehen
wirkte später zurück und schuf die Legenden. Die Aitoler
waren mit den Herakleiden zu den Epeiern gekommen und
hatten auch einen großen Teil des Pisatengebietes eingenom-
men. Sie sind es, denen die Stiftung der Olympien und die
erste Einrichtung des Agons zugeschrieben wird. Die Feier
blieb fortan in den Händen der Eroberer, das ist der Eleier.^

Die ältere Geschichte von Olympia dreht sich um drei, zu
Heroen gewordene Gestalten: Oxylos, Iphitos und Koroibos.

Die Einwanderung der Aitoler und mit ihr zugleich die
Verpflanzung des Zeusdienstes ist an den Namen des Oxylos
geknüpft. Der Herkunft von Oxylos rühmte sich der elische
Adel bis in späteste Zeiten.* Daß auch der Dionysosdienst
mit den aitolischen Einwanderern in das Land kam, wird durch
die Legende erwiesen. Die elische Thyiade Physkoa galt als
Braut des Dionysos, wie anderwärts Ariadne, Physkos aber als
Sohn des Aitolos.^ — Die alten Chronologen rechneten nach

' Der Ausdruck 'Altis' ist dem Heiligtum allein eigentümlich. P. 5, 10,1
"AXtiv in itaXaiov xaXovötv.

- Bh.Mus.LXKll, 1918, Iff.

^ Strab. 8, 354 AircoXol yccQ GvYxaxEXd'dvtss tolg 'Hga^XslSais (lEta
'O^vXov y.cil cvvoiK'^aavrsg 'EneLOig y.axk evyyivBiav 'TtaXaiav rivi,ri6av rriv
•AolXriv HXlv Kai rf)g rs TlLeäriSog acpslXovro tcoXXtiv, xal 'OXv(inia vJt
ixsivotg iysvsro' xai dr) 6 ayav Evgriiid iariv ixslvav ö 'OXv^Ttianog, xai
Tccg 'OXv^üTtidöccg rag ■TtQmrag iKsivoL gvvsxeXovv.

* Eplioros bei Strab. 8,357 dia dk rrjv xov 'O^vXov cpiXiav TCgbg xovg
'HgaKXsidag avvo^oXoyrid-fjvat, gaSiag ix Ttdvxcov ftsO"' oqkov xrjv 'HXsiav
isQCiv slvat xov Ji6g. — Der elische Adel und Oxylos: s. m. Artikel Oxylos
b. Röscher M. L. 3, 1, 1236. AlxoXbg arrjp heißt der Hellanodike b. Find.
Ol. 3, 12. * Vgl. m. Artikel Physkos und Physkoa b. Röscher.

44 Ludwig Weniger

Geschlechtern oder Menschenaltern. Drei Geschlechter machen
100 Jahre aus; also kamen auf eines SS^/^, auch wohl rund ge-
rechnet bloß 30.^ Oxylos war ein Enkel jenes Thoas, welcher am
Troischen Kriege teilnahm. Von Thoas aufwärts bis Aitolos^
den Sohn des Endymion, zählte man sechs Geschlechter, das
ist 200 Jahre. Die Inschrift seines Standbildes auf dem
Markte von Elis nannte Oxylos den zehnten Nachkommen des
Aitolos.^

Nach der Agonothesie des Oxylos trat eine lange Pause
in den Olympischen Spielen ein, bis Iphitos. Iphitos' Be-
deutung besteht in der Einrichtung des Gottesfriedens. Daher
die Gruppe der Ekecheiria, die ihn bekränzt, im Pronaos des
Zeustempels. An anderer Stelle haben wir zu erweisen ge-
sucht, daß der olympische Gottesfriede drei Monate umspannte,
und die dort angeführten Gründe möchten schwer zu wider-
legen sein.' Über die Lebenszeit des Iphitos sind die Meinun-
gen der alten Chronologen geteilt.'* Nach den einen war er
es, der jene erste gezählte Olympiade veranstaltet hat, in welcher
Koroibos siegte, und die auf das Jahr 776 v. Chr. anberaumt wird.
Andere setzen die Stiftung der Ekecheirie durch Iphitos 27
oder 28 Olympiaden früher. Wenn Kallimachos 13 annimmt
und Koroibos' Sieg auf die 14. ansetzt, so bedeutet das Okta-
eteriden und läuft auf den gleichen Zeitraum hinaus. Eine Ent-
scheidung zu treffen ist unnütz; denn beide Ansätze sind künst-
lich ersonnen, und ihre Richtigkeit läßt sich nicht erweisen.

Auch die olympische Epoche des Koroibos beruht auf
einer Neuerung in der Festfeier. Auf der Grenze von Elis
und Arkadien zeigte man noch zu Pausanias' Zeit das Grab
des Mannes. Er war der Nachwelt zum Heros geworden und
als solcher zum Grenzhüter bestellt. Die Aufschrift des Denk-

' Herodot. 2, 142 yevial yocg TQtig &viQ&v ixazbv Irtä iati.

* Paas. 6, 3, 6. Ephoros b. Strabon 10,463 gibt den Wortlaut.
» Ho(hfest\U, Klio, Heitr. z. A. Gescb. V 213f.

* Au.tfübrlich darüber Hochfest lU, a. 0. 186. Vgl. lo. Artikel Iphitot
b. Koscher.

Olympische Studien 45

mala bezeichnete ihn als den ersten aller Olympiadensieger. "^
Nach Athenaios soll Koroibos bei Lebzeiten ein Mageiros ge-
wesen sein, d. h. eine vor alters ansehnliche Stellung unter
den elischen Opferbeamten innegehabt haben, und davon hatte
sich eine Erinnerung erhalten.^ Seine Bedeutung für die Ge-
schichte der Olympischen Spiele besteht darin, daß von seinem
Sieg im Dromos ab die Olympiaden in vierjährigem Zwischen-
räume wiederholt wurden. Regelmäßig von neuem gefeiert,
forderten sie zur Zählung auf. Wurde mit Ol. 1 = 776 v. Chr. die
Tetraeteris (Pentaeteris) in Olympia eingeführt, so übernahm
man auch diese Einrichtung von den Heraien (P. 5, 16,2). Von
nun ab zerlegte man die alte Oktaeteris (Ennaeteris) in zwei
Teile. Diese mußten durch die Verteilung der drei Schaltmonate
unter die acht Jahre ungleich werden; sie ersetzten aber, zu-
sammengelegt, rechnerisch das oktaeterische Größjahr, Damals
bestand der olympische Agon noch in dem einzigen Dromos;
eben weil er nichts anderes als eine Nachbildung des heräischen
V^ettlaufes der Mädchen war.' Bekränzung der Sieger soll
zuerst Ol. 7 (752) eingeführt worden sein auf Weisung von
Delphi. Da bei den Heraien gleichfalls der Olkranz verliehen
wurde, läßt sich auch in dieser Form des Siegespreises, die
mit der alten Verehrung der Erdgöttin zusammenhängt^, eine
Nachahmung erkennen. Bedeutung gewann der olympische
Agon erst, als neben dem Dromos andere Kampfarten aufkamen,
vor allem Pentathlon Ol. 18 (708), Pferderennen Ol. 25 (680),
Pankration Ol. 33 (648 v. Chr.).

Die Olympiaden wurden von der ersten im Jahre 776 v. Chr.
ab weiter gezählt. Aber nicht nur alle späteren auf Olympien

* Paus. 8, 26, 3 — 'HXetoi db rbv Kogolßov rdcpov qpacl rr]v j^cogar

öqptöiv ogi^siv. xal iexiv i-jtiyQuyi^a inl rä fivrjfiart, aig 'OXv^ntiaeiv 6

KoQoißog ivly.r]GEv avO-gäncov Ttgärog, Kai ort rfjg 'HXsiag inl rrä Ttsgari
6 tdctpog ccvrä nBTtoiriraL. Vgl. E. Curtius, Ol. Erg. 1, 24.

* Athen. 8, 382. 14, 659 6£^vhv rjv j] (layskQiKi^.

* Vgl. m. Abh. Vom Ursprünge d. Ol. Spiele a. 0. S. 5.

* Vgl. m. Abh. Der heilige Ölbaujn in Ol. Progr. Weimar 1895 S. 17 ff.

46 Ludwig Weniger

bezosrenen Ereignisse der erriech i sehen Geschichte führen auf
dieses Jahr zurück, sondern auch die Überlieferungen der Vor-
zeit hat man dadurch zeitlich zu bestimmen gesucht. So bildet
Ol. 1 das Zentrum der alten Chronologie. War das von jeher
als unbestrittene Tatsache hingenommen, so bleibt es doch
eine außerordentliche Erscheinung, und man darf die Frage
nicht leichthin von der Hand weisen: deckt sich in Wahrheit
die erste Olympiade der Griechen mit dem Jahre 776 v. Chr.?
Ist es sicher oder auch nur wahrscheinlich, daß man bereits
bei Gelegenheit jener ersten tetraeterischen Feier den Beschluß
gefaßt und fortlaufend durchgeführt hat, die Namen der Sieger
des noch ganz unbedeutenden Agens schriftlich festzuhalten
und ohne Unterbrechung weiter zu zählen?

'o

II Olynipiadenrechniing

Unbedingte Klarheit über die Berechnung der Zeiten in
der ältesten Geschichte von Olympia läßt sich nicht gewinnen.
Stehen aber menschliche Einrichtungen fest, so müssen sie
irgendeinmal geschaffen und irgendwie begründet sein. Welch
unverdrossene Mühe die alten Völker daran gewandt haben,
eine Ausgleichung des Sonnen- und Mondjahres ausfindig zu
machen, lehren die großartigen Anlagen einer fernen Vergangen-
heit. Unter den Griechen ist Schaltung, oktaöterische und da-
nach tetraeterische, soweit wir urteilen können, zuerst in
Olympia angewandt worden und hat sich dort erhalten, so-
lange das Hochfest des Zeus bestand. Von Verbesserungen,
gleich den anderwärts durch kluge Männer, wie Meton, Kallippos,
Uipparchos, vorgenommenen, wird nichts berichtet. Man half
sich, so gut es ging, die Jahrhunderte lang weiter bis zum
Ende des heidnischen Kultus. Anmeldung der Panegyris durch
die Spondophoren hat ärgerliche Störungen verhütet. — Die
Bedeutung der Neunzahl in Sage und Gottesdienst läßt auf
ein hohes Alter der Eunaeteris schließen. Vielleicht hatte man
ihre Kenntnis aus dem hochentwickelten Kreta bekommen, zu

Olympische Studien 47

dem früh Beziehungen nachweisbar sind. Kretische Einwanderer
haben ihre Spuren zu Olympia im Dienste der Muttergöttin
hinterlassen, ^

Die Nachricht von der Ermittelung der Tag- und Nacht-
gleiche bietet einen Anhalt, Wenn es bei Pausanias heißt:
„Auf dem Gipfel des Berges opfern die sogenannten Basilen
dem Kronos um die Frühlingsgleiche im Monat Elaphios bei
den Eleiern"^, so ist damit eine Beobachtung dieses Jahres-
punktes vorausgesetzt. Die Kalenderordnung von Olympia wird
den Sehern obgelegen haben. Dies läßt sich daraus schließen,
daß sie jedes Jahr, sorgfältig auf den Tag achtend, den 19. Elaphios
wahrnahmen, um im Prytaneion den Herd zu fegen und die
Asche des Jahres auf den Hochaltar des Zeus zu übertragen.^
Wenigstens einen der Jahrespunkte, das ist eine der Wenden
oder der Gleichen, alljährlich mit Sicherheit festzustellen, war
notwendig, um die genaue Berechnung des Zeitumfanges eines
Sonnenjahres zu ermöglichen. Hatte man einen erfaßt, so
waren die anderen leicht zu finden : denn man kannte die
Zwischenräume aus langer Erfahrung.^ Zur Ermittelung der
Tageszeit half man sich im Alltagsleben mit dem Schatten-
maße des eigenen Körpers, das man mit den Füßen abschritt.^
Aber das genügte nicht, um dabei aus der mit der Sonnen-
höhe wechselnden Länge auch die Jahreszeit nur mit unge-

* über den viel besprochenen Minos evvsoqos s. Röscher s. t. 2, 2, 2995
zu Od. 19, 179. Gruppe Gr. Myth. 253. 919. 957. M. Abb. Dienst der Mutter-
göttin Ol. Forsch. III Klio VII, 177. über die Stiftung des pentaeterischen
Agens durch den idaiischen Herakles vgl. die Überlieferung der elischen
Altertumsforscher nach P. 5, 7, 9.

■^ P. 6, 20, 1 inl roü oqovs t^ noQvcpy Q-vovaiv ol Baeilai xaXovfisvoL
Töj Kqovw v.axa. iaTiusgiav rr,v iv xä 'Elacpico (liivl Ttagcc 'Hlsioig. Vgl.
Öl. Forsch. I, Klio vi, 65.

'^ P. 5, 13, 8; m. Abb. Seher v. OJ. Archiv f. Rel.-W. XVIII, 1915, S. 106f.

* Die Zeiträume zwischen den Jahrespunkten gibt die angebliche
EvSo^ov xixvT] auf einem Papyros, s. Unger Zeitrechnung d. Gr. u. i?. in
Iwan Müllers Hdb. P S. 745.

* Vgl. Bilfinger B. Zeitmesser d. antHen Völker, Stuttgart 1886 S. 10 ff.

k

^g Ludwig Weniger

fiihrer Sicherheit zu erschließen. Der Gebrauch von Instru-
menten, wie Polos und Gnomon, ist verhältnismäßig spät auf-
gekommen. Nach Herodot übernahmen die Hellenen beide
von den Babjloniern. Den Gnomon hat Anaximander, geb.
483 V. Chr., oder sein Schüler Anaximenes eingeführt.* Die
Vorrichtung bestand in einem senkrecht aufgestellten Stab, um
dessen Fuß konzentrische Kreise gezogen waren, an denen sich
sowohl der Mittagsschatteu abmessen, als auch der Sonnen-
stand bei Auf- und Untergang und danach das Eintreten der
Wenden oder Gleichen feststellen ließ. In Olympia wird man
sich von Anfang an lieber an das von der Natur Gebotene ge-
halten haben, und der Berg diente als brauchbare Sternwarte.
In weiter Umschau konnte man von dort oben am Horizonte
Marken feststellen, die den Sonnenstand bei Auf- oder Unter-
gang am längsten und am kürzesten Tag und bei jeder der
beiden Gleichen angaben-, und von einem Jahrespunkte bis
zum entsprechenden des folgenden Jahres die Tage zählen, sei
es mittelst eines Parapegma, auf dem Pflöcke in Löcher für
die einzelnen Tage gesteckt wurden, oder auf andere Weise. ^

' Herodot. 2, 109. Diog. L.2, 1 von Anaximander: bvqs Sk xal yvm^iovu
TtoöiTog xal ?örj](jEV i:Tl räv cxtoO^ijpmr iv Aansduifiovt, Ka&ä qprjct i^aßcaQi-
»os iv iiavrodaTtfj iezogia, tgondg rs xal iarifisgiag GTniccivorra, xal mQO-
cnönia xarsöxfi'-aöf. Anaximenes: Plin. N.H. 2,187. Vgl. Vitruv. 1, 6, 6.
O/. Forsch. I a. (>. 72 f. fiinzel Tldb. d. Chrono}. II, 306.

" Auch anderwärts benutzte mau die Berge zu gleicher Beobachtung.
Vgl. Theophrast fr. VI, 1, 4. W.r 8io xal äya'd^ol yiyivrivtai, xara rö-KOvg
Tivag &OTQOv6noi ivioi olov MarQitcizag iv Msd'inivf} änb rov Astcbto^vov
xal Klfi'iarQUTog iv TtviSat &nb rfjg "Idrig xal ^ativbe 'Ai^Tjvjiöiv änb
xov Av*u{ir(ZTOv tu rrfpl rüg rpowa«; avvtiSf, Ttao' ov Minov Scxavaag zov
tot) ivög StovTu fixoöU' iviuvrmv cvrira^sv. Über Olympia vgl. die An-
gaben Rudolf .Mengen Ol. Forsch. I a.O.70. EbenderHelbe schrieb, daß ihm
auf dem Kreuzberg in der Rhön beim Sinken der Sonne von einem
Klosterbruder gezeigt Mvurde, an welcher Bergspitze sie am kürzesten und
an welcher sie am längsten Tag untergehe.

' JlagaTrrjyvvvat ist technischer Ausdruck. Über die in Milet ge-
fundenen Bruchstücke zweier Parapegmata aus der Zeit um 200 v. Chr. vgl.
Diels und Rehm Sitzungsher. d. Berl. Ak. 1904, 92fr., 266 ff. Wenn die
Wilden aaf Formosa für einen bestimmten Tag eine Versammlung ver-

Olympische Stadien 49

Kannte man einen der Jahrespunkte, so war der Ausgang ge-
geben und der Weg zur Nachbesserung gewiesen. Denn da
das Mondjahr aus 12 Monaten bestand, von denen sich jeder
durch die Phasen des Planeten darstellte — Neumond war
immer am 1., Vollmond am 14. — , so mußten die Tage der
Wenden und Gleichen in den Monatstagen wechseln und da-
durch den Unterschied zwischen Sonnenjahr und Mondjahr
kundtun. Es war an sich das Natürliche, daß man die Rege-
lung der Zeiten mit dem ungeteilten Großjahre begann. Spuren
einstiger Ennaeteris in Olympia fehlen auch nicht. Abgesehen
von jener 14. Olympiade des Kallimachos (o. S. 44) wiesen
die drei Monate der Ekecheirie darauf hin, welche ursprüng-
lich die Schaltzeit darstellten, die den Unterschied zwischen
acht Mondjahren zu 354 Tagen und ebensoviel Sonnenjahren
zu 365 V4 Tagen ausgleicht. Auch die merkwürdige Nachricht
von der Erbauung des Heraion acht Jahre nach Oxylos deutet
darauf.^ Die Einführung des Pentaeteris geschah aus Gründen
der Zweckmäßigkeit. Je größeren Anklang die Kirmes einer
Gottheit fand, desto mehr verlangte die Festgemeinde nach
baldiger Wiederholung, und die priesterliche Verwaltung war
klug genug, nachzugeben. Nach acht Jahren ist eine Sache
so gut wie vergessen.^ Ol. 1 bedeutet eine Katharsis, welche
dauernde Ordnung in dem wichtigsten Stücke des Gottesdienstes
herstellte. Ein neuer Anfang war geschaffen und dem Ein-
schlafen der Feier vorgebeugt. Daß solches zu befürchten
war, geht aus der Überlieferung hervor.^ Die Frühlingsgleiche
776 fiel auf den 29. März, der dem 18. Elaphios entsprach,
einbart haben, so nehmen sie einen Faden und knüpfen in diesen für
jeden Tag bis zum Versammlungstag einen Knoten. (A. Niesen in d.
Greogr. Gesellschaft zu Christiania.)

1 Vgl. Hochfest III, Klio V S. 195. P. 5, 16, 1 ; s. u. S. 69 Anm. 1
In Delphi wurden vor Ol. 48, 3 die Pythien ebenfalls ennaeterisch gefeiert.

- Daher diente dieser Zeitraum auch für die Blutsühne. Es war
Gras gewachsen über der Missetat.

' P. 5, 8, 5: iLsra dh "O^vlov — i^sXntsv axQt 'Itpizov xa. 'OXvfinia.
Phlegon: ixlmovzcov xcöv IIsXoTtovvriaiav xriv Q-griexsiav XQ^^'P ^t**^-
ArohiT f. Eeligionswisaenschaft XX 4

50 Ludwig Weniger

Dieser Tag wäre demnach der Ausgangspunkt für die Olympien-
zeit unter Zurückzahlung bis zur Winterwende gewesen.' Diese
selbst benutzte man zur Beobachtung nicht, weil das Wetter
selten günstig war. Die Festfeier aber wurde im achten Mo-
nate nach der Winterwende, das ist im zweiten des elischen
Jahres, veranstaltet, wie oben angegeben am 14. Apollonios,
der 776 v. Chr. unserem 22. August entsprach. In Athen und
Delphi hat man den Schaltmonat in der Jahresmitte, nach dem
sechsten Monate, der in den Winter fiel, eingefügt, und der
Jahresanfang war im Sommer. Dasselbe ist für Elis- Olympia
anzunehmen, wo sich der sommerliche Jahresanfang auch aus
anderen Gründen erschließen läßt. Die Vorzüge der guten
Jahreszeit für eilie Panegyris wurden früh erkannt. Alle großen
Gütterfeste waren im Hochsommer. Wie die Olympien, so auch
Karneien, Pythien, Nemeien, Panathenaien, die Isthmien etwas
früher.

Daß nun aber die Pentaeteris der Olympien nicht früher
und nicht später als genau im Jahre 776 v. Chr. eingeführt
wurde, läßt sich nicht erweisen. Diese Epoche ist eine Er-
findung christlicher Chronographen, ausgerechnet auf Grund
der Ansetzung elischer Altertumsforscher, denen man mehr
Glauben geschenkt hat, als sie verdienen. Den Griechen kam
es besonders auf Lykurgos an, der nach der Inschrift des alten
Diskos im Heraion, welche Aristoteles las, an der Neuerung
des Iphitos teilnahm. Die Ansetzung der ersten Olympiade auf
das Jahr, welchem 776 v. Chr. entspricht, ist das Ergebnis einer
künstlichen Hückwärtsrechnung von einem späteren Ausgangs-

' Vgl. Schal. rin<l. (). 3, 'i'A iidi} yuQ avröy :rspi tov 'j^qovov, xa9' ov
&ytrta rü Olvunia xoti^' ixüorriv OXv^Tiiäda, Kw^iaQ^og 6 ru tcbqI Jllsioiv
cvt^cf^as qpr/cJ»' oTtoj^' '»pärov fiiv ovv nuvrbg ntglodov cvviifriKS JiBvzt-
rrigida' £p;|rftr vovfiriviav (iT^vög, dg ©wövi^täs iv'IlXiöi ovofiä^erai, tciqI
op TQOTtal T/Xiov yivovxcii jjft/ifptvai. xal ngüra 'OlviiTiia äysrut, tj /xrjff.
ivbs Siovtog iiafftgorrcov ry mgu tu ^kv &QXÖ(isva ffjg önägag, xu Si vn
tcirbv xov &g%iovQov . Über die Herstellung des Textes Hochfest II,
Kilo V S. 6 (32).

Olympische Studien 51

punkte. Schwerlich haben die alten Agonotheten gleich von
dem Laufsiege des Koroibos an die Olympiaden numeriert.
Einen Sinn bekam die Zählung erst von einer Zeit ab, da die
Agone als etwas Bedeutendes galten. Von da an zählte man
die neuen Olympiaden vorwärts hinab und rückwärts hinauf.
Den Anhalt boten die Dromossieger, von denen die nächsten
noch bekannt waren, die älteren vermutet.

Als Ausgangspunkt für die Berechnung nach rückwärts er-
scheint in der älteren, aber doch bereits heller beleuchteten
Zeit der olympischen Geschichte keiner besser geeignet als das
folgenreiche Jahr nach Ablauf der 50. Olympiade. Ol. 51 würde
nach der üblichen Rechnung auf 576 n. Chr. fallen. Von da ab
hat man rückwärts 50 Olympiaden, das ist zwei Jahrhunderte
oder sechs Geschlechter, angenommen und in Rechnung ge-
stellt. Zählt man von demselben Ausgangspunkt ein Jahr-
hundert oder drei Geschlechter zurück, so kommt man auf
Ol. 25, vielmehr 01.26, 1 = 676 v. Chr.^ Von Ol. 25 ab sollen
die Pferderennen eingeführt sein, der glänzendste aller Agone,
der den olympischen Spielen erst ihr hohes Ansehen ver-
schaffte und die Großen der Welt zur Teilnahme bewog. Und
wenn 13 Olympiaden lang der Dromos die einzige Kampfart
bildete, so bedeuten diese 52 Jahre rund gerechnet ein halbes
Jahrhundert.^ Mit dem Ausgange von Ol. 50 stimmt ferner
das auffallende Ergebnis, daß die 28 Olympiaden, welche von
einem Teile der alten Chronographen der Olympiadenzahl
über OL 1 hinauf nach oben zugerechnet werden, um das Zeit-

' Je nachdem man den terminus a quo mitzählt oder nicht, ergeben
sich unterschiede von 1 mehr oder weniger, die nicht in das Gewicht
fallen. Daher ist Ennaeteris das gleiche wie Oktaeteris. So verstehen
wir unter 8 Tagen eine Woche, die Franzosen unter quinze jours 2 Wochen.
Das römische lustrum entsprach ursprünglich der Tetraeteris (Pentaeteris).

* Vgl. Africanus zu Ol. 1 und zu Ol. 14. — 50 Jahre führen auf
726 v.Chr. = Ol. 13, 2. Ähnlich die Eechnung des Kallimachos, der zwischen
Iphitos und Koroibos 13 Oktaeteriden setzt, das sind drei Menschenalter.
Eigentlich sollten es 100 Jahre sein; aber da 8 in 100 nicht aufgeht, so
behalf er sich mit 104. Y gl. Hoch fest Hl, Klio V, 192, 1.

4*

52 * Ludwig Weniger

alter des Iphitos zu gewinnen, ennaöterisch gezählt 224 + 776,
d. i. 1000 Jahre, ausmachen würden. Man sieht auch daraus:
Ol, 1 = 776 ist künstlich konstruiert.

Sichere Daten für die Zeitrechnung bieten die bei den Ge-
schichtschreibern erwähnten Sonnenfinsternisse. Die Geburt
Christi wurde von den Chronologen auf Ol. 194, 4 gesetzt.
Wenn Diodor (20, 5, 5) die große Finsternis vom 15. August
310 V. Chr. in das Jahr des Archon Hieromnemon Ol. 117, 3
setzt, so bedeutet das, von Ol, 1, 1 an gezählt, 466 Jahre. Da-
nach ist 810 4- 466 = 77(). Jene Sonnenfinsternis, welche wäh-
rend der Schlacht am Halys zwischen Lydern und Medern
eintrat, die Thaies vorausgesagt haben soll (Herodot. 1, 74), war
am 2S. Mai 585. Das wäre nach der üblichen Rechnung im
vierten Jahre der 48. Olympiade, 200 Jahre nach Gründung
Roms; nach Eudemos traf sie d^tpl ri^v nBVTrjxoßt'^v öXt^nTticcda.^

Da der Ansatz Ol. 1 = 776 für die Ereignisse der Geschichte
im ganzen brauchbar ist, konnte man ihn festhalten. Danach
ist dann allgemein das Verhältnis der überlieferten Vorgänge
geltend geworden und mag auch in den meisten Fällen un-
bedenklich scheinen. Dennoch darf nie vergessen werden, daß
der Boden, auf dem die ältere Geschichte Griechenlands steht,
der Festigkeit entbehrt. Wann die erste Olympiade gefeiert
worden ist, weiß niemand.

III Die Siegerlisteii

Erst um die Mitte des achten Jahrhunderts begann man in
Griechenland mit der Aufzeichnung von leitenden Beamten,
Priestern und Siegern. Ob solche Aufzeichnung bereits 776,
vorausgesetzt, daß damals der erste Agon stattgefunden hätte, für
den Preisträger in dem bescheidenen Dromos von Olympia und
seine Nachfolger beliebt wurde, ist mehr als zweifelhaft.

Die Frage liegt nahe, in welcher Form und an welcher

' Clem. AI. Strom. 354 P. Plin. 2, 53. — Vgl. Ginzel 2, 357 und die
Tafel d. Finsternisse 532 f.

Olympische Studien 53

Stelle der heiligen Anlagen damals Siegerlisten hergestellt sein
konnten. Von Gebäuden standen in dem bewaldeten Temenos
noch keine. Die durch die neuesten Grabungen entdeckteJi
Ovalbauten sind vorgeschichtlich und unhellenisch. Weder sie,
noch das sogenannte Haus des Oinomaos kommen in Betracht.
Das Heraion war noch nicht vorhanden. Auch würde man es
für Agonisten des Zeus schwerlich verwendet haben. Der Tempel
dieses Gottes ist erst in der Mitte des fünften Jahrhunderts,
das Gymnasion in hellenistischer Zeit erbaut. So bliebe nur
übrig, daß man die Aufzeichnungen im Freien unterbrachte,
sei es auf Tafeln an Bäume gehängt oder auf Stelen von Stein
eingemeißelt. Auch konnte man sie in einer Behausung außer-
halb, etwa der Wohnung eines der Seher, verwahren. Später
stand das Buleuterion zur Verfügung und noch später die
weiter südlich ihm entsprechende Prohedrie. Vor allem aber
kamen die Wände des Zeustempels, der recht eigentlich zur
Verherrlichung der Sieger bestimmt war, in Betracht.

Hätte man 776 beschlossen, in aller Zukunft die Olympioniken
schriftlich der Nachwelt kundzutun, so lag es nahe, eine leere
Tafel herzustellen, auf welche die laufende Olympiade und da-
neben der Siegername geschrieben wurde und Platz für die
weiter folgenden zur Verfügung blieb. In Athen waren Solons
Gesetze auf hölzernen, zum bequemen Lesen mit einer Dreh-
vorrichtung versehenen Tafeln aufgezeichnet. Denkt man sich
Ahnliches in Olympia eingerichtet, so konnten solche Tafeln
im Pantheion, wo vor alters die Sieger gekrönt wurden, auf-
gestellt sein. Wahrscheinlich ist das nicht. Die athenische
Vorrichtung ist erst zwei Jahrhunderte nach Ol. 1 geschaffen-,
noch zu Plutarchs Zeit zeigte man im Prytaneion Reste da-
von. Sie diente anderen Zwecken und sollte jedem Bürger
der Stadt leicht zugänglich sein. Später schrieb man die
Namen der Olympioniken auf eherne Platten von bescheidener
Größe. Die wohlerhaltene Ehrentafel des Damokrates aus der
ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts, die nach dem Wortlaut

54 Lndwig Weniger

am Zeiistempel angebracht werden sollte und südlich von
dessen Südwestecke gefunden ist, gibt einen Anhalt. Sie ist
0,55 m hoch, 0,24 m breit und hatte unten drei Zapfen,
durch die sie in einen Steinsockel eingelassen war. ^ Das einzige
Stück eines Olympionikenverzeichnisses, das wenigstens teilweis
erhalten ist, gehört der Zeit nach 400 an. Gefunden ist es im
Nordosten des Zeustempels, eine Bronzetafel mit Nagellöchern
zum Aufhängen. Da das Verzeichnis möglicherweise in Kolum-
nen geschrieben war, so läßt sich die ursprüngliche Breite nicht
bestimmen.' Von Nutzen war die Niederschrift zunächst für
die Hellanodiken, die den Wortlaut selber hergestellt hatten;
sie diente aber auch den Siegern zum Ausweis über die viel-
beneidete Ehre. Ihre Bedeutung nahm zu, je mehr die Zahl
der Agone wuchs und neben den Sieger des Dromos solche
der anderen Kampfarten zu stehen kamen. Ol. 14 (724) wurde
der Doppellauf eingeführt; dann folgten immer neue. 01.50(580)
waren alle wesentlichen vertreten. Ein Schreiber, ygocpavg,
wird in einer alten llhetra erwähnt^, ein ßcoXoyQcitpog auf der
Damokratestafel. Später findet sich ein yQu^i^azevg unter den
Beamten des Theokols.

Die Zeitverhältnisse konnten auf die Herstellung der Listen
nicht ohne Einfluß bleiben. Bei S. lulius Africanus sind die
Folgen des ersten Messenischen Krieges aus dem Fehlen "der
vorher reichlich vertretenen* messenischen Sieger von Beginn
der Kämpfe an wahrnehmbar; der letzte war Leochares Ol. 11
(736). Die Tatsache ist wichtig; ob sie aber hinreicht, um
daraus zu folgern, daß bereits in so früher Zeit Sieger auf-
geschrieben wurden, bleibt zweifelhaft. Die Namen der Preis-
träger von Ol. 3 bis 11 können aus messenischer Überlieferung
stammen. Eine von Brinkmann vorgenommene Prüfung zeigt,

' Y^]. Ol. Erg.Y n. B9.

* Unten und rechts ist die Platte veratümmelt ; s. Ol. Erg. V n. 17 mit
Abbildung. Den Text geben wir unten S. 69. ■ Ol. Erg. V n. 2,

♦ 01.8. 4. 7. 8. 9. 10. 11, in der Zeit von 764-736 v.Chr.

Olympische Studien 55

daß die lakedaimonisclien, tliebanischen und athenischen Namen
auch sonst in ihren Ländern übliche waren, und führt gleich-
falls darauf, daß heimische Überlieferung vorlag.^

An verschiedenen Stellen gedenkt Pausanias der amtlichen
Verzeichnisse der Eleier. Er nennt sie xa ig tovg 6Xvy.%iovCy,ttg
''HXsiav yga^iiura} In diesen Aufzeichnungen war Olympiade,
Name und Kampfart angegeben, also nicht bloß das 'Stadion',
d. i. der Dromos. Es fanden sich darin Abweichungen von dem,
was in der Heimat des Siegers überliefert war, sogar solche
von der Aufschrift in Olympia aufgestellter Bilder.^ Die Olym-
piaden 8, 34 und 104 hatten die Eleier für ungültig erklärt;
wenn trotzdem bei Africanus ihre Stadionsieger genannt werden,
läßt sich annehmen, daß die yQcc^nara sie verzeichnet hatten.
Nur einmal ist dies nicht geschehen, nämlich bei der Festfeier
des Nero, die als OL 211 nicht im ersten Jahre der Tetraeteris
stattfand, sondern zwei Jahre später, 67 n. Chr.* Da es nun aber
bei Pausanias von den drei Anolympiaden heißt, daß die Eleier
die Sieger in dem 'Kataloge' nicht verzeichnen^, so ergibt sich,
daß xardXoyög und ygäyi^axa nicht ebendasselbe bedeuten. In
den yQcc^nata erkennen wir die einzelne Aufzeichnung jeder

1 Bh. Mus. LXX, 1915, 70 S. 14ff.

' P. 6, 13, 10 zu Ol. 68; 6, 2, 3 zu Ol. 90 (Lichas betr., vgl. Thuk.
5,43); 3,21,1 zu 01.125 (nach P. 10, 23, 14); 5,21,9 zu 01.178; 10,36,9
zu Ol. 211. Dagegen 6, 22, 3 iv KaraXoya r&v hXviLTtiüSav.

' Vgl. P. 6, 13, 10 ov (ir]v rä ys i-ziygcc^i^ccri xal rä'HXsiwv ig tovg
oXviiTtiovLicag o^oXoyst yQä(iiiara. Vgl. 5, 21, 9 tovrw rä Xoyoi didcpoQa
ovra SVQL011OV rä 'HXeicov ig tovg öXv^movixag ygäfi^ara. Pausanias hatte
also die yQuii^aza gelesen; es stand darin, daß Straten aus Alexandreia
Ol. 178 an einem Tag im Pankration und im Ringkampfe Sieger war;
vgl. 1, 23, 5.

* P. 10, 36, 9 von 01.211: avrr} Sh iv rotg 'HXsiav yga^fixcei, nccgsirai
liövT] Ttaaäv 7] oXv^Ttidcg. Vgl. Africanus. Auch sonst wurde die Erinne-
rung an Nero getilgt; s. E. Curtius Gesch. v. Ol, Erg. I S. 60. Auf einer
Inschrift ist sein Name ausgekratzt, Ol. Erg. V n. 287.

^ P. 6, 22, 3 ov 6(päg iv ^ataXöya r&v oXv^ltclüScov ygäfpovei. Vgl.
6, 4, 2 rrjv rsrdcQTTjv 3h oXv^middu inl rcüg bxcctov . . . ovk avaygdcpovoiv
Ol HXstoi. 6, 9, 2 ov'HXatoi cpaaiv ov yQatpfjvai, (isrd zebv aXXoov. Vgl. 6, 8, 3.

56 Ludwig Weniger

(Olympiade, das Tafelverzeichnis oder die SiegertafeL' Der Katalog
daffegen ist eine unter Benutzung der Tafeln hergestellte Liste
aller, die Arbeit eines heimischen Fachmannes später Zeit, der
sie bis zur eigenen Lebenszeit durchgeführt und ihre Fort-
setzung einem Nachfolger überlassen hat. Wann jener amtliche
oder halbamtliche Katalog der olympischen Sieger, welchen
Pausanias einsehen konnte, angelegt ist, wissen wir nicht. Daß
er bereits um Ol. 50 (580) bestand oder damals schon her-
gestellt wurde, ist nicht anzunehmen; denn sonst hätten sich
die gelehrten Sammler ihre mühsame Arbeit ersparen können.
Die Tafelverzeichnisse dagegen reichen in alte Zeit hinauf, viel-
leicht bis Ol. 50, aber schwerlich viel weiter, schon weil es an
Gebäuden fehlte, wo sie verwahrt werden konnten. Bei Er-
wähnung des Iphitos führt Pausanias die ygun^ccTa a:p;ifara der
Eleier an.' Es scheint also auch eine Niederschrift über alter-
tümliche Agone vor oder um Ol. 1 gegeben zu haben, offenbar ein
Machwerk späterer Zeit, im wesentlichen dem entsprechend, was
Pausanias selbst (5, 7, 6 ff.), sowie die Einleitung bei Africanus*
und Phlegon bieten. Ob der Ausdruck dasselbe bedeutet, wie '/üTAet'oj/
ol xcc aQxoiiÖTuxu fivr]iiov£vovr£g, läßt sich nicht entscheiden.

Nach jeder Olympienfeier stellten die llellanodiken unter
Benutzung ihrer auf der weißgefärbten Tafel, dem Xevxcofia
gemachten Notizen, die man mit Recht als das Trogramm' der
Spiele bezeichnen konnte, den endgültigen Wortlaut fest*, überr
gaben ihn dein Herold zum Ausrufen bei der Bekräuzung, und

' Das Wesentliche sah schon M. H. E. Meier (Allg. Encykl. u. Olym-
piade) und K. 0. Müller 7>or. 1, 130, danach Gilbert de anagr. Ol. p.'df.
Sie dachten sich die (irainmata auf einzelne Säulen verzeichnet. Aber von
diesen oder auch von stcinemen Tafeln würden sich Reste erhalten haben,
wie von den Beamtenverzeichnissen des Prjtaneion; über diese s. u. S. 67.

' P. ö, 4, C TU Sk JiAsiav ygäfifiaru UQXula ig naxiga öfiwvvnov ävijye

zbv 'IcplTOV.

* Kuscbios Chron. 1, A. Schoene 1 p. 192 tibqI Tfji ^taecog tov äyöivoe
x&v 'OXv(nti(ov. Ans derselben Quelle fließt Schol. Hat, reip. p. 466 D.
Vgl. Jüthner Philostrat. S. 66.

* Dio Cü»a.79,i0 xuimgiv rw lst^xm(iaTi Kul tovto to ccd^lT^fia nQoygdtpavtsg.

Olympische Studien 57

der Grammateus sorgte dann für Ausfertigung auf dem yaXxovv
yganficcrstov, einer ehernen Platte.' So sind die Tafeln entstanden,
welche unter Angabe der Olympiadenzahl alle einzelnen Agone und
deren Sieger enthielten, wobei der Dromos den Anfang machte.

Um eine Vorstellung solcher Tafeln, yga^^atsla, zu bekom-
men, empfiehlt es sich, die Verzeichnisse der Opferbeamten zum
Vergleich heranzuziehen, von denen 84 vollständig oder ver-
stümmelt erhalten sind. Sie standen auf Marmorplatten und
wurden im Prytaneion aufbewahrt.^ Waren die ehernen Sieger-
tafeln ähnlich abgefaßt, so konnte daraus auch die Einführungs-
zeit neuer Agone ersehen werden. Begonnen wurden jene Be-
amtenverzeichnisse, wie es scheint, erst in hellenistischer Zeit.
Das älteste ist von Ol. 186 (36 v. Chr.), am besten er-
halten das von Ol. 189 (24 v. Chr.); vgl. die Abbildung in die-
sem Archiv XVIII (1915) S. 54. Sie mochten nach dem
Muster der Siegertafeln ausgeführt sein; uns aber verhelfen
sie zu einer Vorstellung von diesen. Wären sie vollständis:
erhalten, so ließe sich danach ohne Schwierigkeit ein Katalog
der Theokolen, Exegeten und Seher herstellen, wie ich es von
den letztgenannten versucht habe. Die Seher selbst müssen
etwas Ahnliches gehabt haben. Dies war für die Zeit,
da mehr als ein Klytiade und ein lamide des Amtes walteten,
unbedingt notwendig, wie beide Sehergeschlechter ja auch auf
sorgfältige Führung eines Stammbaumes bedacht sein mußten,
zumal seit manche ihrer Angehörigen im Auslande weilten.^

Einen Anhalt für die Fassung der olympischen Grammateia
bieten Siegerverzeichnisse anderer Orte. Zu Larissa in Thessalien
hat sich das Bruchstück einer Tafel mit folgender Inschrift er-
halten.* Ilolvzlsirog AvxLökov. — avdgag TCvyfi'tjv'

* Diesen Ausdruck braucht Aelian F. H. 10, 7 von der astrologischen
Tafel des Oinopides.

* Ol. Erg. Y n. 48 — 141. Man benutzte gelegentlich auch schadhafte
Dachziegel des Zeustempels.

ä Vgl. m.Abh. D.Seher v. Ol, Archiv f. Rel.-W. XVIII, 1915 S. 53fF.,
darin die Seherliste S. 55ff. * SIG^ 610. Vgl. 671— 675.

58

Ludwig Weniger

'ExLyevtjg 'OnyJQOv. — TtalSag nccyxQariov ^AQißxövovg /dtjiiccQxov.
— TÖ dh rüv avÖQcbv TiayxQchiov Uqov lyBvexo. — äTCoßattxä
/JLOvvöiog Zi'jvcovos- — Ttj ös GwagCÖL rov anoßävtog' Tiiia-
öldsog roQycoTia. — äcpfJinoÖQOiicc' Zrjvodorog 'löiöotov. — to^c)'
'AvTiy&vr]g ^Aoiötoöi^iiov. — öxoTCät l%nkcav Ali^i'O^iaxog TIoXv-

i,^VOV. — ÖXOTtbv 7C£^G>V' KXBLTO^dxOV. —

QOV.

Danach läßt sich mit Benutzung eines Stückes aus Phlegons
dlv^TCLoviy.cdv xal xqovixüv 6xn'uyayi] das olympische Sieger-
verzeichuis von 01.177(72 v.Chr.) unter Voranstellung der Kampf-
art vor den Namen des Siegers folgendermaßen herstellen:

ExdSiov
'ExccTÖiivog Mü.TqöLog.

öiavkov
6 avTÖg.

döXixov

'TtIfLxkfig Uixvcöviog (rdlog

'Pco^atog)}
Ttdvtad'lov

^AgiOTo^vöag Kuog.

nccXrjv

'löCdcoQog 'AXstai'ÖQSvg [äjirco-

tog tceqCoöov).

^Axvävug IjinoxQdrovg

AÖQCCHVTTTjVÖg.-

nayxndriov
UtpoÖQi'ag ÜLXvävLog.

jiaidoji' örddiov

2ko6iyivrig Adiuvög.

' Römischor Beiname, wie käafig auch in den Verzeichnisflen der
Opferbeamten. Vgl. E. Curtiua Gesch. v. Ol., Erg. 1, 58.

* Nach Cicero pro Flacco 13, 31 homo nobilis. Daraus erklärt sich
die ausnahmsweise Nennung des Vaters.

• Der Artikel zur Unterscheidung von einem Gleichnamigen. Der
Name nicht im Genetiv, weil er selber sein Viergespann gelenkt haben wird.

TiaCöcov ndXrjv
'AjcoXXcoqidvrjg KvTtaQiGGisvg.

naCdcov 7tv^
I^cjti^QiXog ^HXelog.

Tiaidcov TtayxQdrtov
KdXag 'HXslog.

ÖTCXCttjV

'Exato^vog AIiXtjöloq.

AQi(ix6Xo%og 6 'HXalog.^

yJXrjg
'Ayt'j^ovog 'HXsCov.

TiaXixhv xid-QiTiTiov
xov avxov.

TtaXLxi] 6i)voQCg
KXrjxCa 'HXsiov.

ncoXixog xsXrjg
KaXXC:tnov 'HXeCov.

Olympische Studien 59

Herold und Trompeter sind nicht genannt. In den olympischen
Originalen werden die Namen der Väter nicht gefehlt haben.

Dem Verzeichnisse bei Phlegon entspricht das erhaltene Stück
des Papyros von Oxyrhyilchos aus der Mitte des dritten Jahr-
hunderts V. Chr., welches die Sieger von Ol, 75 (480) zur Hälfte,
von Ol. 76 und 77 vollständig, von 78 bis auf den letzten Namen,
von Ol. 81 den größten Teil, von Ol. 82 vollständig, von 83
bis auf die zwei letzten Namen enthält, und zwar in derselben
Folge wie bei Phlegon, erst Namen und Herkunft, dann die
Kampfart.^ Auch die Reihenfolge der Wettkämpfe ist die näm-
"liche wie bei Phlegon; doch fehlt das Pankration der Knaben
und fehlen die letzten vier Agone, Spiele, die damals noch nicht
bestanden.

Das einzig erhaltene Siegerverzeichnis aus Olympia selbst
ist so verstümmelt, daß es zweifelhaft bleibt, ob wir darin eine
der gewöhnlichen Siegertafeln sehen dürfen. Es stand auf
der oben S. 54 erwähnten ehernen Platte aus der Zeit nach

400 V. Chr.: 'Evlxaöav etcX | va, dayuoQyov j

yiBÖsv %oTB%E j y,os t' olvyi^ia \ AayinvQicov 'A |

..•.. S;^

Ob eine Olympiadenzahl angegeben war, oder ob man sich
mit der Nennung des Hellanodiken begnügte, der als Epony-
mos galt, läßt sich nicht erkennen.

Wenn nach Ablauf jeder Olympienfeier die entsprechende
Siegertafel angefertigt wurde, so macht das in 100 Jahren
25 Stück, in der Zeit von OL 50 bis Christi Geburt nahezu
150. Im Laufe so vieler Jahre mochten viele der alten Bronze-
platten schadhaft werden oder verloren gehen. Das Erz besaß
einen Wert und verführte zum Diebstahl.

Als die geistige Bildung in Griechenland zunahm, reizten
die Verzeichnisse, zuverlässige Urkunden einer in den Augen jedes

* Grenfell-Himt, Oxyr/i. Pap. II n. 222 S.88ff. Vgl. Robert Hermes 35,
141 ff. Diels ebd. 36, 72 (mit photograpliisclier Wiedergabe).

* OlErg.Yn.n. Blaß bei CoUitz Gr. Dial. Inschr. I S. 332 n. 170.

(jQ Ludwig Weniger

Hellenen hochbedeutenden Sache, zu geordneter Sammlung um
so mehr an, als man erkannte, daß in ihnen ein Mittel zur Be-
festigung der Zeiten für geschichtliche Darstellung geboten war,
und daß sich Bemerkungen über andere Vorgänge, insbesondere
zur Geschichte der Agonistik, anknüpfen ließen. So wird es
verständlich, daß die Herstellung einer vollständigen und zuver-
lässigen Olyrapionikenliste vom Anfange der Spiele bis zur
Gesrenwart ein Ziel wissenschaftlicher Arbeit wurde.

Einen brauchbaren Anhalt boten gelehrter Forschung neben
den noch vorhandenen Siegertafeln die Inschriften auf den
Olympionikenbildern, von denen eine ganze Anzahl bei den
Ausgrabungen entdeckt worden ist.* Die Sitte, eine Erinnerung
an die Preisträger durch bildliche Darstellung lebendig zu er-
halten, kann auf Nachahmung der Heraien beruhen. Wenn von
den drei Siegerinnen im Wettlauf gemalte Bilder angefertigt
wurden, so werden sicherlich auch ihre Namen beigefügt ge-
wesen sein. Indes waren nicht von allen Olympioniken Bilder
aufgestellt. Denn die Hellanodiken sprachen ihnen wohl das
Recht solcher Ehrung zu, aber für die Ausführung hatten sie
selber zu sorgen. Armut, Todesfall und andere Umstände konnten
die Herstellung verhindern. Vereinzelt kam es vor, daß fehlende
Standbilder in späterer Zeit nachträglich errichtet wurden, wie
Ol. 80 (460) das des Oibotas, der Ol. 6 (756y im Stadion ge-
siegt haben sollte (P. 7, 17, 6). Von den zu seiner Zeit noch
vorhandenen zählt Pausanias nur solche auf, welche ihm merk-
würdig schienen, und deren waren weit über 200. Ausdrücklich
bemerkt er', es sei nicht seine Absicht, einen Katalog der sieg-
reichen Athleten zu geben. Übrigens standen weder auf allen

' Ol. Erg.\ n. 142-248.

' 6, 1, l T&v di vixTjaävTcav 'OlvfinlaCtv oix änävTcav elclv iOTTjxOTBg
^(vdQiaiTSS, ulXu xal Siicodet^äuBvoi, Xuutiqu h "^ov ((ycbvu, oi di xal in
alXoig {gycig, Ofitos oi) Ttxvxi]%ar,iv sixövtov. rovrovg iy.hl.tv6iv Sccptivai
(loi u Xoyoi, ori oi> xuTÜXoyog ioziv &^Xr,x&v onöooig yiyövaetv 'OXvnJiiical
vixai, Stvaürjadtav ii ciXXtov rt xal tixövav ovyygutp^.

Olympische Studien Q\

Bildern Inschriften^, noch war immer die Olympiadenzahl an-
gegeben. Von den meisten wußten die Exegeten die Namen;
ob es allemal die richtigen waren, steht dahin. Einen Wider-
spruch zwischen den elischen yQ^iipiata und der Aufschrift
eines siegreichen Pferdes erwähnt Pausanias (6, 13, 10) bei den
Söhnen des Korinthers Pheidolas Ol. 68 (508). Ursprünglich
waren nur für die gymnischen Agone Bilder gestattet, von den
hippischen bloß solche der Rosse.^ In der ersten Zeit des
Agones aber hat es überhaupt noch keine gegeben, weder von
Koroibos noch von anderen. Die frühesten waren aus Holz ge-
schnitzt wie die Kypseloslade, den Bauten der Urzeit im heiligen
Walde, dem Hause des Oinomaos und dem Heraion, entsprechend.
Hochaltertümliche Stücke, die noch Pausanias gesehen hat, sind
der Faustkämpfer Praxidamos von Aigina (Ol. 59 = 544), ein
Schnitzwerk aus Kypressenholz, und, etwas besser gearbeitet,
der Pankratiast Rhexibios von Opus (Ol. 61 = 536) aus Feigen-
holz. Beide hatten ihren Platz nicht weit vom Oinomaoshause.
Wenn das ältere dieser beiden Werke der 59. Olympiade an-
gehört, so wird es vor Ol. 50 entweder keine oder nur wenige
Olympionikenbilder gegeben haben. Also kam diese Quelle für
die Herstellung von Siegerlisten so alter Zeit nicht in Betracht.^
Die späteren Olympionikenbilder waren von Erz.

Neben den in Olympia vorgefundenen Aufzeichnungen bot
die Überlieferung der Hellanodiken, Theokolen und Spondopho-
ren, sowie der Seher und Exegeten, auch gewesener Buleuten
zuverlässigen Anhalt zur Herstellung des Verlorenen und zur

^ Dies ergibt sich aus P. 6, 3, 1 Jay,i6xov 6h iyyvrara sarriKev ccvr]Q
flßTis dij, t6 yccQ ovoiioc ov XiyovGiv in ccvxä.

' Vgl.P. 6, 1, 1; 10, 8; 13, 9; 14, 4. o/. iV^.V S. 239f. Daher heißt
es bei Phlegon 'AyrjiLovois 'Hleiov xe'Itjs, ^ElXaviyiov 'HXsiov avvaglg, xov
oci'Tov TtaXiKov zad'QiTtTtov und entsprechend auf dem Papyros von Oxyrhynchos.

' P. 6, 18, 7. Noch älter, nämlich von Ol. 38 (628) Eutelidas von
Sparta; s. 6, 15, 8 Man äh r, rs d-Kav ccQxaia xov EvzsXiSa, Kai rä inl
TM ßdd-Qca ygäyLiLccxa ayLvSQa vno xov xqovov. Das steht im Wider-
spruch zu 18, 7 {nQ&xai).

ß2 Ludwig Weniger

Ausfülluug von Lücken. Die Eleier waren ein priesterliches
Volk, und keiner lebte, der nicht über die olympischen Ver-
hältnisse Bescheid wußte. Aber auch die Farailientradition der
Sieger von auswärts konnte Auskunft geben. Ob sie freilich
zuverlässig war, ist zweifelhaft; die Ehre, einen Olympioniken
unter den Vorfahren zu besitzen, verlockte zu Fälschungen.
Außerdem benutzte gelehrte Arbeit nicht nur alles, was bei
anderen Schriftstellern, Geschichtschreibern, Rednern, Periegeten,
Verfassern eigener Schriften über Feste, Agone u. dgl. geboten war,
sondern auch was bei Dichtern sich fand, bei Simonides, Pindar,
Bakchylides und ihresgleichen, und was aus Inschriften auf
Grabmalen und anderen Stätten sich ergab.^ Vorbilder lieferten
und Anregung gaben die Verzeichnisse der Archonten von Athen^
der Könige und Ephoren in Sparta, der Heresiden von Argos.
In der Schrift Uq£iui Tijg "HQccg hatte Hellanikos eine Liste
dieser Priesterinnen hergestellt, die über das dritte Geschlecht
vor den Troika hinauf reichte.^ Thukydides führt (2, 2) alle
Zeitbestimmungen an, die ihm brauchbar schienen: die Hera-
priesterin von Argos, den eponymen Ephor von Sparta, den
Archon von Athen, Aber Olympioniken erwähnt er nicht,
offenbar weil eine Liste noch nicht vorhanden war. An den
beiden Stellen, an denen er Olympiensieger nennt (3, 8. 5, 49),
gibt er keine Olympiadenzahl an und statt der Sieger im
Dromos Pankratiasten. Die Zählung der Olympiaden hat offen-
bar erst spifler begonnen, wie es scheint, durch Timaios. Auf
Urkunden begegnet sie zuerst 64 v. Chr., Ol. 179.'

' In l'hiffalia z.B. zeigte iniin eine altertümliche Figur des Arrhachion,
der Ol. 64 siegend starb; in Aigion hatte man eine Stoa des Athleten
Straten. Vgl. P. 8, 40, 1. Philostr. im. 2, 6. Africanus. — P. 7, 23, 5 u. o.
S. 5ö Anm. 3.

» Hellanikos fr. 53 u. Dionys. A. I{. 1, 22. FUG I p 62. Aus dem
hohen Altf-r erkennt man das künstliche Machwerk. Plntarch {de mus. 3, 8)
wußte von einem Verzeichnisse der Dichter und Musiker, die in den
VVettkämpfon zu Sikyon gesiegt hatten, das nach den Jahren der Here-
siden gcortlnt't war.

» Vgl Ol Erg.Y n. 59.

Olympische Studien ßg

Der erste, von dem überliefert ist, daß er eine Olympioniken-
liste herausgegeben hat, war der übelberufene Hippias von
Elis.^ Zu seiner Zeit, d. i. um 400 v. Chr., lag noch viel vor,
das Pausanias nahezu sechs Jahrhimderte später nicht mehr
sah. Wahrscheinlich las Hippias auch noch manche der älteren
Tafeln mit Siegerverzeichnissen. Aber an einem fortlaufenden
und lückenlosen Kataloge von Ol. 1 ab fehlte es noch. Daß
Hippias als Eleier mit Unterstützung guter Freunde unter
seinen Landsleuten die Arbeit in aller Ruhe daheim und in
Olympia auszuführen vermochte, war ein Vorteil, den er vor
anderen voraushatte, und daraus erklärt es sich auch, daß er
von Auswärtigen benutzt wurde, obgleich er nach Plutarchs
Zeugnis kritiklos gearbeitet hat und, wie wir aus Piaton wissen,
ganz unzuverlässig war. Die günstigen Vorbedingungen ver-
anlaßten aber auch nach ihm Männer von Elis zu crleichem
Versuche.

Ein bei Pausanias als Taraballon' bezeichneter Olympionike,
dessen Sohn Lastratidas im Ringen sowohl zu Olympia wie in
Nemea Siege gewann, suchte bei der Nachwelt Ehre einzulegen
dadurch, daß er im Gymnasion von Olympia eine Liste der
Siegernamen stiftete, offenbar eine umfangreiche Inschrift auf
Stein oder Erz.^ Dies ist der erste amtliche oder halbamtliche
Katalog, von dem wir wissen. Eine Zeitangabe fehlt. Da

^ Plut. Numa 1 rovg iihv oiv XQovovs i^a^Qiß&öat xaXsitov iari, xal
(läXtera rovg ix x&v oXv^niovix&v ävayo^svovg, av ttjv avayQaq)T}v 6i\)S
cpaöiv 'Imciav iy,Sovvai xov 'Hlsiov, an ovSsvos OQiimiisvov avayxaiov
TtQos Tiiexiv.

■ Paus. (6, 6, 3), nachdem er von dem Standbild und den Siegen des
Lastratidas geredet: IlaQaßdXXovTt Sh rä ÄccexQaziSa tiuxqI vTcfig^s /i^v
diccvXov TcaQsXQ-siv Sqo^w, vtczXLtisxo 6h xal ig fowg Sitsixa cpiXoxiiiiav,
x&v vixrieävxüiv 'OXv^iTciaai xu ovöiiaxa avayQcc^ltag iv xä yviLvaeio xä>
iv 'OXv(ntia. Ob das Wort IlaoaßdXXav ein Eigenname ist, seheint zweifel-
haft. Es könnte bedeuten, daß der Vater als Sieger dem Sohn an die
Seite tritt, und der Xame des Mannes ausgelassen sein. Vgl. was Polyb.
12, 11 Ton Timaios sagt: 6 yag — xovg agxovxccg xovg 'A&^vr}6t xal xäg
i-SQtiag xug iv "Agysi -xaqaßdXlav itgog xoijg oXvfmiovixag.

64 Ludwig Weniger

Lastratidas in Nemea siegte, muß er nach Ol. 51 gelebt haben.
Das Gymnasiou ist, wie wir oben bemerkten, in hellenistischer
Zeit erbaut. 'Paraballous' Anagraphe bedeutet für Olympia
ein ähnliches Weihgeschenk wie der von Aristoteles und Kalli-
sthenes hergestellte Pinai der Pythioniken, den die delphischen
Schatzmeister auf einer Stele im Tempel des Apollon aufstellen
ließen. Man erkennt, daß Taraballon' sich an Hippias' Vorarbeit
nicht genügen ließ. Schwerlich hat er sie nur durch die seit-
dem zusrekomraenen Sieger ergänzt und sonst unverändert
gelassen.

Von Euanoridas aus Elis, der als Knabe im Ringkampfe
siegte und später Hellauodike ward, berichtet Pausanias, daß er
gleichfalls die Namen der olympischen Sieger aufgezeichnet
habe. Die Zeit des Euanoridas ist nicht bekannt.^

Wenn wir hören, daß auch Aristoteles, Timaios, Philochoros,
Eratosthenes u. a. sich mit Herstellung von Olympionikenlisten
beschäftigten, so erkennt man, daß das Vorhandene mangelhaft
war. A. Körte macht darauf aufmerksam, daß die Bemerkungen
in dem Bruchstücke von Oxyrhynchos: bei dem Sieger im
Waflfenlauf Ol. 76 (476) ovrcog KQccTtjg, bei dem im Pentathlon,
01.78(468) ovrcog Olliörog, bei dem im Knabenringen derselben
Olympiade ovrcjg KaXXi6^ivi]g, von gleicher Forscherarbeit der
Genannten und dem Fehlen einer anerkannten amtlichen Sieger-
liste zu ihrer doch verhältnismäßig späten Zeit zeugen.' Und
wenn Sosibios aus Lakedaimon, der unter Ptolemaios II. in
Alexandreia lebte und eine Chronik schrieb, in der die spar-

' P. 6, 8, 1 ItyQai^t xal ovrog zu 6v6(iuTa iv 'OXvy^itia r&v verixrjxoroji-.
Das %ui bezieht sich wohl auf den zwei Kapitel vorher genannten Vater
dea Liwtratidas. — Bei Tolybios (5, 94, 6; vgl. 105, «) wird für Ul. 140,3
(218 v.Chr.) ein hcr\-orragen<ler Eleier Euanoridas erwähnt Auf demBruch-
etück einer Basis von Olympia {Ol. Erg.Y n. 299) ist der gleiche Name
ergänzt.

' A. Körte Hermes 30,2.34; d. Nachweis der Namen durch Diels ebd.
36, 72 ff. Auch rhilostratoa gijmn.\2,iZ gibt Beispiele verschiedener An-
gaben zu Ol. 18 und 41; weiteres Jüthner S. 112.

Olympische Studien 65

tanische Königsliste stand, Ol. 1 in das 34. Jahr des Königs
Nikandros setzte, Diodor aber in das 10. des Alkamenes und
Africanus in das letzte, d. i. 37., desselben Königs, so zeigt sich
auch darin, wie sehr die Ansichten der Gelehrten auseinander-
gingen.^

Als Ergebnis stellt sich heraus, daß weder die Siegertafeln
der Eleier, noch der Katalog, welcher auf ihnen beruht, in die
ältere Zeit der Agone, geschweige denn bis 776 v. Chr. hinauf-
gereicht haben.

IT Die Pisatenkriege

Wenn wir behaupten, Ol. 50 sei der Ausgangspunkt für die
Berechnung Ol. 1 = 776 v. Chr. gewesen, so bedarf dieser Satz
der Begründung.

Die Wahl der 50. Olympiade hängt mit der großen Um-
gestaltung der Einrichtungen des Heiligtums zusammen, die
nach dem in schweren Kämpfen errungenen Siege der Eleier
über die Pisaten erfolgt ist.

Die Ilias rechnet die Pisatis zum Gebiete der Epeier.^ Die
acht Städte des Landes standen miteinander in engem Verbände.
Die größte ist Kikysion; außerdem nennt Strabon Salmone,
Herakleia, Harpina, Dyspontion. Die übrigen drei werden
Aleision, Amphidoloi und Letrinoi gewesen sein.^ Dui'ch Glauben
und Herkommen war die Bevölkerung mit dem alten Dienste
der Hera am Südwestabhange des Kronosberges auf das engste
verbunden. Auch Skillus hielt zu den Pisaten; Skilluntier hatten
das Heraion erbaut. Gegen sie vornehmlich ist jene Bestimmung
gerichtet, welche Frauen bei Todesstrafe verbot, am Hochfeste
des Zeus den Alpheios zu überschreiten.*

^ Die Belege bei Busolt Gr. Gesch. P S. 516f. 583, 1. 3.

- IL 2, 615 ff. Vgl. Od. 15, 297. 11, 757 betr. Aleision. Strab. 8
341. Vgl, Africanus Ol. 2 ' Avtiiiccxog 'HXnog ix /IvGitovxiov axadtov.
Partsch Ol. Erg. I, 4 f.

* Strab. 8, 356. 341. Busolt Gr. G. 1*, 288, 3. Partsch a. 0.

* P. 5, 6, 4 — inl zov 7toXey,ov zov Iliaaiav TCgog 'HXsiovg initiov-
QOi ra Uiaalcov ol UkMovvtioi xal didcpogoi tolg 'Hlsioig rjoav ix tov

Aiohiv f. BeUgioaawissenschaft XS 5

gg Ludwig Weniger

Solange sie denken konnten, hatten die Pisaten die Altis
als ihr Eigentum angesehen, Soll nun aber die 1. Olympiade
bereits 776 stattgefunden und der Eleier Koroibos gesiegt
haben, so dachte man' sich offenbar die Eleier als Agonotheten.
Der Zeusdienst konnte ihnen einen Vorwand geboten haben,
sich in Olympia einzunisten. Die Überlieferung, daß außer
Iphitos von Elis auch Lykurgos von Sparta und Kleosthenes
von Pisa den Gottesfrieden vereinbarten, stellt eine Ver-
mittelung und friedliches Einvernehmen dar. Um so mehr
fällt es auf, daß die Pisaten immer wieder neue Versuche
unternahmen, nicht nur ihres Landes Herr zu bleiben, sondern
auch den aufblühenden Zeusdienst in die Hände zu bekommen,
dessen wichtigster Teil das Hochfest war. Durch eine Zeit
von drei Jahrhunderten wird von Ei-hebungen des kleinen
Volkes berichtet, welche an die Freiheitskämpfe der Messenier
erinnern. Die Überlieferung Hießt aus elischer Quelle und ist
parteiisch.

Der erste Versuch, das Joch abzuschütteln, ist an den
Namen des Pheidon von Argos geknüpft. Von ihm schreibt
Herodot (6, 127), daß er den Peloponnesiern die Maße schuf
und der übermütigste Tyrann von allen Hellenen war, auch
die Agonotheten der Eleier vertrieben und selbst den Agon
in Olympia veranstaltet habe. Auf Herodot beruht die Dar-
stellung des F'ausauias (6, 22, 2): „Die Pisaten zogen sich
selber das Unheil auf den Hals, indem sie den Bleiern feind-
lich entgegentraten und den Anspruch erhoben, selbst den
olympischen Agon zu veranstalten. Denn sie riefen in der
8. Olympiade den Argeier Pheidon zu Hilfe, den über-
mütigsten der Tyrannen unter den Hellenen, und veran-

q>aveQOv, x«l (Kpüs oi 'HXfloi TovTtov tVexa inoii]6uv ccvuGrärove . . .
7. x«TU dl rrji' fg 'Oh'(i7tlav n86v, ttqIv fiiiaßf,vai. ror 'AXtfhidv, ienv UQOg
in ^yLiXioxivroi iQxn\iiv(o nirgaig v\i)tiXuli tijrorofior. «j'Ofia^trca 3h Timuiov
ro Sgog. xatu rovto rüe ywuixag 'Illsiotg terlv öi9stv v6fiog, ffi> qpwpa-
%&Oiv ig rbv &yä>va ilyfovoui t'ov 'OXvnTtixör ;) xai oXag iv xalg anBigr]-
(itvaig crpiciv iifitgaig diußäoai rbv ' AXtpuöv.

Olympische Studien 67

stalteten mit ihm gemeinsam den Agon." Auch die Erzählung
des Ephoros bei Strabon (358) ist von Herodot beeinflußt:
„Pheidon von Argos, der 10. Nachkomme des Temenos, über-
ragte die Zeitgenossen an Macht und vermaß sich, die Agone,
welche Herakles gestiftet hatte, selbst zu veranstalten, so auch
den olympischen. Er drang gewaltsam in das Land und
konnte es um so mehr wagen, da die Eleier des Gottesfriedens
wegen keine Waffen besaßen, um es zu hindern, und die anderen
die Gewalt hatten. Die Eleier nahmen aber diese Olympiade
nicht in ihr Verzeichnis auf und verschafften sich fortan auch
Waffen, um sich selber helfen zu können. Die Lakedaimonier
unterstützten sie dabei, sei es aus Eifersucht auf ihren Wohl-
stand im Frieden, sei es um sie als Bundesgenossen gegen
Pheidon zu bekommen, der ihnen die Hegemonie über die
Bewohner des Peloponnes genommen hatte. Und so ver-
schafften sie den Eleiern das Pisatenland und Triphylien." Der
10. nach Temenos bedeutet das Geschlecht von 803 bis 770/69 ;
denn Ephoros setzte die Rückkehr der Herakleiden 735 Jahre
vor Alexanders Übergang nach Asien, der 335/334 erfolgte^,
also auf 1070/69. Rechnet man 10 Geschlechter zu je
33 Va Jahren voll, so ergibt sich 737/36, bei nur 9 Ge-
schlechtern aber 770/69. Der Durchschnitt würde zu Ol. 8 = 748
stimmen. Nach Pausanias (2, 19, 2) war Meltas, Pheidons
Enkel, der 10. Nachkomme Medons, des Enkels des Temenos,
und das stimmt zu Ephoros. Die 8. Olympiade voll gerechnet
bedeutet 32 Jahre, d. i. rund ein Geschlecht, nach Ol. 1 und
führt auf 745/44; Ol. 9 ist 744 v. Chr. Daß nun aber die
Agonothesie des Pheidon in Wahrheit bereits Ol. 8 stattfand,
wird mit Recht bezweifelt. Africanus erwähnt nichts davon.
Dazumal spielte auch der bloß im Dromos bestehende Agon
noch keine so große Rolle, daß der Tyrann Wert darauf legen
konnte, ihn zu leiten. Herodot bezeichnet Pheidon als Zeit-
genossen des Kleisthenes von Sikyon, und dieser lebte zu Be-
^ Als Euainetos Archon war, Clem. AI. Strom. 1, 403 P.

08 Ludwig Weniger

ginn des ß. Jahrhunderts. Um jedes Bedenken zu beseitigen,
hat man die Zahl >/ bei Pausanias (6, 22, 2) durch xr] ersetzt
und so Ol. 28 = 668 gewonnen. Das würde zum 10. Geschlechte
nach Temenos nicht stimmen, wohl aber zu Africauus' Angabe,
daß die Pisaier damals den Agon leiteten.^ Das genügt nicht,
die Schwierigkeit zu beseitigen. Fest steht nur, daß Ol. 8
nicht haltbar ist.

Hundert Jahre nach Ol. 1 kam es zu neuen schweren
Kämpfen, die sich, durch Ruhepausen unterbrochen, hinzogen,
bis die Pisaten unterlegen waren. Strabon schreibt (355):
„Nach der 26. Ol. nahmen die Pisaten ihr Heimatland an sich
und veranstalteten auch den Agon, dessen Aufblühen sie sahen.^
In der Folijezeit fiel Pisatis wieder an die Eleier und damit
zugleich die Agonothesie. Die Lakedaimonier standen ihnen
nach der endgültigen Bezwingung der Messenier bei, da sie
mitgekämpft hatten, im Gegensatze zu den Nachkommen Nestors
und den Arkadern, die zu den Messeniern hielten, und ver-
halfen ihnen dazu, daß fortan das ganze Land bis Messenien
als Elis galt und so bis heute geblieben ist, und daß sich von
Pisaten, Triphyliern und Kaukonen nicht einmal der Name er-
halten hat." Ol. 29 (664) müssen die Eleier wieder die Ober-
hand gehabt haben. Denn nach Africanus veranstalteten die
30. Olympiade (660) und die folgenden 22 die Pisaier.^ Das
wäre also bis Ol. 52 (576) einschließlich gewesen. In dieser
Zeit werden auch keine elischen Sieger erwähnt — mit Aus-
nahme des Polyneikes, der nach Africanus und Pausanias
(5, 8, 9) im Dromos der Knaben den Preis erhielt — , wohl
aber Ol. 52: ^ Ayas ' ID.eiog öradiov. Daß in dieser langen
Zeit nicht nur die Spiele regelmäßig gefeiert, sondern auch

' Ol. 28: ravTTiv jj^uv Uiaatoi 'HXeiav icaxoXoviiivwv Stic xhv ngog
dvfuclovg n6Xtfiov.

* Ol. 2.5 (680) war das Wa^ronrennen mit Viergespann hinzugekommen.

• Africanus Ol. 30: Ilioaioi ' Illtitov ccnoOtävzBg ruvrr]v r' ii^ctv xai
XU? iifii xß'. — Wenn freilich Paus. (6, 9, 4) Ol. 60 (580) zwei Ilellanodiken
eingesetzt werden läßt, so liegt darin ein Widerspruch (s. u. V S. 73).

Olympische Studien ß9

wichtige Neuerungen, wie Pankration und Pferderennen Ol.
33 1.648), sowie Dromos, Ringkampf, Pentathlon und Faust-
kampf der Knaben Ol. 37 (637), 38 (628), 41 (616) eingeführt,
auch die Sieger aufgezeichnet und begonnene Listen ordentlich
fortgesetzt wurden, geht aus Africanus hervor. Auffallend ist,
daß die gedachten 23 Olympiaden von den Eleiern nicht als
Anolympiaden bezeichnet und nicht im Siegerkatalog aus-
gelassen wurden. Indes widersprechen Pausanias' weitere An-
gaben der ungestörten Leitung durch die Pisaten von Ol. 30
bis 52, wenn auch ihr zeitweises Emporkommen nicht zu be-
zweifeln ist. In den Anfang dieses' Abschnittes wird man die
Erbauung des Heraion durch die Skilluntier ansetzen dürfen,
als Heiligtum der großen Pisatengöttin und Webehaus ihrer
heiligen Frauen. Die acht Nischen für die Weberinnen ent-
sprechen den acht Städten des Pisatengaus. ^

Bei Pausanias (6, 22, 2) heißt es dann weiter: „In der
84. Ol. brachten die Pisaier und ihr König Pantaleon aus den
Anwohnern ein Heer zusammen und veranstalteten statt der
Eleier die Olympien. Diese Olympiaden (8 und 34) und
außerdem die 104., welche die Arkader geleitet hatten, nennen
die Eleier Anolympiaden und führen sie nicht im Olympiaden-
katalog auf.'' Danach wären also alle anderen richtige, d. h.
elische, Olympiaden gewesen. Nun schreibt Strabon (362):
„Im zweiten Krieg hatten die Messenier die Argeier, Arkader
und Pisaten zu Bundesgenossen gewonnen, wobei die Arkader
Aristokrates, den König von Orchomenos, als Feldherrn stellten,
die Pisaten aber Pantaleon, den Sohn des Omphalion." Ferner
(P. 6, 22, 4): „In der 48. Olympiade (d. i. 588 v. Chr., also
56 Jahre später) erregte Damophon, Pantaleons Sohn, bei den
Eleiern Verdacht, auf Abfall zu sinnen. Als sie nun bewaff-
net in das Pisaierland einrückten, bewog sie Damophon durch

» Vgl. Wernicke Arch. Jb. IX, 1894, 113. Die Erbauung 8 Jahre
nach Oxylos (P. 5, 16, 1) ist unhaltbar; aber von Ol. 28 bis 30 sind
8 Jahre.

70 Ludwig Weniger

Bitten und Eidschwüre zur Umkehr. Als aber Pjrrhos, der
andere Sohn Pautaleons, nach seinem Bruder Damophon König

geworden war\ erklärten die Pisaier von freien Stücken den ,

Bleiern Krieg. Zugleich mit ihnen fielen die Makistier und i

Skilluntier aus Triphylien von den Eleiern ab und von den \

anderen Umwohnern die Djspontier. Diese besonders fülüten j

sich als Gaugenossen der Pisaier und bezeichneten ihren '•

Gründer Djsponteus als einen Sohn des Oinomaos. Die Pisaier i

aber und ihre Bundesgenossen unterlagen und wurden von den 1

Eleiern vertrieben." Früher (5, 6, 4) hatte der Perieget bei :
Erwähnung der Ruinen von Skillus geschrieben: „Zu den

Städten in Triphylien gehörte auch diese. Im Kriege der j

Pisaier gegen die Eleier waren die Skilluntier deren Bundes- i
genossen und offenbar den Eleiern feindlich, und deshalb ver-
trieben die Eleier sie." Sodann: „Auf dem Wege nach Olympia

vor dem Übergänge über den Alpheios liegt, wenn man aus i

Skillus kommt, ein Berg mit abschüssigem Felsrücken; er ^

trägt den Namen Typaion. Von diesem werden nach elischem j

Gesetze die Frauen hinabgestoßen, wenn sie dabei ertappt ,

werden, daß sie zum olympischen Wettkampfe gekommen sind i

oder überhaupt an den verbotenen Tagen den Alpheios über- j

schritten haben".* Endlich heißt es (^6, 21, 1), Demeter sei !
Chamyue j^'euannt vom Aufbrechen (;i;ai/£tf) der Erde und dem
emporsteigenden Wagen des Hades. Nach anderen aber solle

ein l'isaier namens Chamynos von I'antaleon, dem Sohne des '

Oniphalion und Tyrannen von Pisa, als er den Abfall von den j

Eleiern plante, getötet worden sein, und von dem Nachlasse '

des Chamynos habe man der Demeter das Heiligtum erbaut. ,

Die Deutung ist unhaltbar; denn den Beinamen hat die Göttin J

aus anderen Gründen', aber entstanden ist sie aus der Er- |

innerung an die früheren Erlebnisse und im Hinblick auf den J

Bau des Zeustempels aus der Pisatenbeute. Ergänzend tritt \

' Also später, etwa um Ol. 50. — ^ Der Text oben S. 65 Anna. 4. [
» Vgl. in. Abb. D. heilige Ölbaum S. 20. '

Olympische Studien 'Jl

hierzu das bei Pausanias vorher Erzählte (5, 16, 6): „Als Da-
mophon in Pisa Tyrann war, soll er den Eleiern viel Unheil
bereitet haben. Wie er aber gestorben war und die Pisaier
versicherten, an seinen Übeltaten ohne Schuld zu sein, hielten
es die Eleier für klug, das Mißverhältnis auf friedlichem Wege
zu beseitigen, und so wählten sie aus den 16 Städten, die da-
mals noch im Eleierlande bewohnt waren, je eine Frau, um
ihnen die Streitigkeiten zu schlichten."

Das Endergebnis der langen, schweren Kämpfe war der
durchgreifende Sieg der Eleier. Das Königtum in Pisa wurde
abgeschaift, Pisa zerstört, das Pisatenvolk völlig unterworfen,
und die Eleier durften sich als unbeschränkte Herren von
Olympia betrachten.

Nach Pausanias (5, 10, 2) wurde dem Zeus Tempel und
Goldelfenbeinbild von der Beute hergestellt, als die Eleier Pisa
und alle Umwohner, die mit den Pisaiern abgefallen waren,
bezwungen hatten. Dies scheint in einem um die Mitte des
5. Jahrhunderts nochmals auflohenden Kampf im Zusammen-
hange mit dem 3. Messenischen Kriege geschehen zu sein.^
Noch ein letztes Ringen fand Ol. 104 (364) statt. Es kommt
für uns ebensowenig in Betracht, wie jenes vorletzte im 5. Jahr-
hundert. Die Pisaten hatten sich mit den Arkadem vereint.
Es kam zur Schlacht in Olympia während der Panegyris.
Sie behielten die Oberhand, mußten aber schließlich für immer
nachgeben.^

V Die große Reform

Aus dem über die Kämpfe nach Ol. 48 (588) Überlieferten
ergibt sich der Ausgangspunkt für die Berechnung von Ol. 1,
Pisas Macht war vernichtet. Nach endgültiger Unterwerfung

' Herodot 4, 148 . . . Aetiqsov, MdcKietov, ^gi^ag, UvQyov, Novdiov
rovTScov dh rag TtUvvag in' ifiso 'HXetot, inog^riGav. Den Nachweis
führte Urlichs; vgl. Verhandlgn. d. 25. Philol. Vers. i. Halle 1868, 70ff.
Blümner zu P. 5, 10, 2.

^ Xenoph. Hell. 7, 4, 28 ff. Diod. 15, 78.

72 Ludwig Weniger

seiner Bevölkerung richteten sich die Eleier in dem wieder-
gewonnenen Olympia auf die Dauer ein und schufen, alles
überlegend, tief eingreifende Neuerungen zur Sicherung und
zu dauerndem Frieden. Dies ist die große Reform, auf der
das Gedeihen des Heiligtums und das Aufblühen des Hoch-
festes beruhte.^ Elis nimmt seit der Bezwingung von Pisa
alle Sacra in die Hand und richtet eine völlig neue gottes-
dienstliche Verwaltung ein. Die als notwendig erkannte durch-
greifende Neuerung ließ sich nicht in einem Jahr erledigen,
sondern erforderte einen längeren Zeitraum, auch Verständigung
mit dem Auslande (Delphi, Lakedaimon, Athen). Man darf
dafür die Zeit von Ol. 48 (588) bis über Ol. 50 (580) hinaus in
Anspruch nehmen. Um Ol. 51 (576) war das Wesentliche erreicht.
Wenn das Gewissen ins Spiel kommt, muß die Staats-
gewalt nachgeben, sonst trägt sie den Schaden. Die Eleier
waren klug genug, tief eingewurzelte, von dem Nimbus der
Heiligkeit umgebene Bräuche nicht auszureißen, sondern eine
Vermittlung zu suchen, bei der manches Vorhandene über-
nommen wurde. Um Dauerndes zu erreichen, bot man die
Hand zur Versöhnung.* Als ein äußeres Zeichen bestehender
Einheit von Elis und Olympia wurden in der Altis die sechs
Doppelaltäre der Hauptgottheiten beider Länder errichtet: Zeus
Laoitas und Poseidon Laoitas (n. 3), Kronos und Rhea (n. 4),
Hera Laoitis und Athena Laoitis (n. 5), Alpheios und Artemis
(n. 9), Apollon und Hermes (n. 26), Dionysos und die Chariten
(n. 36).' Von diesen haben Athena, Poseidon, Dionysos und die

' VAnp kurze Zuaammenst^'llnng flor Neuerungen bietet bereits ni.
Abb. Hochfest IT, Klio V, 191.

* Die Zuziehung «It-r Krauen zum dtaXvtiv tu dtäcpoga P. 5, 16, 5;
vgl. nnten S. 73. In gleicher Weise verfuhr man auch später, als um
Ol. 104 (864) die Pisaten sich noch ein letztes Mal erhoben hatten; nach
erlangtem Frieden wurde der Homonoiaaltar (n. 27) gestiftet und der
große Zeus fuleiav ntgl öfiovolui aufgestellt.

' Die Zählung der Altäre ii;uli th-r Folge den Monatsüpfers, vgl.
Klio IX FJ 294 tr. \IV S 398tf.

Olympische Studien 73

Chariten ihren Hauptdienst in Elis, die übrigen in Olympia.
Die gleiche Vereinigung der Gottesdienste beider Landschaften
bekunden auch die Monatsnamen der Eleier. Bekannt sind
ApoUonios, Parthenios, Athanaios, Thyios,,Thosythias', Elaphios,
Alpheioos, deren eponyme Gottheiten auch in den sechs Doppel-
altären yertreten sind. Wohl möglich, daß die Benennung der
Monate gleichfalls um Ol. 50 aufkam, mochte auch ein und
der andere, wie der Elaphios, schon früher seinen Namen be-
sessen haben.

Zeus bildet hinfort den Mittelpunkt der olympischen Gottes-
verehrung. Hera und die anderen Frauendienste treten zurück.
Allmählich kommen neue Kulte auf, aber alle spielen eine
Nebenrolle, und in der monatlichen Opferung erscheinen ihre
Götter als Gäste des Zeus. Nun erst erhebt sich das Hochfest
und die große Panegyris zu vollem Glänze. Gottesverehrung
und volkstümliche Athletik vereinen sich zu einem untrenn-
baren Ganzen. Dem Endziel, eine Vermittlung zwischen
Eleiem und Pisaten zu schaffen, entspricht die Anstellung
eines zweiten Hellanodiken Ol. 50, Beide wurden aus der
Bevölkerung des ganzen Landes, d. i. Elis-Pisatis, ausgelost.^

Um die gleiche Zeit nahm man eine Neueinrichtung der
Heraien vor. Der Frauendienst der großen Göttin wurde ein-
geschränkt, dabei aber doch eine Schonung des Überlieferten
für nötig erkannt. Aus den 16 Städten des ganzen Landes,
nicht mehr bloß den 8 der Pisatis, wurde je eine angesehene
Frau erkoren, um die Aussöhnung der beiden Gaue herzustellen.
Daß Hippodameia das Kollegium gestiftet habe (P. 5, 16, 4),
ist Legende. Das Prachtgewand mußte, wie bisher, durch die
heiligen Frauen der Göttin alle vier Jahre gewoben werden;
von jetzt ab übernahmen das die Sechzehn. Ebendieselben
leiteten hinfort auch den Laufagon der Mädchen, den man aus

^ P. 5. 9, 4 Ttsvtrjxooxy 3s oXvfmiädi ardquei 8io i^ cc^dvrcov
XaxovGiv 'HXtiwv iTCSTQCcTCTi TtoifiGat XU. 'OXvfiTCia, aal stiI tiXeIgtov cctio
ixcivov diifisivB xwv aymvav 6 äQL&^ög xwv ovo.

74 Ludwig Weniger

dem tbyiadisclien Festbrauch übernommen hatte. Denn mit
dem Heradienste zugleich versahen die Sechzehn nunmehr auch
den des Dionysos und stellten zwei Festreigen zu Ehren der
Hippodameia von Olympia und der Physkoa von Elis. Die
Schwesterschaft der Sechzehn bildet ein Seitenstück zu dem Kolle-
gium der Hellanodiken. Ihr Webehaus wurde nach Elis ver-
legt in die Nähe des Hellanodikeon.' Das alte Gotteshaus
der Hera kam immer mehr herunter und wurde zuletzt als
Thesauros für Werte von Holz und Goldelfenbein verwandt.
Die strengen Bestimmungen gegen die Anwesenheit von Frauen
bei den Olympien und das Verbot, den Oberstock des großen
Zeusaltars zu betreten, sind gegen die Heradienerinnen ge-
richtet und sollten ein Wiederaufkommen ihres Einflusses ver-
hindern. Aus ähnlichen Erwägungen ward der merkwürdige
Monatswechsel der Olympien eingerichtet, der sich allein daraus
erklärt, daß man neben der Förderung des Zeusfestes doch auf
die Heraien Rücksicht nahm, die von alters her im dritten
Monate des Jahres gefeiert wurden und der Bevölkerung ans
Herz gewachsen waren. Es ist wahrscheinlich, daß auch
diese Neuerung um Ol. 50 eingeführt wurde. In welchem
Monate man vorher die Olympien gefeiert hat, ist nicht über-
liefert.

Wir haben früher zu zeigen versucht, daß gleichfalls um
Ol. 50 der, auch in Olympia gepflegte, Dionysosdieust ganz
von dort losgelöst und nach Elis übertragen wurde, wo er
fortan, mit dem altelischen vereint, einen der Hauptkulte bil-
dete.* Wenn die Eleier den Bewobneru von Letrinoi den
Artemisdienst ihrer Elapbia abtraten, so weist dies ebenfalls
auf die Zeit nach dein Unterliegen der Pisaten um Ol, 50.
Man darf annehmen, daß Letrinoi zu den pisatischen Acht-

' I'. 6, 24, 10.

' I'. 6, 26, 1 9tmv dk iv rote \iüXiGTU Jiövvaov rJßov6i,v 'HXtioi.
Näheres: D. ÄrtemisdicnM in Ol., Neue Jahrb. 190", I S. 106. Hochfest U,
Kilo V. 32. 2.

Olympische Studien 75

Städten gehörte. Um so auffallender war die Freundschaft mit
den Eleiern.^

Am olympischen Heiligtume wirkten, nachdem die über-
lieferte Mantik der Erdgöttin auf den Hochaltar des Zeus
übergegangen war, die zwei Sehergeschlechter der lamiden
und der Klytiaden. Das der lamiden ist das ältere und weist
durch die Geschichte seiner Entstehung zu Doriern und Hera-
kleiden in das Stromgebiet des Alpheios und nach Pisatis.
Das der Klytiaden führt nach den nördlichen Gauen des Pelo-
ponnes und nach Elis. Es ist wahrscheinlich, daß erst zur
Zeit der Reform um Ol. 50 die Klytiaden von den siegreichen
Eleiern den lamiden an die Seite gestellt wurden, um eine
Sicherheit zu gewinnen, daß das Seheramt nicht einseitig in
pisatischem Dienste wirksam sei.-

TJm die Zeit nach Ol. 50 mag man auch die staatliche
Kommission der Theokolen mit Spondophoren und Spondorche-
sten geschaffen haben, die au Stelle eigentlicher Priester fort-
an die Opfer an allen Altären monatlich zu verrichten hatte
und die Bürgschaft bot, daß der ganze olympische Gottesdienst
in den Händen der siegreichen Eleier blieb.' Damit hängt
die Anlage des Prytaneion zusammen, das durch den Platz
am Berge sich den alten Heiligtümern anschließt, anderseits
aber auch dadurch, daß es aus der regelmäßigen Abmessung
der Altis herausspringt, deutlich eine spätere Herstellung er-
kennen läßt, wie sie zur Vermittlung zwischen Klerus und
Laien erwünscht war. Seine Weihe bekam das Prytaneion
durch den heiligen Herd, den man mit dem Hochaltare des
Zeus so eng verbunden hielt, daß seine aufgesammelte Asche,
mit Alpheioswasser zu Mörtel angemacht, bei Aufhöhung der
großen Opferstätte Verwendung fand. Dies geschah Jahr
für Jahr am 19. Elaphios, 100 Tage vor Neujahr.

1 P. 6, 22, 10. Artemisdienst i. Ol. a. 0. S. 104.

2 Vgl. m. Abh. B. Seher v. Ol, Archiv f. Rel. W. XVIII S. 77 ff.
» Vgl. D. monatl. Opferung in Ol. I, Klio IX, 301.

76 Ludwig Weniger

Zur gleichen Zeit wird die Einfriedigung der Altis durch
eine hohe Mauer erfolgt sein, die unverändert bestanden hat,
bis sie in römischer Zeit durch jene andere mehr umfassende
ersetzt wurde, welche Pausanias bei seinem Besuche Olympias
vor Augen hatte. Auf der Südseite bildete die ältere Mauer
auch weiter noch den Abschluß der Terrasse des Zeustempels,*

Auch der Nordbau des Buleuterion scheint eben damals
errichtet zu sein. Das Buleuterion diente gleichfalls
zur Vermittlung zwischen Klerus und Laien, und so war es
zwar außerhalb der Altis, aber nahe beim Eingange gelegen,
dort, wo sich in der Richtung nach Norden der Seitenweg
zum Zugange durch die Südmauer von der heiligen Straße
abzweigt.

Anderes entzieht sich unseren Blicken. Ist aber von dem
Angeführten auch nur der größere Teil jenen anderthalb Jahr-
zehnten von Ol. 48 bis etwa 52 (588—572) zuzuschreiben, so
senüjrt das zu der Erkenntnis, daß eine Umwälzung statt-

DD ' "^

gefunden hat, welche die gottesdienstlichen Verhältnisse in
ganz neue Bahnen trieb und recht eigentlich das Olympia
schuf, welches wir aus der Geschichte kennen.

Als die 51. Olympiade gefeiert wurde, 576 v. Chr., waren
gerade 200 Jahre verflossen seit der des Koroibos. Das heißt
aber nichts anderes als: von damals wurde der Ansatz von 50
vorausgegangenen Olympiaden oder sechs Menschenaltern
entnommen, und so ist für die Nachwelt Ol. 1=776 v. Chr. ge-
worden. Wann diese Berechnung aufgestellt wurde, wissen
wir nicht. Man muß zugeben, daß der Ausgangspunkt der
künstlichen Zählung gut gewählt ist. Aber es ist nicht daran
zu denken, daß die erste wirklich gefeierte Olympiade mit
Agon in Wahrheit gerade auf das Jahr 776 v. Chr. fiel, wenn
man auch wohl das Ende des 8 Jahrhunderts oder den Anfang
des siebenten als die Zeit veranschlagen darf, in der die Kir-
mes des Zeus, zu deren Ausstattung der Laufagon nach dem
' Näheres bei W. Dörpfeld, Ol Erg. I S. 71.

Olympische Studien 77

Muster der Heraien eingerichtet ward, als wiederkehrende
Feier aufkam. Die Zeit vor Ol. 50 liegt in einem Dunkel,
das um so dichter wird, je weiter man zurückgeht. Von 01.51
abwärts wird es hell über den olympischen Spielen und ihren
Siegerverzeichnissen. Von da ab darf man an eine, nach jeder
Olympiade amtlich abgefaßte, Zusammenstellung der Preisträger
in Dromos und den anderen Agonen denken, und auf diesem
Grunde haben die Forscher ihre Kataloge hergestellt. Die
Namen der Sieger rückwärts bis Ol. 1 wurden aus den ver-
fügbaren Hilfsmitteln nachgetragen, so gut es ging. Die Kenner
wußten, daß ihr Werk unvollkommen war, und daraus erklären
sich die so oft wiederholten Versuche neuer Ausgaben.

Die große Reform von Olympia steht den Neuerungen zur
Seite, die auch anderwärts zu nahezu gleicher Zeit vorgenommen
wurden. Es ist kein Zweifel, daß diese Eingriffe in das Be-
stehende untereinander zusammenhängen. Es muß eine starke
Bewegung durch die griechischen Lande gegangen sein, welche
darauf zielte, die staatlichen Verhältnisse mit denen des Kultus
vereint in neue Bahnen zu lenken. Dazu war allerdings eine Zeit
von mehr als einem Jahrzehnte nötis.

Den Anfang hat Delphi gemacht. Der heilige Krieg der
Amphiktyonen gegen die alte Burgstadt Krisa bildet ein Seiten-
stück zu den Kämpfen gegen Pisa und endete gleichfalls mit
ihrer Zerstörung. Dies geschah um Ol. 47, 3 (590). Die bis
dahin ennaeterisch begangenen Pythischen Spiele wurden hin-
fort pentaeterisch gefeiert. Pythias 1 ist Ol. 48, 3 (586), nach
anderen Ol. 49, 3 (582 v. Chr.). Nach Pausanias (10, 7, 4) gab
es Pyth. 1 = Ol. 48, 3 noch gewöhnliche Kampfpreise. Der
erste örecpavCttjg war Pyth. 2 = Ol. 49, 3. Die Pindarscholien
zählen die Pythiaden von Ol. 49, 3 ab. Zum altüberlieferten
musischen Agon wurde nach olympischem Vorbild ein gymni-
scher und ein hippischer gefügt und dazu Stadion und Hippo-
drom angelegt. Die Feier fiel in den delphischen Monat Bu-
katios, der dem elischen ApoUonios entsprach. Die delphische

78 Ludwig Weniger: Olympische Studien

Archontenreihe läßt sich bis Ol. 47, 3 (590) zurück verfolgen.^
Auch die Verhältnisse der Amphiktyonie wurden damals neu
geordnet. Die Athener, welche an dem Kampfe gegen Krisa
teilgenommen hatten, erhielten Stimmrecht.

In Athen wirkte zur gleichen Zeit Solon. Seine Reformen
datieren von seinem Archontat Ol. 46, 3 (594/3) oder 47, 1
(592/1). Er soll es gewesen sein, der die Amphiktyonen ver-
anlaßt hat, gegen die Krisaier zugunsten des delphischen
Heiligtums einzuschreiten. Auch werden Solons Verdienste
um die kalendarische Zeitenordnung der Athener gerühmt.^

Um dieselbe Zeit, wie die olympischen Reformen, wurden die
Isthmien (OL 50, 1 = 580) und die Nemeien (Ol. 51, 4 = 573) neu
eingerichtet. Die Panathenaien der Athener sind Ol. 53, 2 = 566/65
gestiftet und waren pentar-terisch, auch sie offenbar nach olym-
pischem Muster.

' Pomtow bei Pauly-W. 4, 2, 2589 f.

* Aristoteles nach Flut. Solon 11. Aischines 3, 108. — Vgl. Ginzel,
2, 379.

Yolcanalia

Von A. V. Domasze'wski in Heidelberg

Mit welcher Schnelligkeit der Germanenkrieg Caracallas
verlief, erkennt man an den Acta Arvalia.^ Am 11. August
opfert die Priesterschaft, cruod dominus noster — ^^er limiiem
Raetiae ad hostes extirpandos barbarorum [solumj introiturus
est, ut ea res ei prospere feliciterque cedat. Schon am 6. Oktober
findet das Opfer statt ob salute(m) vidoriamque Germanicam —
lovi victori — et Victoriae — Laribus militaribus — Fortunae
reduci. Die Lares militares, verbunden mit der Fortuna redux,
zeigen, daß das Heer bereits auf dem Rückmarsche in seine
Standlager begriffen ist.^ Bedenkt man, daß der Kaiser auch
noch die Chatten im Taunus bekämpft hat^, so kann er sich
in Raetien nur wenige Wochen aufgehalten haben. Deshalb
ist es durchaus nicht befremdend, auf einem Denkmale die
Volcanalia des 23. August als den Tag dieser Victoria Ger-
manica genannt zu finden. Cagnat ann. epigr. 1910 n. 133
(Intercisa, Pannoniae inferioris): Pro salute et victoria Germ(a-
nica) Imp. Caes. M. Aur. Severi Antonini pi. felic. Aug. Parth.
max. Brit. max. Germ. max. pontif. max. p. p. trib. p)ot. cos. IUI
Deo patrio Elagabalo 7nil(ites) coh. (miliariae) Hem(esenorum)
Anton, dedicatum opus X Kl. Sept. Messala et Sabino cos. a. 214.
Gleich Caesar konnte er sagen veni, vidi, vici. Der Sieg war
eben wie bei Claudius' britannischem Feldzuge, der nur 16 Tage
währte, bis ins kleinste vorbereitet.

Durch diese Datierung der Victoria Germanica Caracallas
auf den Tag der Volcanalia erhält eine Angabe Dios, die bis-

#
^ Dessau Inscr. sei. 451.

* Dessau 2311 reversus ad lares suos.

^ Heidelb. Süzb. 1918, 13, 148. Doch stammt auch der Sylla aus

der echten Überlieferung, Dio 77, 13, 7.

J^O A- V, Domaszewski

her einer sicheren Erklärung^ sich entzog, eine zwanglose
Deutung. Er sagt, daß der Brand des Amphitheaters unter
Macrinus' Regierung ein ungünstiges Omen für den Kaiser ge-
wesen sei, 78, 25, 4 ort xal rr)v l'jnio8 qo^Cuv xcj 'HcpaLöxa
xutsXeXvxsl.' Macrinus hatte die Circeuses der Siegesfeier
Caracallas aufgehoben. Die emesenischen Kaiser haben sie
wiederhergestellt, und so erscheinen sie in den späteren Ka-
lendern.

Volcanus als Gott des Sieges ist eine altrömische Vor-
stellung. Daher hat auch Augustus auf den Münzen, welche
zur Erinnerung an die Zurückgabe der Feldzeichen geprägt
wurden, Mars idtor und Vulcanus ultor genannt.^ Aber da
Caracalla die Wahl des Siegestages, wie die des Siegesgottes
vollkommen freistand, so hat dieser gemeine Legionär auf dem
Kaiserthrone vielmehr mit dieser Datierung seine pannonischen
Commilitones ehren wollen. Denn Volcanus ist der römische
Name für den Hauptgott der Pannonier.* Wie diese Wilden
aus den Donauländern ihren Gott zu ehren wußten, zeigt das
Relief der Traianssäule, wo Weiber nackte gefangene Römer
mit Fackeln zu Tode sengen. Dargestellt ist der Schutzgott
der Pannonier auf dem Steine des Genius der Pannonia vere-
darii. Quilling hat in der kleinen Figur zu Füßen des Ge-
nius einen Minotaurus erkannt.^ In eben dieser Zeit ließ Ca-
racalla .sich selbst im Lager zu Mainz als carthagischen Sol,
seine Mutter als Tanit verehren.*"' Auch in der Art der Ver-
ehrung glich er so dem Gotte der Pannonier, der selbst ein
Sonnengott gewesen sein wird. Denn an dem Tage dieses
pannonischen Vulcanus weihen die Hemesener ihrem Sol den
Tempel.

' MomnjRen C. I. L. V p. S'26

' Entstellt bei Hieronymas a. 218 circcnsibus Volcanaliorum Eomae
amphitheatrum iyicrnsum.

' Kckhel d. n. 6, 96. * Bei. d. r. H. hb. * Minotaurus.

• llel. d. r. E. S. 72, Ahh z. r. R. S. 148

Volcanalia 81

Doch ist die Darstellung des Volcanus der Pannonier als
Minotaurus eine Interpretatio Romana. Dadurch fällt endlich
Licht auf das dritte Fahnenbild des altrömischen Heeres. Nach
Plinius war es ein Minotaurus/ Wie wir jetzt sagen können,
dieser Minotaurus ist das Bild des Volcanus als Heeresgott.
Man verbrannte ihm die Waffenbeute, deren Asche ein frucht-
bringendes Zaubermittel war^ als dem Gott der Sonnen-
wärme.^ Deshalb wird der "Hhos, dem nach Lydus de mens.
4, 155 das Agonion des 11. Dezembers gilt, eben Volcanus
sein. Er tritt dann, wie im August'^, in nähere Beziehung
zu dem Consus und der Ops des inneren Festkreises der Sa-
turnalia.

Man sieht auch an dieser neuplatonischen Gleichung des
Lydus, wie der Sol der Carthager, der Gott der Pannonier,
der Volcanus der Römer zuletzt in dem einen "HXiog aufgehen
konnten.

* Bei. d. r. H. S. 118, wo ich vergeblich herumgeraten hatte.
■ Vgl. die Fordicidia des 15. April, Abh. z. r. B. S. 177.
=> Abh. z. r. B. S. 172. * Abh. z. r. B. S. 172 f.

Archiv f. KeligionawiBaenaohaft XX

über Kalendae lanuariae nud Martiae im Mittelalter

Von Fedor Schneider in Frankfurt am Main

Auf die folgenden Untersuchungen führten mich Studien

über die eigenartige Beseelung des italienischen Mittelalters ^

durch die im stillen fortwirkende Antike. Paganismen, *heid- i

nische' Kulte mit oder ohne christliches Gewand, wie sie be- j

sonders im stadtrömischen Festbrauch begegneten, reizten mich, [

festzustellen, was aus der Überlieferung quellenkritisch zu ent- j

nehmen sei. Auf die methodische Hauptschwierigkeit hat ;

Helm* in nachdrücklichster Weise aufmerksam gemacht, und :

'\
* Altgerm. Religionsgesch.l (1913) S. 91f. Die in der Praxis oft ver- i
nachlässipten iirinzipiellen Feststellunfjjen sind so •wichticr, daß sie hier
im wesentlichen angeführt sein sollen: „Der Quellenwert all dieser kirch- !
liehen Schriften ist . . . oft geringer, als man zu vermuten geneigt ist . . . '
Die kirchliche Literatur beschränkt sich nun aber . . . nicht auf die Be- I
kämpfung tatsächlich vorhandener Mißstände, in gewissem Grade be- '
kämpft sie auch einen nur angenommenen (iegner. Die Verordnungen . ■ ■ ]
wollen ütfeiibiir auch Verhaltungsmaßregeln geben für Fälle, deren Kin- j
tritt sie nur in den Bereich der Möglichkeit ziehen. Das wird voll- '
kommen klar, wenn wir sehen, wie die Bestimmungen von einer Schrift '
in «lie andre übernommen werden, manchmal wörtlich getreu, gelegent-
iifh wenig variiert; originelle Fassungen, welche zeigen, daß die Ver- '
Ordnungen unter dem bestimmten Kindnick tatsächlicher Vorkommnisse :
entstanden, sind selten. Manche der Schriften lassen sich sogar zurück-
führen auf solche Quellen, die außerhalb des germanischen Geistes, in '<
Italien und Südfrankreich entstanden sind, also sich gegen einen ganz 1
fremden Volksaberglauben wenden." Helm zitiert die Arbeit von Böse, j
die gleich zu nennen ist; „. . . so ist doch hinter manches, was wir aus |
dieser kirchlichen Literatur erfahren, ein kräftiges Fragezeichen zu j
setzen." — Die kritiklose Forschung, die aus literarischen Über- '
liefcrungsreihen tatsächliche Zustände erschließt, verfährt wie jener eng- |
lische Oberrichter Haie, der 1665 die Existenz von Hexen aus dem Um- ;
stände bewies, daß alle Nationen Gesetze gegen sie erlassen hatten: j
Buckle Gesch. d.Civilis.in England, übers. von Arnold Rüge I ' 314 Anm.50. !

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 83

Nilsson^ wiederholt neuerdings den Hinweis: unsere Gewährs-
männer vermengen, was sie noch selber gesehen habeD, mit
ihren literarischen Kenntnissen. Welche Paganismen zu ge-
o-ebener Zeit noch in Übung waren, hat man vielfach für den
Einzelfall mit mehr oder weniger Willkür, oft nicht ohne das
in den verschiedenen Lagern waltende Vorurteil für germani-
schen, romanischen, griechischen usw. Ursprung, behauptet;
eine systematische und philologische Behandlung, wie sie durch
die Monumenta Germaniae historica für die politische Ge-
schichte des Mittelalters seit Generationen zur Regel geworden
ist, fehlte fast gänzlich. Nilsson fordert deshalb mit Recht
als Grundlage weiterer Forschung einen Indiculus superstitionum
mit Parallelbelegen für alle einzelnen Paganismen: diesen zu
geben, hätte mich zurzeit zu weit von meinem Thema ab-
geführt; doch mein Material bewies ein starkes Vorwiegen der
Kaiendenriten, und sie gesondert zu betrachten, lag um so
näher, als sie mit der Geschichte des Weihnachtsfestes eng
zusammenhängen, die ja seit Useners berühmten religions-
seschichtlichen Forschungen- das zentrale Problem für Methode
und Erkenntnis geworden ist. Die folgenden Blätter waren
fertig niedergeschrieben, als Nilssons gelehrte Untersuchung
erschien, die Ursprung und Ausbildung der Januarkaienden in
neues Licht rückte; sie erleichtert wesentlich das Studium der
Nachgeschichte jener antiken Bräuche und gestattet mir, in
der Hauptsache erst mit Caesarius von Arles einzusetzen.

Sollte es sich nachweisen lassen, daß ein gut Teil romanisch-
paganistischen Volksbrauches im Mittelalter auf antiken, aus
dem Altertum nicht überlieferten Kaiendenriten beruht, so
wäre das Gesamtbild altrömischen Jahraufangskultes, das sich
so ergeben würde, für die römische Religionsgeschichte nicht
ohne Wert und müßte dazu einladen, seinem Sinn und Ur-

' Studien z. Vorgesch. des WeihnacMs festes, in dieser Zeitschr.
Bd. XIX 108 f.

^ Vgl. den Nekrolog auf Usener von A. Dieterich El. Sehr. S. 358.

6*

g4 Fedor Schneider •,

i

Sprung nachzuspüren. Als Laie auf diesem Gebiete habe ich ,
nach Möglichkeit Vorsicht und Zurückhaltung geübt^; wenn,
ich zunächst den Leser mit einer unvoreingenommenen methodi- '
sehen Quellenanaljse ermüden muß, so bitte ich um Nachsicht: i
nur so kann ich mir den Weg zu einem Urteil über den Aus- 1
sagebereich der Überlieferung bahnen. j

Vielleicht ist der vorgelegte Einzelfall von paradigmatischer ■
Bedeutung; die kritischen Ergebnisse für den Quellenwert deri
einzelnen Zeugnisse werden für das Gesamtgebiet des mittel-;
alterlichen Paganismus nachzuprüfen sein, Traditionsreihen und'
Bestandteile der Einzelquellen werden sich ergeben. Eine Vor-!
arbeit, die nicht nur für die antike Religionsgeschichte (ein-!
schließlich Synkretismus und Magie), nein, auch für die ger-l
manische^ erheblich sein wird, der wir hier durch negative)
Feststellungen zur Sicherung ihres Unterbaues zu dienern
hofi'en. i

1 Kritik der frühmittelalteHicheu Quellen :

über Kalendae laiiiiariae \

Kein antikes Fest kann sich in seinen Nachwirkungen bis;
auf die Gegenwart mit den römischen Kalendae lanuariae^
messen. Begehung der Kaienden war ursprünglich allen;
Monaten gemeinsam^; so klingt das Wort Kalendae noch auf,
drei Gebieten in unsere Tage hinüber. Wenn das Vieh aufi
die Weide getrieben wird, ziehen die Kinder der Ladiner in!
Graubünden am I.März mit Kuhglocken vor die Häuser und!
singen: 'Calonda Mars, Calond' Avril'*; ähnlich ist den Mai-;

* Dankbar l>ekenne ich, wieviel freundliche Belehrung ich meineni
verehrten KoUej^en Wilhelm Weber (jetzt in Tübingen) verdanke.

* Treffliche Hilfsmittel sind die Quellenübersichten in den Mytho-
logien von fJrimra, Klard Hugo Meyer, Mogk » (in Pauls Grundriß Ul),;
besonder« bei Helm a. a. 0. j

• ' Treller-Iordan Rom. Mythologie* 1 156—168. 170. 178. WiHHOwa.
Religion u. Kulttts d. Jiömer* 103f. 186. Nilsson S. 67.

* W. Mannhardt Wald- und Fcldkulte I: Der Uaumkultus der Ger-;
manea und ihrer Nachbarstämme' 640 f. Deubner Glotta III 43 Anm. ,

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter g5

liedern anderer romanischer Völker die Bezeichnung als
^calendes de mais' und ^calendimaggio' geblieben.^ In weiten
Bezirken des französischen Sprachstammes heißt die Weih-
nachtszeit 'Calendes', 'Chalendes', Tsalinde' in mannigfachen
dialektischen Abwandlungen; der Weihnachtsklotz wird danach
als 'calendäou', ^chalendal', ^calignau' usw. bezeichnet.^ In
der von Byzanz abhängigen Kulturwelt des Ostens bis tief in
die später abendländisch gerichteten Kreise der Westslawen
hinein heißt sowohl die Weihnachtszeit wie das Weihnachts-
lied nach den Kaienden: bei den Neugriechen %a hoXlccvtcc der
Weihnachtsabend, davon xöXiavtov das den dabei singenden
Kindern gespendete Weihnachtsbrot; ähnlich bei den Albanesen,
bei den Rumänen die Weihnachtslieder 'Kolind', bei den
Magyaren Weihnachts- und Neujahrsgeschenk ^Koleda', und bei
den Slawen, von den Bulgaren, Serben, Russen zu den Winden,
Slowenen, Tschechen, Polen werden Weihnachten wie die Lieder

^ Gaston Paris Les origines de la poesie lyriqiie en France (Journal
des Savants 1892) sieht in den Gesängen der 'Kalendas Mayas' Elemente
aus vorchristlicher Zeit, vgl. Alexandre Bertrand Nos origines [III:] La
religion des Gaulois (Paris 1897) p. 120 n. 1. Über die italienische und
proven9ali3che Sitte: Francesco Novati Freschi e minii del Dugento
Milano 1908) p. 31. Über die t oscanischen Calendimaggio : Giov. Villani
Historie Fiorentine VII c. 89 u. a. Stellen bei Alessandro D'Ancona La
poesia popolare italiana (1878) p. 36 — 40, vgl. auch desselben Storia del
teatro italiano P (1891) p. 55. Alfred von Reumont Lorenzo de" Medici I
(1883) S. 70. Adolf Gaspary Gesch. d. ital. Literatur II (1888) S. 237 f. 668.,
Die Arbeit von Borghi li maggio, ossia feste e sollazzi popolari italiani
(Modena 1848), nach der damals Maiköniginnen in Bologna, Ferrara
Modena usw. gewählt wurden, kenne ich nur aus D'Ancona. Der Brauch
lebt bekanntlich in Italien heute noch fort, ja, man fördert künstlich
seine Verbreitung; ist er aber nicht proven9ali3cher Import? Ein Hin-
weis auch bei Nilsson S. 104 Anm. 3. Spanien: s. u. S. 123 Anm. 2.

2 Mannhardt Bamnkultus^ 224—228. Wuttke Der deutsche Volks-
aberglaube^ (bearb. von Elard Hugo Meyer, 1900) S. 82. Arnold Meyer
Das Weihnachts fest, seine Entstehung u. Entwicklung^ (Tübingen 1913)
S. 82. Alex. Tille Die Geschichte der deutschen Weihnacht (Leipzig 1893)
S. 287. Gustav Bilfinger Untersuchungen über die Zeitrechnung der alten
Germanen II: Das germanische Julfest (Stuttgart 1901) S. 86f. (mit viel
Belegen).

gß Fedor Schneider

und Geschenke des Festes 'Koleda', 'Kolenda' u. ä. genannt.
Schon Alsso bietet als Namen des böhmischen Weihnachts-
singens 'calendisatio', was ^Kolenda' als übliche Bezeichnung
voraussetzt.^

Nilsson- zeigt, wie dem altrömischen Neujahr der Amts-
antritt die entscheidende Bedeutung lieh; als 153 v. Chr. dessen
Termin vom 1. März auf den 1. Januar überging, wanderte das
Neujahr mit.^ Weniger bedeutete der Neujahrstag als Kalender-
abschnitt. Aus beiden Seiten, die sich mit der öffentlichen
und privaten Feier zwar nicht decken, aber berühren, ergeben
sich die Omina als das Charakteristische des Tages.* Jedes
Betrinnen ist für den Glauben der Menschheit Schicksals- :
schwanger. Zur altlateinischen Mantik trat im Laufe der Jahr- ■
hunderte die Astrologie, besonders die Laienastrologie, des j
Orients und gab dem Jahresanfang die entscheidende Bedeutung i
für das Los des ganzen Jahres. Vorstellungen, die oft in
anderer Umgebung selbständig auftreten, schließen sich, als
die Kaiendenfeier ihre endgültige Gestalt ausgeprägt hat, an
Janus den Öffner, der zum Gott des Beginnens wird; er führt
die Titel ianitor und claviger, die später auf Petrus übergehen^,
ihn fleht man um Glück und Gedeihen an. Ein großer Teil

' Bilfinger S. 88— 90; daß diese Gruppe auf Byzanz zurückgeht (vgl. ^
NilsBon S. 94), scheint mir die nächstliegende Annahme. Alsso: H. Usener i
Christi. FestbraucJi, Religionsgesch. Unters. II (1889) S 46f. Vgl. über das '
Fortleben des Namens Nilsson S. 103 f. — Die deutschen Kaiendgilden \
sind klerikal, s. K. Hegel Städte und Gilden 18. vi

* A. a. O. I: Kaleudae lanuariae S. 50 — 94. i
*S. 66— 68; vgl. Mommscn Rüm. Chronologie 8. 218 ff. Rom. Staats-
recht I«699f. H. Usener Ital. Mytheyi, Rh. Mus. XXX (1876) S. 213— 218 \
(- Kl. Sehr. IV 125 ff.). rrcllcr-.Tordan I 861—365. ;

* Vgl. Nilsson S 91 — 93, Übersicht über die Ergebnisse der den i
Kalendae lanuariae gewidmeten Untersuchung. Über die Abweichung
von seiner Deutung der Tiermasken b. u.

^ \V, Köhler Die Schlüssel des Petrus. Versuch c. religionsgeschichtl. j
Erklärung von Matth. 16, 18. 19, in die.^er ZRit8chr.Bd.VIII(1905) S.224— 226. j
Ov. Fast.l 139 c/". 138 lanus caelestis ianitor aulae; v. 228 clavigerum; \
dazu V. 126—130.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 87

der Festsitten hat nach Nilsson als ursprüngliches Zubehör
zweier Vegetationsfeste zu gelten, der Compitalien und Satur-
nalien, die ursprünglich identisch waren; Vegetationsriten sind
ja sonst vielfach mit Anfangsbräuchen verbunden^, treten aber
in unserer antiken Überlieferung über die Kalendae lanuariae
zurück. Ob sie teilweise an dem alten Neujahr des 1, März
haften blieben, darüber soll uns das Mittelalter Rede stehen.
Daß unsere literarischen Zeugnisse aus dem Altertum ihrer
Natur nach lückenhaft sind, ist bisher nicht scharf genug be-
tont worden. Aus den Saturnalien und den Vota der Com-
pitalien entfaltete sich das Narrentreiben, indem der Narren-
könig aus dem orientalischen Neujahr, die Tiervermummung
aus keltischem und orientalischem, die Weiberverkleidung
vielleicht aus Soldatenbrauch hinzutrat. So ergaben sich
regionale Unterschiede: will man den Gang der Entwicklung
zutreffend darstellen, so muß man — Nilsson betont das
richtig^ — statt der Synthese aus dem Zusammenhang ge-
rissener Quellenbrocken viel stärker die Analyse der Quellen
betreiben. Auch für die Frage nach dem Ursprung der Weih-
nachtsbräuche, in denen ja die Nachgeschichte der Kaienden
gipfelt, für die Frage, was daran römisch, was germanisch sei,
kann das Gebiet der von germanischen Gewohnheiten möglichst
unbeeinflußten römischen Kulturwelt nicht sorgfältig genug
ausgesondert werden. Daß ein großer Teil modernen, auch
germanischen Neujahrs- und Weihnachtsbrauches Kaiendenbrauch
ist, leugnet auch heute niemand.^

Wenn wir die Reihen literarischer Tradition unterscheiden
und verfolgen, so beginnen wir mit Fug bei Caesarius von

^ Vgl. die Vernichtung der Jahresalten, Usener a. a. 0. S. 182 — 229
(Kl. Sehr. IV 93 flf.). Nilsson S. 106 findet zwischen dem altitalienischen
Brauche und Useners Parallelen nur entfernte Ähnlichkeit; doch ist die
Analogie nicht zu leugnen, s. u.

^ S. 109.

' Z. B. zuletzt Nilsson S. 120; dazu Tille S. 4f. 10—22. A.Meyer
S. 81—89. Bünger (s. u. S. 91 Aum. 5) S. 20 f. Wuttke » S. 165.

38 Fedor Schneider j

Arles (f 542) als dem Urheber der wichtigsten. Daß er der

Verfasser der uns angehenden pseudoaugustinischen Sermonen j

ist, weiß Bilfinger nicht, und Nilsson stellt es nur als wahr- !

sclieinlich hin; doch steht es fest: hier genügt es, auf die treff- ,

liehen Monographien von Arnold und Malnory zu verweisen.^ j

* Carl Franklin Arnold Caesarius von Arelate u. d. gall. Kirche s. Zeit j

(Leipzig 1894) S. 172 und im Initienverzeichnis der Caesarianischen Ser- '

monen S. 436 ff. A. Malnory Saint Cesaire cvcque d' Arles 503 — 543 (Paria '

1894) p. XII — XVIII. Bilfinger, der überhaupt nicht quellenmäßig arbeitet ,

(vgl. Nilsson S. 50 Anm.), redet z. B. S. 67 von den Augustin zugeschrie- '

benen, s. VI — VII in Gallien erschienenen Homilien, während Nilsson .

S. 72 sie wenigstens als Caesarius „mit Wahrscheinlichkeit zugeschrieben" ^

bezeichnet. E. Maaß Jahresh. d. Österr. Ärchüol. histit. X (1907) S. 108f. ,

richtig nach Arnold. Wie Malnory p. XII — XIV betont, gehören die drei in |

Frage kommenden Predigten zu der Grup])e, deren Zuweisung an '

Caesarius unter anderem auch durch die direkte Bezugnahme der Vita ■.
Caesarii I c. 55, Mon. Germ. SS. rer. Merov. III 479, sichergestellt ist.

i

Hierzu treten stilistische Gründe. Die Vita ,,absohiment contemporaine' :
Aug. Molinier Les sources de Vhist.de France \ 126 ur. 361. Die Bemer- ;
kungen Kadermachers Aus altchristUcher Predigt, in Beiträge zur Volks- j
künde aus dem Gebiet der Antike, SB. d. Kais. Ak. d. Wiss. in Wien, Phil.- '
Hist. Kl. CLXXXVII (1918) 3. Abh. S. 86—126 erschienen erst, nachdem !
die vorliegende Untersuchung abgeschlossen und im Februar 1918 der I
Kedaktion eingereicht war; ich konnte sie nur bei der Korrektur ver-
werten. Sonst hätten gerade sie mich zu der kritischen Behandlung der i
mittelalterlichen Kaiendentradition veranlaßt, die ich im folgenden unter- 1
nehme. R.s Versuch, die Kaiendenpredigten des Caesarius (dessen Ver- '
fasserschaft er wie Nilsson nur auf die .\utorität der Mauriner hin. ohne '
Rücksicht auf die moderne Forschung, hypothetisch faßt) zu interpretieren,
ist weit davon entfernt, das Material erschöpfend zu beherrschen oder !
die literarischen Zusammenhänge zu übersehen, was K. nach Bemerkungen
S. 86 und 126 wohl auch kaum l)ean8prucht. Eine Anzahl veralteter
Anschauungen (so S. 94 die dem Severian von Gabala zugeschriebene •
Predigt; S. 101 Anm. 1 da*« Konzil von Houen von 6601) erledigt sich
wohl ebenso durch die folgenden Ausführungen, wie seine philologische (
Behandlung der Caesariusstelle von den Tiermasken oder der Eligiusetelle. 1
Das S. 114 f. besprochene Artemisfest zu Syra'kus ist kaum mit Marx den ■
Kaienden anzuglieileni, also dessen durch Artemis wahrlich genugsam i
erklärte Hirschmaske nicht mit der bei Caesarius zu vergleichen, und auch '
der Nilusbrief S. Ulf. wird nur mit Hilfe einer sehr zweifelhaften Deutung |
herbeigezogen. So kann weder der erneute Versuch, griechischen Ursprung
zu erweisen (in der Hirschmaske), gebilligt werden, noch die alte Beziehung '

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 89

Es handelt sich um die Sermonen 129, 130 und 265, deren
entscheidende Stellen Nilsson abgedruckt hat^; sie finden sich
z. B. auch in der Dissertation von Richard Böse, der überdies
eine brauchbare Zusammenstellung der ganzen, auf Caesarius
zurückgehenden Überlieferung bietet.^ Vor allem ist zu be-
achten, daß nach Caesarius die heidnische Sitte in Arles selbst
aufo-ehört hat und nur bei dem Landvolk fortlebt: quia deus
placatus vöbis inspirare dignatus est, ut . . . ista miserdbilis con-
suetudo de hac civitate in integrum tolleretur, rogo vos, . . .td
vobis non stifficiaf, qiiod ipsi hoc malum . . . non facitis^\ nur das
Augurium, kein Herdfeuer zu geben und nichts auszuleihen, und
die Sitte der strenae werden noch von den Bürgern beobachtet,
aliqui etiam miseri rustici stellen den Gabentisch auf. Die
Frommen werden aufgefordert, den christlichen Wandel vicinis
vel familiis vestris assidua castigatione beizubringen.^ Es ist

der Jakresalten auf die Kaienden. Während R.s Gesamtergebnisse in
manchen Punkten (Märzkaienden, Yegetationsfest) unseren 2. Teil zu
stützen geeignet sind und auch die gelehrte Behandlung der hellenistischen
Antike vieKach förderlich ist, dürfte doch unser I.Teil den entsprechenden
Darlegungen R.s durch viel eingehendere Behandlung den Boden entziehen.

1 Migne Patrologia Latina "KXXTX col. 2001. 2003. 2239; sermo 129.
130 = de Kalendis lanuariis I. II; s. 265 gegen Paganie überhaupt.

' Superstitiones Arelatenses e Caesario colleetae (Marburg 1909) S.9 — 11.
Auch bei Maaß S. 109. Die Sammlung der Zeugnisse bei Chambers
The Mediaeval stage (Oxford 1903) U 290fF. (vgl. Xilsson S. 71 Anm. 1) ist
mir zurzeit nicht zugänglich. Yollständigkeit aller Anführungen der
Caesariusstellen über die Kaienden erscheint in diesem Zusammenhange
nutzlos. Über Böse vgl. Nilsson S. 109 Anm. 1 ; mit dessen kritischen
Bemerkungen sind aber die Ausstellungen an Böses Leistung und Arbeits-
■weise nicht erschöpft. Nicht nur, daß er — -wie seine Nachfolger — von
Literatur Loening, Hauck, Yacandard, Malnory nicht kennt und von
Quellen den Regino übersieht; er vernachlässigt das von Arnold S.440
nachgeTviesene Pastoralschreiben des Caesarius, benutzt die Yita Caesarii
nach Migne, die Y. Eligii zivar nach Kruschs Ausgabe Mon. Germ. SS. rer.
Merov.IV, doch oberflächlich; S. 66 f. ist übersehen, daß die ziüerte Stelle
des Burchard von Worms aus Isidor Eiym.YUI 9, 14—20 stammt, usw.

* Ps. Augustini s. 129 § 3 col. 2002.

* Ib. s. 130 § 2 col. 2004; auf beide Stellen weist Malnory p. 224 hin,
ausführlicher Arnold S. 167.

90 Fedor Schneider

das niedere Volk, die tniscri oder pagani homines^] und wenn
den Männern verboten wird, tunicis muliebrihus Miserere mili-
tarcs lacerios', so denke ich bei den Armen, die das Schwert,
die ^VafiFe zu führen gewohnt sind, nicht an Soldaten, sondern
an das Landvolk. Die Stelle darf nicht gepreßt werden, gleich
darauf folgen jene Worte, der beklagenswerte (heidnische) Brauch
sei in der civitas ausgerottet. Man hat vielfach Stellen des

' Daß bei Caesariua viiseri, -abiles die lleideu bedeutet, zeigt Arnold
S. 167 f.; also = pagani (das Caesarius synonym braucht): V. Schultze
Gesch. d. Untergangs d. griech.-röm. Heidentums I (Jena 1887) S. 316 Anm.2.
II (1892) S. 105. 184. .\rnold S. 156, Usener Wethnachtsfest^ S. 302.
Wissowa* S. 100 Anm. 6. Alb. Dieterich AI. Sehr. S. 531. 536. Nach
Caesarius hängen nur die Bauern der alten Religiousübung an, die Grund-
herren lassen sie gleichgültig gewähren: Ps. Augustin s. 278 §5, Migne
XXXIX col. 2271, Tgl. die von C. P. Caspari Kirch enhistor. Anecdota I
(Christiania 1883) S. 215 — 224 herausgegebene homiUa ubi populus ad-
moyiitur des Cod. Eins^idl. 281 s. VIII (Incipit Magnum nobis gattdiuni),
die dem Caesarius gehört, Caspari S. 222; die Stelle wiederholt Paul Piper
Superstitiones et paganiae Einsidlenses (in Melanges oiferts ä Emile
Chatelain, Paris 1910) p.307, ohne Caspari zu kennen; auch mit Caesarius, der
Literatur über ihn und über die Hs. ist P. nicht vertraut: eine ober-
flächliche Publikation, in der überhaupt nur Bekanntes steht, mit dessen
Nachweis sich der Autor nicht aufgehalten hat. Über die Hs.: P. (iall
Morel Einsiedler Hss. d. lat. Kirchenväter bis z. IX. Jh., SB. d. Kais. Akad.
d.Wiss. [zuWien] LV(1867) S. 243 — 261. P.Gabriel Meier Catal.codd.mss.qui
in biblioth. mon. Eiymdlensis O. S. B. serv. I (Lipsiae 1899) S. 255—299.

* Ps. Augustin 8. 129 § 2 col. 2002; vgl. Nil.H-son S. 88 f., der die Alter-
native stellt, die Militärmaxkerade, die in der Kaiserzeit aus dem Orient
in die Kaiendenfeier eingedmngen war, habe fortgelebt, oder es sei
literarische t'bertragung anzunehmen. Eher hat sich der ursprünglich
Boldatischo Scherx auf andere Volksschichten ausgedehnt. Literarische
Reminiszenz an Maximus von Turin liegt, wie Nilsson andeutet, daneben
wohl sicher vor; vgl. Nil.Hson S. 71 die Stelle des Maximus. Verkleidung
in Weiber anch sonst kultisch; so im Isiskult: Apuleius Met.lLl 8 alius
aoccis obauratis inductus serica teste mundof/ue pretioso et adtextis capite
crinibus incessu perllxM feminam mentiebatur, dazu der {laXaxög des
ägj-ptischen Briefes bei Wilckcn Chrestom. Ml (vgl. Asterios von Ama«eia
bei Nilsson S. 84 Anm. 1). VV'. Weber Aeg.-griech. Terrakotten S. 164
Anm. 4, dessen mündlichem Hinweis ich diese Analogien verdanke, macht
noch darauf aufmerksam, «laß nach Plutarch änocp^. 'Pco/i. 66 an den Iden
des Januar die tibicines Weibertracht anlegen durften. Radermacher S. 88.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 9I

Caesarius als Zeugnisse für germanisclie Religionsübung heran-
crezoffen: daran ist nach dem Gesagten nicht zu denken.^
Malnory* läßt die meisten der von Caesarius berichteten Pa-
ganien auf die altkeltische Religion zurückgehen; das ist über-
trieben, die Masse ist römisch, doch ergibt der Vergleich mit
den älteren bezeugten Kaiendensitten eine einzelne hervorragend
wichtige keltische Einsprengung. Ganz abgelehnt ist der Ver-
such von Maaß, die auffallendsten Punkte auf griechischen
Ursprung zurückzuführen.^

Zu diesen zählt die Tiermaskerade, die, schon viel früher
in Ländern keltischer Siedelung erwähnt^, bei Caesarius zum
erstenmal in ihren beherrschenden Zügen hervortritt und eine
gewisse literarische Berühmtheit erlangt hat. Caesarius sagt
allgemein: sumunt formas adidteras, siJecies monstruosas — die
von Ambrosius von Mailand und Petrus Chrysologus von
Ravenna deutlicher genannten Tiermasken ^ — und erklärt das
näher als solche, qui cervulum facientes in ferarum se velint
habitum commutare; alii vestiuntur peUibus pecudum, diu
assumunt capita hestiarum^'^ in einer anderen Predigt nennt
das Caesarius indui ferino habitu et capreae aut cervo similem
fieri und rät: cervidiim sive <• -yniculam aut alia qiiaelibet
portenta ante domos vestras venire non permittatis'' ] in einer

^ Die Germanen Südfrankreichs waren sicher keine rustici, sondern
Grundherren.

^ P. 227 suiv. ; nur „beaucoup de superstitions secondaires des
Roviains^^.

* S. 113— 117; dazu Böse S. 57— 62, Nilsson S. 78 Anm. 3.

■* Stellen bei Nilsson S. 71f. Radermacher S. 87ff.

^ Nilsson S. 71. 81f. ; die von Mai gefundene und dem Severian von
Gabala zugeschriebene, in Wahrheit dem Petrus Chrysologus gehörende
homilia de pythonibus et maleficis druckt auch Migne Patrologia Graeca
LXV 27 seq. nach Mai Spicil.Eom. X (1844) p. 222 seq.; vgl. auch Bünger
Gesch. der Neujahrsfeier in der Kirche (Göttingen 1911) S. 14 Anm. 8.

® Ps. Augustin s. 129 § 2 col. 2001, vgl. col. 2002 quamvis diversorum
similitudinem pecudum exprimere in se velint.

' Ib. 3. 130 § 2 col. 2004.

92 Fedor Schneider

dritten heißt es si adhnc agnoscatis aliquos illam sordidissimam
fiirpitudinem de hinnicula vel cervula exercere.^

Um die hinnicula ist viel gestritten: an der ersten Stelle
ist die Überlieferung korrupt, als Varianten werden annicidani,
anulas, agnicidam angeführt. Leider bleibt eine kritische Aus-
gabe des Caesarius ein pium desiderium ; nicht einmal die hand-
schriftliche Grundlage seiner Predigten ist genügend erforscht*,
und ein Hineinziehen seines Ausschreibers Eligius von Noyon,
wie es Maaß und Böse versuchen, scheint methodisch nicht
statthaft.^ Wir müssen, solange die beste Überlieferung noch
nicht festgestellt ist, Caesarius aus sich s.elbst interpretieren:
da fällt die Parallele cervulum sive <• .'ynicidam mit de hinni-
cula vel cervula in der dritten Predigt auf. Man wird nicht mit
Maaß canicnlam emendiereu, sondern hinnindam lesen.* Daß
man dabei nicht mit Böse^ an Jiinnus 'Maultier' denken darf,
sondern an hinnidus, -leus, erscheint bei unvoreingenommener
Prüfung der ganzen Traditionsreihe dieser Yerkleidungsbrüuche
sicher; kurz vorher bezeichnet Caesarius die gleiche Sitte mit
caprrae auf cervo similetn fieri; hinnicula muß demnach ein
Rehkalb oder Hirschkalb sein", die Verbindung mit cervulns

' Ps. Augustin f. 266 § 5 col. 2239.

* Auch die -wertvollen Mitteilungen aus Caesarius-Hss. von Arnold
S. 451 — 467 führen nicht weiter; jene Variauten hätten nur dann Wert,
wenn Alter oder (iütc ihrer Hss. irgendwie feststünde, und es ist un-
begreiflich, daß man sie unbesehen zur GrundUige des Textes nahm.
Verdienstvoll wäre es, wenn ein Kenner der patristischen Überlieferung
Näheres über die Hss. der drei Sermonen 129, 130 u. 265 gäbe.

* Zumal Eligius hier seiner Vorlage nicht wörtlich folgt, in welchem
Falle er handschriftlichen Wert haben könnte, sondern in der stilistischen
Fassung, wie wir sehen werden, von einer Nebcnquelle abhängt.

* Der Archetyp bot, wie die Varianten zeigen, eine Lücke, die, da
niemand an das im Vulgärlatein ungebräuchlich gewordene Wort hinni-
aila dachte, falsch ausgefüllt wurde, wobei man z. T. an die Austreibung
der .lahresalten dachte. Die I.A. anviculam ging in ihe Epistola canonica
s. X (a. u. S. 113 Anm. 2) über: cerbolum aut anniculas faciunt.

» S. 60 Anm. 1; 61.

' Diese Möglichkeit erwog auch Böse S. 61 : hinnula = Rehkalb
Arnoh. 5, 39.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 93

drückt binomisch dieselbe Art Masken ans, und zwar die, von
denen es in der ersten Predigt heißt qui cervidum facientes in
ferarmn se velint hdbitum commutare. Der Ursprung dieser
Hirschmasken ist von der ernsten Spezialforschung immer in
der keltischen Religion gesucht worden; wenn Maaß, der die
Epona wegen des ihr heiligen Maultiers in den Zusammenhang
zieht, daneben an eine germanische superstitio denkt, so gibt
er keine Gründe an; der Hirsch des Aktäon, den Marx^ und
Maaß im Auge haben, ist eine zu weit hergeholte Hypothese.
Malnory spricht von Verkleidung ^en cerf et en genisse' ^ ; Arnold
hat mit Recht bei den Tiermasken unserer Stelle einen Zu-
sammenhang mit dem keltischen hirschgehörnten Gott Cernunnos^
vermutet*, und Nilsson hat, ohne Arnold zu nennen, dessen
Hypothese erneuert.^

^ Ber. d. sächs. Ges. d. Wiss. Phü.-hist. Kl. LVIII (1906) S. 108 if., der aber
doch wenigstens unmittelbar auf Cernunnos zurückgeht, den er aus der
griechischen Religion ableitet; ihm folgt Radermacher S. 117 Tgl. 123;
vgl. Nilsson S. 78 Anm. 3 zu Böse S. 61.

^ S. 0. S. 89 Anm. 4. Nichts bietet E. Vacandard L'idolatrie en
Gaule au VIe et au Vlle siecle, Rev. des quest. bist. LXY (1899)
P. 445 — 447, wo über die Kaiendenbräuche gehandelt ist.

■' Z. B. Bertrand La religion des Gaulois p. 317 suiv. mit pl. 26.
Cernunnos-Altar im Musee de Clugny; nach der Abbildung hat Cernunnos
ein doppeltes Hornpaar, Hirsch- und Widderhörner. Ob Bertrand p. 342
suir. mit Recht den Cernunnos auch auf dem Altar von Reims, wie p.
373 mit pl. 30 auf der Silbervase von Gundestrup findet — hier ein
sitzender deus cornutus, widderköpfig mit Schlange und Torques in den
Händen, Hirsch, Stier und wilden Tieren — , kann hier dahingestellt
bleiben. An der keltischen Herkunft des Cernunnos ist nach Bertrand
nicht zu zweifeln. Ch. Renel Les religions de la Gaule avant le Chrisiianisme
(1906) p. 246 und Titelbild. Vgl. auch Mommsen Eöm. Gesch. V 95. Ihm bei
P W. -lll 1984. Holder AU-Celt. Sprachschatz I 993. Das archäologische
Material wird Unverzagt vorlegen.

* S. 174 „Sie verkleideten sich als Hirsche und Hindinnen . . . Wahr-
scheinlich hing dieser Brauch mit dem Kultus des altkeltischen Gottes
Cernunnos zusammen"; vgl. S. 172 Anm. 571.

^ S. 77, wo er sich aber durch Caspari nicht hätte verführen lassen
sollen, Aldhelm ins Spiel zu bringen. Dessen Epist. 5 an Ehfrid, jetzt
nicht mehr nach Migne, sondern in Ehwalds textkritisch verdienstvoller

9^ Fedor Schneider

Auch an das Kalb hat man bei diesen Tiermasken erinnert ]

und die Interpretation mit archäologischem Material zu er- j

härten gesucht.^ In der Tat ergibt sich, wenn man die Tier- j

Ausgabe Mon. Germ. Auct ant. XV 489 zu benutzen, enthält die Worte j
prosatori . . ., luridum qiii linffuis celydnim trmdcis rancida virulentaque
vomentem per aevum veneym torrentia tetrae tortiotm in Tartara trusit et,
ubi pridem eiusdem nefandae natricis ermula cervulusque cruda fanis cole-
hantur stolidiiate in pro fanis, versa vice discipulorum gurgiistia, immo !
almae oraminum aedes architecti ingenio fahre ccmduntur. Die Stelle
ist weder „hoffnungslos korrupt", noch ermidi (so Migne) mit Ducange i
in hinnuli 'Maultiere' zu emendieren, die überhaupt, wie im Text be- |
merkt, in der ganzen literarischen Kaiendentradition ein Unikum wären. <
Der Sinn ist durchaus verständlich: der Schöpfer (prosator) hat die Gift- j
natter des Heidentums in die Hölle gestoßen und in Britannien, wo einst !
in Tempeln ermula cervxdusq%ie verehrt wurden, Hütten der Glaubens- ,
boten (Mönche) und Kirchen entstehen lassen. Ehwald verweist auf Thes. j
Gloss. I 518 hermula statna sine manibus; irgendwie hängt damit zu- j
sammen Serv. Aen. VHI 138 hermos vocamtis quosdam stitmdos [lies tumu-
los] in modum signonim sine manibus. Prov. Salomonis 26, 8 Vulg. in j
acerrum Mercurii; Thes. linguae Lat. s. v, acervus; die sog. Glossae i
Isidori, Corpus gloss. Lat. V 604, 37 Mercurius lapidum congeries in i
cacumine coUium. Preller-Robert Griech. Mijthol. *S. 385 Anm. 6 über j
die iQiiaxBg; ein altes latein.-deutsches Glossar in: Symbolae ad littera- \
turavi Teutotiicam antiqiiiorem (Havniae 1787) In acervo Mercurii: j
Consuetudinem hahebant ambulantes in via, ubi sepultus est Mercurius,
lapidrm iactare in ipsius unusquisque honorem, vgl. Caspari Martin von <
Bracaras Schrift De correctione rusticorum ((.'hristiania 1883) S. 8. 16.
Aldhelm will sagen, in den Tempeln seien Statuen und Hirsche verehrt I
worden; für Statuen gebraucht er in der irischen, gesucht gelehrten \
Manier dieses Briefes den Ausdruck ermula, den er aus literarischer, auf ,
eine griechische Quelle zurückgehender Tradition (wohl durch Vermitt-
lung einer Glosse) kennt; auch der cervulus stammt, wie unten ausgeführt ^
wird, aus literarischer Quelle. Die LA. ermula steht durch mehrere Has. <
fest und ist nicht zu emendieren; J^hwald, der ja ermula richtig aus der j
Glosse intcr]>rctiert, hätte die Deutung 'ermulam cerrulumque' pro vetula ;
ac cervo nccipio besser für sich behalten, zumal er diese Weisheit !
lediglich aus Ducange bezieht und die neuere Literatur über die Tier-
vermummungen nicht kennt. Hülflos B.'ulermacher S. 98 (auch nach der i
veralteten Lesung). i
' Nilsson S. 77f. Von den beiden (Göttinnen auf der .Tupitersäule zu |
Mainz kann die, die den Fuß auf einen Kalbs- oder Kindskopf setzt, j
auf die Rindermaske bezogen werden, nicht die andere, die Epona, hinter !
der ein Pferd oder Maultier kniet; hinnicula ist nicht mit Böse S. 60 i

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 95

maskerade bei Caesarius ins Auge faßt, neben der Verkleidung
als Hirsch oder Ret, die als ungezähmte Tiere bezeichnet
werden; cervulum facientes in ferarum se velint habitum com-
mutare, und auf die sich die Mehrzahl der Stellen bezieht, daß
auch zahme Tiere dargestellt wurden: alii vestiuntur pellibus
pecuduin] also Rindvieh, das hier auch ältere Schriftsteller
aus dem keltischen Siedelungsgebiete erwähnen.^ Die übrigen
Vermummungen, die Caesarius anführt, treten in der späteren
Tradition zurück und können kurz abgemacht werden. Da
sind vor allem die erwähnten Verkleidungen bärtiger Männer
in Frauentracht: viri nati muliebribus vestiuntur et turpissima
demutn demutatione puellaribus figuris virile rohur effeminant,
non enibescentes tunicis midiehribus inserere militares lacertoSy.
harbatas facies praeferunt et videri feminae nolimt^, oder an
anderer Stelle: Quid enim est tarn demens quam virilem sexum
in formam midieris turpi liabitu commidare?^ Wenn darauf
folgt: Quid tarn demens quam deformare fadem et vultiis induere
quos etiam daemones expavescunt, so mag man an die Götter-
masken denken, die uns Petrus Chrysologus von Ravenna bei
der Kaiendenfeier beschreibt, die tota daemonum pompa, in der
Saturn, Jupiter, Herkules, Diana mit ihrem Jagdgeleit, Vulkan
{verbis anhelantem turpitudines suasl) dargestellt werden, und
andere Gestalten, quormn, quia portetita sunt, nomina sunt ta-
cenda, quorum deformitates quia natura non habet, creatura ne-
scit, fingere ars laborat.^ Der Autor unterscheidet davon die

Anm. 1 auf dieses zu beziehen (vgl. auch Nilsson S. 76), sondern aus der
Gesamtheit der Caesariusstellen heraus zu interpretieren, da jeder sichere
Anhaltspunkt für Pferdemasken u. ä. fehlt.

* Nilsson S. 76 (vgl. 71. 81) über Maximus und Petrus Chrysologus
(jener nennt pecudes, dieser bestiae, iumenta, pecudes); vgl. auch Maaß
S. 115. Nach N.s Nachweis S. 71f. 76 findet sich die Hirschmaske schon
um 390 bei Ambrosius von Mailand und Pacianus von Barcelona.

* Ps. Augustin s. 129 § 2 col. 2002. » Ib. s. 130 § 1 col. 2003.

* Mai Spicil Born. X 222 sq. = Migne PG. LXV 27; auch das Fol-
gende -wichtig: In idoluni transfiguratur homo. Et si ire ad iddla crimen
est, esse idoJum quid videtur? Dann wird die Technik der Verkleidung

Qg Fedor Schneider

Tier- und Frauenmasken. Obwohl nur von den Tiermasken
in der Literatur nach Caesarius häufiger die Rede ist, werden
sich, wie die Geschichte der Karnevalsbräuche schon allein
beweisen dürfte, auch die anderen Vermummungen aus Römer-
zeit erbalten haben: ein Zeugnis aus Spanien werden wir
kennen lernen. Wie die sakralen Tiermasken, die an sich ja
mit den römischen Göltermasken gleichbedeutend sind, sich an
die Kaiendenbräuche anfügen konnten, werden wir am Schluß
unserer Untersuchung vielleicht genauer erkennen; immerhin
versteht man schon jetzt, warum die Kirche so nachdrücklich
crecren die Kalendenverkleidung kämpft: es ist der heidnische
Mummenschanz, die Heidengötter wie die Tiermasken bedeuten
Dämonen; Gott, wie Petrus Chrysologus sagt, wird durch diese
ungestalten Verkleidungen beleidigt, weil der Mensch sein Ab-
bild ist (Exodus 20, 4 usw.). Was uns Caesarius weiter von
den Kaletidae lanuariae erzählt, die angiiria, besonders kein
Feuer aus dem Hause zu vergeben und nichts auszuleihen, die
strenae, die mit Speisen bedeckten Tische, die in der Neujahrs-
nacht zur Vorbedeutung für das Jahr aufgestellt werden, das
wird uns noch in der Tradition des Mittelalters begegnen; es
bezeugt, daß die echte altitalische Volksreligion sich unter den
Provinzialen, deren alte Sitte nicht vom Firnis der hellenisti-
schen Großstadtkultur übertüncht wurde, bis in späte Zeit be-
sonders rein erhalten hat.

Von Caesarius ist nun eine große Gruppe jüngerer Quellen
abgeleitet: die ihm örtlich und zeitlich noch nahestehenden
können den Brauch selber noch kennen und bei der Polemik
an das bekannte Vorbild anknüpfen; später und auf anderem
Boden beweisen die Zeugnisse nur literarische Übertragung.

karikiert: carho deficit . . . paleae, pelles, pannt, stcrcora toto saeailo per-
quiruntur, et quidquid est confusionis humanae, in enrum facie coUocatur.
Die Stelle scheint nicht aus literarischer Tradition abzuleiten. Nilsson
S. 81 f. und Radormacher S. 94, der den wirklichen Autor nicht kennt;
beide weisen gut auf dessen Sermo 155 hin.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 97

Zunächst beeinflußt die Predigt des Caesarius die Kanones
gallischer Kirchenversammlungen. Zwischen 573 und 603
bestimmt die Synode von Auxerre an der Spitze ihrer Be-
schlüsse: Non licet Kalendas lanuarii vetolo aut cervolo facere
vel strmcas diabolicas öbservare, sed in ix^sa die sie omnia hene-
ficia trihuaniur, sicut et reliquis diebus. Die Überlieferung
führt übrigens eher auf die LA. vetola statt vetolo} Die Ab-
hängigkeit von Caesarius ergibt sich aus dem Passus über die
strenae und das Ausleihen: Caesarius sagt^: ut . . . vel aliud
quodcumque heneficium ciiicumque petenti non tribuant. Diabo-
licas etiani strenas et ab aliis accipiunt et ipsi aliis tradunt. So
wird man auch die Worte über die Tiermaske inhaltlich auf
Caesarius zurückführen müssen, obwohl sie formell selbständig
gefaßt sind, eine Fassung, die bestimmenden Einfluß auf die
ganze jüngere Überlieferung gewann. Den Grund der Formu-
lierung erkennen wir: man setzte die rhetorisch gefärbte Sermon-
prosa des Caesarius-' in die dem Volke geläufige Ausdrucks-
weise um; schon Pacianus (um 390) sagt: puto nescierant
cervulum facere*; also ist retolo (vetola) aut cervolo facere die
übliche vulgärlateinische Bezeichnung für die bei den Kelten
herkömmlichen Formen der Tiermaskerade gewesen, und nur
aus diesem Grunde darf man aus dem Kanon, der sonst ledig-
lich für die Einwirkung des Caesarius auf die Nachwelt beweis-

^ Mon. Germ. Coric. I 179 c. 1; auch Bruns Canones apost. et concU
237 c. 1. Nilsson ö. 74 zitiert das Konzil mit ungenauer Chronologie
nach der veralteten Ausgabe von Mansi. Vgl. E. Loening Gesch. d.
d. Kirchenrechts II (Straßburg 1878) S. 461 — 463. Hauck Kirchengeseh.
Deutschi. 13-4 S. 126. Vacandard p.446. Renel p. 373. Arnold S. 174.
Zu vetolo, das in keiner Hs. steht, folgende Varianten: vecolo, vetola (der
Herausgeber Maaßen setzt ein Fragezeichen), vecola, vaecola. Eine Hs.
hat cervola, alle anderen cervolo. Vgl. Caspari Hom. de sacril. S. 56 Anm. 3,
Es ist also sehr zweifelhaft, ob man nicht vetola lesen muß.

« Ps. Augustin s. 129 § 3 col. 2002, vgl. s. 130 § 3 col. 2004.

* Der z. B. streng auf rhythmischen Satzschluß sieht. Über diesen
bei seinem Lehrer Julianus Pomerius s. Wilh. Meyer Ges. Äbh. z. mittel-
alt. Rhythmik II 278.

* Nilsson S. 72.

ArclüT f. BeUgions Wissenschaft XX 7

98 Fedor Schneider

kräftig ist, Rückschlüsse auf die damaligen Zustände ziehen.*
^lan kannte also außer der Maske des Hirsches die des Rind-
viehes vorwiegend in Gestalt des Kalbes: nur so sind die Worte
zu deuten, wenn man sich die innere Abhängigkeit von Caesarius
vergegenwärtigt. Da die Zusammenstellung cervulus et vetula,
die fortan ständig wiederkehrt, von dem Kanon von Auxerre
herstammt, dürfen wir sie nicht aus jüngerer Überlieferung
interpretieren, und deshalb ist die beliebte Beziehung auf
die Austreibung der Jahresalten* (^vetula soll diese Bedeu-
tung haben) abzulehnen: vdolo ist, wie man längst erkannt
hat^ wenigstens in den ältesten Quellen, von denen die jüngeren
abhängig sind, Vulgärlatein für vitulus. Die beiden Masken

' So richtig die oben S. 97 Anm. 1 genannte Literatnr über das
Konzil von Auxerre.

* Die Behiinptnng von Nilsson S. 76, das zweite Wort der Formel
^verde „gewöhnlich von der Figur eines alten Weibes verstanden", kann
ich 80 nicht ala richtig zugeben. Das ngärov i\jbvSos beging Ducange.
Von namhaften neueren Forschem kommen wesentlich nur Uaener Eeligions-
yesch. Unters. I, Das Weihnachtsfest *S. 218, Maaß S. 115, Bilfinger II
82 tf. in Betracht. Ober die Jahrcsaltc (Anna Percnna, Befana, das /;ruciar
la vecchia usw.) vgl. Uscucr Jtalinche Mythen a. a. O. S. 182 — 209 (Kl.
Sehr. IV 93 ff.). Preller-Jordan 1343—346. Mannhardt i'attwfcu/« *S. 498f.
Ders. Antike Wald- und Feldkulte »S. 200. Wissowa »S. 147 f. 241 f.
Dieterich Sommertag, Kl. Sehr. S. 336 f. — Freilich können die jüngeren
Abschreiber, soweit .-lic nich überhaujit etwas ilabci dachten, vetulii miß-
verständlich auf tlie ■lahrcsaite bezogen haben, für die sich jetzt wieder
Kadermacher S. 91 ff. erklärt.

' '/.. 15. Ca8]>ari Kirchenhist . Anecdoia I 175 Anm. 2. Vacandard
1. 0. p. 446. Büngcr S. 15. Auch Loening, der S. 462 allgemein bemerkt,
,,daß sie (die ('bristen) am 1. Januar alter heidnischer Sitte gemäß sich
in Tierhäute steckten", scheint die gleiche Auffassung zu haben, die
NilsBon S. 76 f. hauptsächlich im Anschluß an Caspari betont. So auch
die Literatur über die Bußbücher (s. u.): Friedberg S. 25. Schmitz S. 311
(schwankend). Sprachlich vgl. zu der ganzen Überlieferungsreihe Caspiiri
Pseudoang. Ilom. de sncril. S. 55 Anm. 3. 56 Anm. 3. Vertauschung <ler
Vokale i und e im gallischen Vulgärlatein der Mcrowingeczeit ganz ge-
wöhnlich, Beispiele aus der Sprache des sog. Fredegar gibt Krusch
Neues Archiv VII 486 f., dazu etwa Fredeg. III 9 p. 95 Kr. (SS. rer.
Merov. II) bistea = bestia. IV 20 p. 128 duodicem.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter f^9

des Caesarius entsprechen völlig den beiden des Kanons: cervus,
cervulus, hinnicula, caprea-. cervolo; pecudes: vetolo}

Nicht unmittelbar mit Caesarius, wie es in der Regel ge-
schieht', sondern daneben mit dem Konzil von Auxerre zu
verbinden ist Eligius von Noyon (f 659), bei dem die in
diesem Zusammenhang gewohnheitsmäßig vernachlässigte Über-
lieferung zunächst kurz darzulegen ist. Die als sein echtes
Werk z. B. von Thijm betrachtete Schrift de reditiidine catho-
licae conversationis scheidet aus : Krusch hat sie als jüngere
Sinderausgabe desjenigen Kapitels der Vita Eligii (II c. 16)
erwiesen, aus dem sich die zusammengearbeiteten echten Pre-
digten herausschälen lassen. Für uns kommt also nur Vita
Eligii II c. 16 in Betracht; leider ist seine Biographie nicht in
der ursprünglichen Gestalt, wie sie Audoen [^ 683) verfaßt
hat, auf uns gekommen, sondern nur in Überarbeitung aus
Karolingerzeit.* Die Überarbeitung ist jedoch, wenigstens

* Die von Böse S. 61 statuierte Dyas bei Caesarius deckt sich nicht
mit der von mir bestimmten; seine Polemik gegen Caspari über die
vetula (S. 57 ff.) ist abzulehnen, mit Eligius beweist er nichts. — Das
Konzil von Tours (567) Mon. Germ. Conc. I 126 sq. c. 18. 23 — vgl.
Nilsson S. 74, L. Duchesne Origines du culte chre'tien ^275 n. 2 (die
vierte Aufl. mir zurzeit unzugänglich) und die oben S. 97 Anm. 1 ge-
nannte Literatur — bekämpft die Kaiendenfeier nur in allgemeinen Aus-
fb-ücken, geht aber wegen des Euhemeriamus (s. u.) ebenfalls auf Caesarius
zurück. Das IV. Konzil von Toledo, dessen Kaiendenkanon Nilsson S. 74
nicht gefunden hat, ist das von 633; im 11. (nicht 10.) c. bei Bnins I 226
heißt es nur in temporibus quoque rdiquorum Kalendis lanuartis, quae
propter errorein gentilium aguntur, omnino Alleluia non decantabiU<r. Bei
der wenig prägnanten Ausdrucksweise muß die Beziehung auf Caesarius
dahingestellt bleiben. Vgl. die Zusammenstellung der Januarkaienden
in Konzilien bei Böse S. 41 f.

* S. 0. S. 92.

» Ed. Krusch Mon. Germ. SS. rer. üferov. IV 634—714; vgl. Watten-
bach Deutschlands GescMchtsquellen I ' 126. Molinier I 136 nr. 425.
Hauck DKG. I '^-'»S. 314. 327 und in PRE. 'V 301. Thijm in KL.
IV 375—377. Vacandard Vie de Saint-Onen, eveque de Eouen (1902) und
in Rev. des quest. hist. LXIII (1898) 469—480. LXV (1899) 243—246.
Helm I 89. Maaß S. 108f. Die Kontroverse zwischen Krusch-Vacandard

1(30 Fedor Schueider '

soweit es uns hier angeht, lediglich formal und hat den Sinn der |
Vorlage kaum verwischt. Die Stelle über die Jauuarkalendeu \
lautet*: NuUiis in Kalendas lanuarii nefanda et ridiculosa, \
vetnlas aut cenndos vel iotticos faciat iieque fuensas super noctem \
cnnponat ncque !>irenas aut hihitiones superjhias cxerceat. Soweit 1
die Vita auf Predigten des Eligius beruht, zeigt sich engster I
Anschluß an Caesarius, für den die Edition von Krusch zahl- ■
reiche Nachweise erbringt; ja, diese können, wie Hauck richtig j
bemerkt, noch stark vermehrt werden. Ferner benutzt das \
Kapitel gallische Konzilskanones und, was au der ausgehobenen ■
Stelle nicht in Betracht kommt, den Martin von Braga. Für !
einzelne merkwürdige Stellen ist überhaupt keine Vorlage nach- ;
weisbar.^ Das Wort iotticos muß, wie auch Krusch annimmt, \
mit iocus zusammenhängen^ und die von Caesarius neben den i

und Hauck über die erhaltenen Homilien des Kligius wcheidct hier aus,
da sie nichts über die Paganien enthalten; die Echtheit der Predigt, '
die Krusch fand und 1. c. p. 749—761 abdruckt, zweifelt Hauck DKG l
I"— ^314 Aniu. 1 au. Das Verhältniß der Vita zu de red. cath. conv. und:
den Quelleuwei-t. von V. El. II c. 16 erörtert abschließend Krusch 1. c.
p. 662 sq. Ähnlich wie Krusch (dem Hauck I *-■• 328 Anni. 3 zustimmt) j
nimmt Vacandard als Vorlage eine echte Predigt des l^ligius an. Über-
ftetzung von T'. Kl. II c 16 hei Vacandard Jiev. des quest. hist. LXV
443—446.

• V. El. II c. 16 p. 714 Kr. Diese abHchließendc Edition erledigt ^
vorab das unsichere Herunita«ten am Text, wie es Böse S. 22. 80 versucht,
der auch wie Maaß de rect. cath. conv. als echt behandelt.

' Böhc arbeitet mit dem Aligiie-Text und übersieht Kmutii.s Nach-
weise über (Quellen und libcrlicfcrung; vgl. S. 20 seine Hypothese eines
später aus Caesarius gefertigten Index der Paganien. Auch die Kon- I
struktion ve;-lorener Sermonen des Caesarius über das Heidentum in j
Arie» ist willkürlich und gänzlich unbegründet. Ich stütze mich auf eine .
kritische rntcrsuclning des ganzen Ka]titels, deren Ergebnisse hier nicht :
im einzelnen auszuführen sind; vgl. auch die von Böse S. 21 — 27 ziiHaniruen- |
gestellten Caesariusparallelen zu de rect. cath. conv. i

" Krusch 1. <•. !> 714 nota 8; die LA. ulerwticos eines C^odex von '
de rect. cath. cnnr., mit der nf>ch Böse operiert, war durch Krusch ;
bereits Iteseitigt, da sie in der älteren und besseren Überliefening nicht j
begegnet. L)ic LA. iotticos ist vielfach emendicrt worden (Maaß S. 116 1
catulos); W. Weber denkt an .sewco« (wegen dee auch in vetula möglicher- |

\

'j

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 101

Tiermaskeu noch berührten anderweitigen Vermummungen zu-
sammenfassen. Dann ist die Komposition der Stelle klar: von
mque mensas ab folgt der Autor formal und inhaltlich dem
Caesarius^, inhaltlich auch vorher, doch ist die Zusammen-
fassung durch den Kanon von Auxerre beeinflußt: vetulas mit
cermdos . . faciat, vgl. vetolo (vetola) aut cervolo facere. Höchstens
könnte man annehmen, daß Eligius ganz entsprechend wie das
Konzil Kenntnis des Maskenbrauches und seiner volkstümlichen
Bezeichnung hatte und bei vetola nicht mehr an das Kalb,
sondern an die Jahresalte dachte; ob aus Augenschein, kann
nicht so sicher behauptet werden, da uns ein übersehenes
Zeugnis^ lehrt, daß später die Kirche stellenweise mit Erfolg
den „heidnischen Kaiendenunfug" in sogenannten „christlichen
Festbrauch" umzubiegen bestrebt war. In einem Leben des
Bischofs Samson von Dol (in Armorica)^, der 'zwischen 557
und 567 starb, wird erzählt, daß der Heilige einst veniente

weise vorliegenden Mißverständnisses 'Jahresalte') oder ionicos; doch
möchte ich mich der Auffassung eines so vorzüglichen Kenners des Mero-
wingerlateins wie Krusch anschließen, der mir gütigst mitteilt, er halte
die Deutung „Spaßmacher" für möglich, oder man müsse »diof «cos = »"Msiccos
konjizieren. Radermacher, der wie seine Vorgänger ohne den kritischen
Text arbeitet, lehnt zwar S. 97 Anm. 1 die Maaßschen catulos ab, doch
seine eigene Emendation iorcos befriedigt auch nicht.

^ Zu der oben S. 91 Anm. 7 angeführten Stelle tritt Ps. Augustiu
s. 129 §3 col. 2002 Aliqui etiam rustici mensulas in ista nocte quae prae-
teriit plenas multis rebus, quae ad manducanduni sunt necessariae, coni-
ponentes tota noete sie compositas esse volunt etc.; § 4 1. c. maximavi
partem hominum diebus istis gulae vel luxuriae deservire et ebrietatibus

et sacrilegis saltationibus insanire; s. 130 § 1 coi. 2003 per licentiam
ebrietatis; % 3 col. 2004 cjui Kalendas istas pro giila et ebrietate sacrilega
consuetudine cohmt und vorher über die strenae.

^ Meines Wissens nur von Arnold S. 175 in diesem Zusammenhang
beachtet, der die Stelle anführt. Dazu jetzt Radermacher S. 110, freilich
ohne kritische Wertung.

' Hei, Acta SS. 0. S. B. 1 172 sq., vgl. Molinier 1 129 nr. 382 : nach ihm
ist sie vor dem X. Jh. abgefaßt und „ne para'it pas fort ancienne". So

auch Krusch nach frdl. Mtteilung, der keine echte Quelle, sondern nur

Rückschluß aus dem klerikalisierten Brauch annimmt; höher schätzt Lot

Mel. d'hisi. Bretonne p. 97 die Vita ein.

1()2 Fedor Schneider

per annuam vcrtigitiem Kalcnda lanuaria, qua homines supra-
diclne insulac (Resiae) harte nequam solcmncm . . . consudiidhiem
prne ceteris sane celebrarc consueverant, dagegen predigte und
sie davon abzustehen bewog, darauf omnes parvulos, qui per
hisiilam iUutn oh harte nefariam diem discurrehnrU, zu sich rief,
ihnen mercedem vunimisniuncuU auro quod est mensura schenkte
und ihnen fürder die sacrücga consuHudo untersagte, mit dem
Erfolg, ut nsquc hodie ibidem sjnritales loci eins solide ac caiholice
remanserinl. Es handelt sich also neben den Hauptriten, die
nicht näher erklärt werden, um einen Bettelumzug, wie er in
Kleinasien und durch Caesarius für die Kaienden bezeugt ist,
hier aber als Kinderumzug erscheint. Die strenae werden
ständig durch Kinderbeseherung mit einem Goldstück, die vom
Klerus ausgeht, ersetzt: selbst wenn man die Stelle nur für
die Entsteh ungszeit der Vita verwendet, liegt doch die früheste
Klerikalisierung der Kaiendenbräuche vor.

Die weitere Tradition über die Kalendenmasken auf frän-
kischem Gebiet macht nun völlig den Eindruck, literarisch zu
sein: wenn sich auch das hergebrachte Treiben beim Volke
erhalten hat, der Wortlaut der Zeugnisse bietet keinen zwin-
genden Reweis dafür, daß die Autoren ihn im Auge hatten.
Zeitlich zunächst kommen die Bußbücher.* Die Reihe der

' F. W. H. Waaserschleben Die Bußordtiuvffcn der ahcndlfind. Kirche
(Halle 1851) 9. 1 — 80, ge{?en dessen Feststellungen der Weihbischof
llcrin. .Jos. Schmitz Die Bußhücher u. d. BußdisvipUn der Kirche (Mainz 1883,
zitiert als Schm. I> mit der Annahme nicht rlurchgedrunjifcn ist, es gäbe
ein selbständiges I'önitcntiale der römischen Kirche, und dieses sei ge-
meinsam mit den angelsächsischen Bußbüchern Grun<llage der „fränkischen",
zu denen er auch in Italien entstandene wie das Böen. Cummeani rechnet.
Vgl. dcHüclben Verf. Die Bußbücher und das hanon. Bußverfahren (Düssel-
dorf 1H98, zitiert als Schm. II) und zur Kritik seiner Theorie Friedberg
in PRE^IW 581. Hanck DKG. P-^ S. 274 Anm. 3. W. v. Hörmann Buß-
/>ttc/icr«eM</i>»i,Zeitflchr. der Sav.-Stiftung Kan. Abt. I (1911) S. 201 Anm, 1.
Vering Beichthücher in KL. II' 20'J — 221, von katholischen Autoren z. B.
noch .loh. Bapt. Sägmüllcr Lehrbuch des kuth Kirchenrechts* 1 163 — 166. —
Emil Friedberg Aus deutschen Bvßbüchern. Ein Beitrag zur deutschen
Cnlturgesch. (Halle 1868), gibt eine brauchbare Zusammenstellung der in

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 103

fränkischen Pönitentialien entspringt dem Vorbild der irischen,
das insulare Glaubensboten auf das Festland brachten. Es
enthielt, wie die rein angelsächsische Gruppe, keine Bestimmung
über die Januarkaienden; auch das dem Columba von Bobbio
(f 615) zugeschriebene ^, das uns jedenfalls in jüngerer Form
vorliegt, berücksichtigt wohl Paganismen ^, nicht aber Neujahrs-
bräuche, Auf diese geht ein Kanon, der in einer ursprüng-
lichen ausführlichen Gestalt und in jüngerer Verkürzung einer
ganzen Reihe fränkischer Bußbücher gemeinsam ist, ohne daß
man eine zwingende Klassifikation durchführen könnte; nur
wird die Grundlage von einigen schon dem VII. Jahrhundert
zugeschrieben, und die Benutzung durch Pirmin, die gleich er-
wiesen werden wird, gibt für die Aufnahme des Mummen-
schanzes den terminus ad quem 724 — 727, während die Syn-
ode von Auxerre den terminus a quo liefert.^

dieser t5lDerlieferung bekämpften Volksbränche und Paganien, ohne sicL
mit der Frage nach der Tatsächlichkeit der Aussagen oder nach dem Kultur-
kreis, dem der einzelne Brauch entstammt, kritisch zu beschäftigen.
W. V. Hörmann S. 200 ff. Allgemein über die Gruppe: Helm I 87 f. Über-
sicht über die auf die Januarkaienden bezüglichen Stellen: Böse S. 50 — 53,
Tgl. Friedberg S. 64; auch Nilsson S. 74; Bünger S. 28 Anm. 1; Rader-
macher S. 91f. geht auf die Bußbücher nicht ein.

^ Wasserschieben S. 52— 57. Schm. 1205—215.588—594. 11146—153
spricht das Pönitentiale dem Columba ab; vgl. aber Hauck DKO. 13—4
S. 273 ff.

* C. 24 p. 600 Schm. I.

' Schmitz (vgl. V. Hörmann S. 233) rechnet die Gruppe zu dem Kern
seiner römischen Bußordnungen und nimmt als Objekt der auf Paganie
bezüglichen Satzungen heidnische Gebräuche in Italien an, vgl. Schm. I
167 ff. II 138 ff.; Arch. f. kath. Kirchenrecht LI 33—35. Doch auch er gibt
fränkische Zusätze zu, und da in dem Kaiendenkanon ein gallisches Konzil
Vorlage und — will man für seine Aufnahme nicht lediglich literarische
Beweggründe gelten lassen — ein gallischer, wenn nicht alles trügt, Rom
gänzlich unbekannter Brauch Anlaß war, ist für ihn die Frage, ob es
überhaupt eine römische Bußordnung gab, gleichgültig. Für die Alters-
bestimmung scheidet das Poenitentiale Cummeani, das man mit einem
744 gestorbenen Bobbieser Mönch hat in Verbindung bringen wollen, aus,
da der Kaiendenkanon nur in der jungen interpolierten Form steht (s. u.
S. 104 Anm. 2), und zwar in der verkürzten Fassung ; die echte, von Zet-

^Q^ Ffdor Schneider

Saclilich erfahren wir nichts Neues: Buße schuldet, si quis,
qnod in Kalcndis Januariis multi facinnt, quod adhuc de pa{ja-
nis residit, in cervolum, quod dicitur, aut in vecola (sie!) vadit . .;
quia hoc daemonum est-, so .heißt es in der ausführlichen Fas-
sung ', oder verkürzt Si guis in Kalendis Innuarii aut in ve-
cola aut in cervolo vadit.., quia lioc daemonium csl.^ Die Ab-
hängigkeit von gemeinsamer Vorlage ist für beide Fassungen
und die mit ihnen übereinstimmenden, soweit sie das Mißver-
ständnis vecola haben, deutlich; einmal wird es in vehicula zu
emendieren versucht. Schon VVasserschleben ^ wies auf den
Kanon von Auxerre als Quelle hin, nur daß retolo (oder vetola)
aut cervolo facere zu in v. aut in c. vadere abgeändert ist. Auch
die jüngere Reihe fränkischer Bußbücher, die zeitlich und der
Tendenz nach schon teilweise mit Pseudoisidor zusammenfällt,
weicht nur teilweise ab. Sachlich erfahren wir nichts Neues;

tinger gefundene und im Arcit. /'. katli. Kirchenrecht LXXXII 505 tf. heraus-
^'egebene Form kennt ihn nicht. (Jber die Zusammengehörigkeit der
ganzen (rruin»e vgl. die neueste Spezialliteratur bei v. Hörmann S. 2.SSff.
\'\r\. auch die Konkordanz bei Schni. I 702.

' Pocn. Merseh. A s. IX c. 32 p. 361 Sclim. II (vgl. VVaaserschleben
S, 67—60. Schni. I 697-705). Foen. Burg. s. VIII c. 33 p. 322 Schm II.
Poen. Vallicell. I s. .\ c. 88 p. 311 i^'rhm. I ('nur die Wortutelhing in Un-
ordnunix: ••ii qut.s quod in Kai. Jan., quod m fac. adhuc — in vetula e. q. a.).
!']ä ist dies da.H vornehnilichste Poenitentiale Romanum von Schmitz, dessen
• Irnndlagen (l 237f.) noch in die erate Hälfte des VIII. Jh. gehören sollen.
Ähnlich Poen. Floriac. <•. 31 p. 343 Schm. II {vehicula, ohne adhuc);
Pocn. Paris, r. 26 |i. 329 Schm. U (ohne quod — residit): Pocn. Rom. bei
llalitgar v. 36 p. 479 Schm. I (Ph. Korn. VI § 3 p. 368 Was«.).

» So Poen. Ps. Cumnieani VII c. 9 p. 627 Schm. II. Si quis Kalendas
lauuarias in cervolo vel vicola vadit Poen. Bobiense s. VIII c. 30 ]). 325
Schm. II ; Poen. Sangall. c. 28 p. 347 Schm. II ebenso (cervulo aut vetula).
Cap. iudic. x. VIII (vgl. Schm. I 396. II 377) c 18 p. 237 Schm. II St quis
in Calendas lauuarias consucludinc j)aga}iorum cum ccrvula aut quahbel
veaila vadit . ., quia et hoc daemonum est (vgl. Poe». Vallicell. II c. 62
p. 379 Schm. I) vennischt die kürzere und längere Fassung; es ist nach
Schmitz Kompilation dreier Gruppen.

' S. 59. So auch Friedberg S. 64 und Schm, I 311. Beachten.swert
ist, daß für da« Konzil von .\uxerre einige Codd. vaecola, vecola haben:
». o. S. 97 Anm. 1.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 105

die durchgehende Verlesung vecola^ beweist, daß lediglich
literarische Übertragung vorliegt. Aber auch jene jungen Texte,
die aus dem Rahmen fallen, sind nicht infolge von Rücksicht
auf noch bestehenden Brauch abgeändert, sondern durch die
echte Fassung des Caesarius und ihre Ableitungen, wie sie da-
mals durch die Predigtliteratur bekannt wurden, interpoliert.*
Höchstens kann man die Möglichkeit zugeben, daß die ge-
meinsame Vorlage des ausgehenden VII. oder beginnenden
VIII. Jahrhunderts die Maskerade kannte und aus diesem prak-
tischen Grunde den Kanon von Auxerre aufnahm; notwendig
ist auch das nicht. In welcher Gegend aber diese Vorlage ent-
standen ist, bleibt völlig unsicher.^ Schottenmönche werden,

^ Zusauimengestellt von Caspari Hom. de sacril. S. 56 Äiun. 3. Cum-
tnean hat im Titel VII vecla.

■^ Poen. Hubertense c. 35 p. 336 Schm. II Si quts in Kalendis lanuarü
cervoJam vel vetolam observaverit, quae de pagnnis remansit. C. 42 p. 337
Si quis balationes ante ecclesias sanctorum fecerit, seu qui faeiem suam
iransformavei'it in habitu nmlieris aiit ferarmn seu mulier in liabitu, viri
.'aus Ps. Augustin s. 129 § 2 col 2001 sq. s. 265 § 5 col. 2239). Ähnlich
Poen. Merseb. B c. 32 p. 432 Wass. Si quis — ecclesiam fec. seque fac. s. —
ferarum seu mulier in habitu viri. Poen. Ps. TJieodori s. IX 1. XII c. 19 p. 597
Wass. hat zu der Cummean entsprechenden Fassung die Glosse id est in
ferarum habitus se communtcant (lies commutant) et vestiuntur pellibus
pecudum et assumunt capita bestiarum; qui vero taliter in ferinas species
se transfoi-mant (aus Ps. Augustin s. 129 § 2 1. c), die zeigt, daß der Aus-
druck in cervulo aut vetula vadit (so der Text) damals unverständlich ge-
worden war. Spät ist Poen. Ps. Bedae qu. 33 p. 682 Schm. II Fecisti
aliquid paganias, quae in Calendis lanuarü faciunt in cervulo aut in
vegula? Nach Wasserschieben S. 86 ff. ist es jünger wie Halitgar, vgl.
Schm. I 615 f. Aus Halitgar, dessen Bußbuch in die Gruppe der
jüngeren, durch Kompilation älterer Formen entstandenen Pönitentialien
gehört, ging der Kanon in der Form Fecisti aliquid, quod pagani faciunt
in Kalendis lanuariis in cervulo vel vegula? in die große Bußordnung in
Regiuo de syn. cau^is et discipUnis ecclesiasticis 1. I c. 304 j). 145 über,
daraus in Burchards von Worms Beer. X c. 5 § 20 u. a. kanonistische
Sammlungen.

* Gerade die ausführlichere Fassung gehört der Gruppe au, die als
Poenitentiale Romanum bezeichnet wird, und von der Schmitz ein Exem-
plar als im X. Jh. in einer römischen Kirche gebraucht nachwies; daraus
darf aber nichts für den römischen Ursprung der Pönitentialien ge-

lQ[y Fedor Schneider

wie bei der Einführung der Pönitentialien in Frankreich
überhaupt, so auch in diesem Einzelfalle ausschlaggebend ge-
wesen sein. Nur als fränkisch, und zwar eher nord- wie süd-
gallisch, werden wir sie ansprechen dürfen.

Nicht viel später wie das Auftauchen der Bußbücher be-
ginnt im fränkischen Reich die Bekämpfung der Paganie in
den Miss ionsp red igten. Hier wie dort fehlt ein Passus gegen
die Kaiendenfeier nicht oft, hier wie dort ist die Eimvirkung
des Caesarius deutlich. Wechselseitige Beeinflussung der bei-
den Gruppen ist kaum von der Hand zu weisen; aber die Pre-
diger verfügen über theologisches Wissen und kennen außer
Caesarius noch andere bewährte ältere Schriften.

Nicht weiter einzugehen ist auf die in den Predigtsamm-
lungen des VIH. und IX. Jahrhunderts beliebte Gepflogenheit,
Sermonen des Caesarius, die häufig anonym oder unter Augu-
stins Namen umliefen, wörtlich oder verkürzt unter jüngere
zu mischen; so ist die Kaiendenpredigt im sogenannten Ho-
miliar des ]3ischofs Burkhard von AN ürzburg (f754) vollständig
der Sermo 129 des Caesarius.^ Dessen Bekanntschaft war all-
gemein und ergibt sich aus der Art, in der die Polemik nicht

folpert wprden, Koiidorn nnr, d;iß in jünprcrcr Zeit (JX. Jh.) dicjonigc Form
di«'Her fränkiHcln'ii HuUbüchtir, die in Koni Fiin<^ang fand, vjThältnieniiißip:
rein und ursprünglich war. Für jüngere Zeit «ei j«tzt verwiesen auf Franz
fhiutkai^pp Il)er die alldeutschen JSekhIrn und ihre Beziehungen auf
Caesarius von Arlci^, in Forschungen und Fnnde, herausgeg. v. F. Jostes
IV Heft 5, Münstr«r 1917.

' (bfr da« Hurkhard zugeschriebene Iloniiliar (s. VIII — IX) vgl. Nürn-
berger Aus d. litterar. Hinterlnssensch. d. hl. Bonifatius u. d. hl. Burchar-
duM (NeiHse 188«) S. 27 tf. lf.8 — 165. Morin in Rcv. Bcncd. XIII (1896)
p. 100; über die Vorlagen der Predigh'n Tlauck DKG. 11-'*— 4 S 260f. und
Kose R. S6f., der lluuck übersieht. Hier liandclt es sich nm hnm. III de
Kfd. Inn., .1. K. Krrard Commcniarii de rebus Franciac orientolis I (Wircah.
1729) 887 sq. Vgl. die alt« Honiilienhs. cod. Einsidl. 199 fol. 431 — 526
u. cod 281 fol. 1 — 148, 8. VIII— IX, über die oben S. 90 Anm. 1 Literatur
angeführt ist, und aus der Caspar! mehrere Predigten des Caesarius, dar-
unter die hnviilia übt j)opulus adwovilur, femer den Pimiin und die
hom. de saciilcgii.s druckte.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 107

nur gegen die Januarkaienden, sondern auch sonst gegen eine
ganze Reihe heidnischer Sitten geführt wird: Beleg dafür ist
die große Klasse von Homilien, die auf die karolingische
Musterpredigt zurückgeht.* Mußten wir schon für das Gallien
der Merowingerzeit vorsichtig sein, aus der literarischen Tra-
dition über Kaiendenbräuche auf deren wirkliches Weiterleben
^u schließen, so werden wir es doppelt, wenn nun aus metho-
disch völlig analogen Aussagen auf eine Übung jener keltisch-
römischen Festriten durch das Heidentum Deutschlands ge-
schlossen werden müßte. Mit einer gewissen Freude an der
Vollständigkeit der aufgezählten heidnischen Gebräuche werden
wir bei den Missionaren unter allen Umständen rechnen; daß
die Polemik praktische Ziele verfolgte, wird zwingend wider-
legt durch das sklavische Kleben am Wortlaut der Quelle, das
vielmehr von der unsicheren Gewissenhaftigkeit, ja, der Bor-
niertheit dieser Leute ein wertvolles Bild gibt. Hier wird die
historische Untersuchung vollends zur textkritischen; doch
dürfen wir den Umweg nicht scheuen, wenn wir zu einem
sicheren Urteil über den Qaellenwert unseres Materials ge-
langen wollen. Wie nötig das ist, erkennt man, sobald man

* W. Scherer Eine lat. Musierpredigt aus der Zeit Karls d. Gr.,
ZDA. XII (1865) S. 436-446, vgl. Helm 1 89; von ihr, die Scherer in ver-
schiedenen Hss. nachweist, ist Ps. Bonifatii s. VI, Migne LXXXIX col. 855
abhängig (über die Unechtheit: Wattenbach DGQ. V 150 Anm. 2, Hauck
DKG. 13—4 462 zusammenfassend). Mit ihi- berühren sich die beiden
von Caspari Kirchenhist. Änecd. I 193 — 202 und 202—212 herausgegebe-
nen jüngeren Predigten; überall die stereotype Wendung et multa alia
quae enuinerare longum est, vgl. Ps Augustin s. 129 § 3 col. 2002 et alia
his similia, quae longum est dicere. Scherer S. 446 f. weist eine in Italien,
Frankreich, Deutschland, Spanien verbreitete, von Regino benutzte Ad-
monitio nach, die Baluze Leo IV. zuschrieb, Scherer in die Zeit des Boni-
fatius oder wenig später setzt. Sie ist älter und ein Pastoralschreiben des
Caesarius: Arnold S. 440. Kenntnis der Vorlagen wird noch viel Licht
über das vorläufig noch recht dunkle Literaturgebiet verbreiten. Über die
von V. Eligii II c. 16 abhängigen Predigten (darunter de rect. cath. conv.,
8. 0. S. 99 Anm, 3) Krusch 1. c. p. 652 und Hauck 13-* S. 314 Anm. 1,
473 Anm. 2.

;[Qg Fedor Schneider

beobachtet, wie häufig, ja, allgemein üblich es ist, die Quellen-
zeugnisse iler gekennzeichneten Gattung als einwandfreie Be-
weise für die tatsächlichen Zustände der deutschen Vorzeit
zu benutzen, ja, zu Rückschlüssen auf Glauben und Treiben der
sermanischen Urzeit zu mißbrauchen.

Zunächst, weil zeitlich und örtlich festgelegt, steht das
Zeugnis des Abtes und Bischofs Pirmin, vielleicht eines Angel-
sachsen, der unter Karl Martell nach Alamannien kam (f 753
oder eher). ' In der paränetischen Schrift Pirmins gegen den
Paganismus ', die sich im Titel als Exzerpt aus „kanonischen",
d. h. kirclüich anerkannten Büchern gibt, heißt es: Cervulos et
veiculas in Kalendas vel aliiul tempm nolite amhiäare. Viri vestes
f'emineas, femine vestes vir'dis in ipsis Kfdandis vel in alia lusa
t/uam phiri^na nolite vestire. Die Überlieferung gehört noch
dem VIII. Jahrhundert an, die Abhängigkeit von einem der
früheren irisch-fränkischen Bußbücher wird durch amhularc,
das statt des meist gebrauchten vadere in einem Pönitentiale
vorkommt, augenscheinlich, ja, auch die sinnlose Verderbnis

' ('her l'iriuiii vf,'I Wattfiibaeh DG(^>. V 154. dessen flachn Behand-
lung durch dio r'indringendc Darsttdlung bei Hauck DKG. I 3—4 S. 846 — 356
trefflich ergänzt wird. IL'lm I 80: „Dir Dicta abbatis Pirminli wenden
sich gegen allt-rhand Aberglauben, aber es ist nicht «eher, daß er damit
immer genide Aberglauben der Bevölkening meint, in der er lebte."

- Dicta abhatis Pirminii de singulis libris cannonnieis scnrapsus ed.
»'aspari KirdwtUnstor. Anecdota I 151—193, die St.dle c. 22 S. 176. Die
alte Ausgabe von Mabillon Vet. anal. IV App. p. 669 sqq., nachgedruckt
von Oallandi und Migne, IhI neben ('aH])ari nicht mehr zu gebi-auchen.
Über den cod. Kinsidl. 199 b. VIII, der in das alte Iteichenauer Ilomiliar
«gehört, H. o. S. 90 Anm. 1 und S. 106 Anm. 1, bew. Habriel Meier Cat.
codd. Ein-sidl. I 155—159 (über die Dicta Pirmütii S. 158); auch Maassen
Bibl. Lat. iuris can. ms8., SB. d. Kais. [Wiener] Ak. d. Wiss. LVI (1867)
S. 201—205. Morel a. a 0. S. 243—261, bes. S. 246. 258. 260. DaH Wort
ncarapsus würde auf iriychen Ursprung Pinninx führen, was in dem Zu-
Haramenhang der Frage nach seiner Herkunft, .soweit ich sehe, nicht beachtet
worden ist; doch steht dem bekanntlich entgegen, daß Pirmin nach der
Benedictinerregel lebte; übrigens findet »ich der Ausdruck auch bei
Angelsachsen.

über Kalendae laiiuariae und Martiae im Mittelalter \QQ

veicidas statt vecolas, vefulas findet sich in der gleichen Gruppe.^
Da die einzige erhaltene Handschrift aus Einsiedeln auf die
Reichenau zurückgehen dürfte^, muß Pirmin sein Werk in der
Zeit seines Wirkens auf der Bodenseeinsel, also etwa zwischen
724 und 727, verfaßt haben. Wenn damals schon in den
Bußbüchern aus der ersten Verlesung veculas die Verballhornung
vehicidas geworden war, wird man, wie oben bemerkt, das erste
Eindringen des Kaiendenkanons in ein Pönitentiale entsprechend
früher anzusetzen haben. ^ Daneben ist Caesarius benutzt/
Ebenfalls in einer Einsiedler Handschrift^ steht eine Predigt,

' Poen. Floriacense (Fleuiy an der Loire), s. o. S. 104 Anm. 1, und
Vallicellianum 11 c. 62 bei Schm. I 379 (s, X? vgl. Schmitz S. 342; den
Kern der Sammlung will Schmitz S. 349 noch, dem YlII. ^h.. zuschreiben).
Es stammt aus dem monasterium s. Eiiticii: Schmitz S. 342, also aus der
Diözese Norcia, vgl. Kehr Italia pontificia IV 17. Hier lautet der Kanon:
Si quis in Kalendis lanuarü consuetudme paganorum cum cervola aut
quolibet velucido ambulaverit.

* Einsiedeln ist um die Mitte des IX. Jh vom Einsiedler Meginrat
gegründet; über die Beziehungen der Bibliothek zur Reichenau vgl. nur
die Hs, des Anonymus Einsidlensis und der Inschrifteusammlung cod.
Minsidl. 326 s. IX — X, die bekanntlich aus der Reichenau stammt, aber
aus Pfäfers nach Einsiedeln kam: Literatur bei Wattenbach DGQ. F 280
Anm. 4; Beschreibung: Gabriel Meier Cat. codd. Einsidi. I 297 — 300.
Meginrat ging aus der Reichenau hervor: Wattenbach DGQ. I' 285.

* Daß etwa Pirmin die Quelle des Archetyps aller Bußkanones über
die Kai. lan. sei, ist durch die Textkritik ausgeschlossen : er benutzt ja eine
von der ältesten abgeleitete jüngere Klasse. Casparis Emendation vetulas
verwischt die Textgeschichte.

* Zu dem, was Hauck S. 351 über augustinische Ideen bei Pirmin
bemerkt, vgl. die CaesariusparaUelen zu Pirmin, die Böse S. 27 — 29 gibt;
über Caesarius als Xachahmer Augustins s. Arnold S. 126 — 129. Minde-
stens für die Polemik gegen die Paganien hat Pirmin den Caesarius be-
nutzt, dessen Predigten neben Augustinischen u. a. auch das Reichenauer
Homiliar enthält. Unmittelbare Benutzung ist nicht zu erschließen, aber
auch nicht auszuschließen.

^ Cod. Einsidi 281 s.YIlI fol. 149 (alt 101); dieser zweite Teil (fol. 146
bis 237) gehört nach Morel und Meier (s. o. S. 90 Anm. 1) nicht zu
cod. 199, ist also kein Bestandteil des alten Reichenauer Homiliars, da-
gegen ist er inhaltlich, aufs engste mit ihm verwandt: echte Stücke von
Augnstin, ein Sermon des Caesarius und ein Psalmkommentar des Augustin

\1Q Fedor Schneider

tue denT'de\HunieliasanctiAgnstini de sacrilegiaiilhrinnd
von Caspari herausgegeben wurde. Diese höchst interessante
Predigt eines Heidenmissionars, die den Caesarius sparsam be-
nutzt, kommt an zwei getrennten Stelleu auf die Neujahrs-
Ijräuche zu reden; das erstemal (§ 17) berührt sie sich auch
inhaltlich nicht völlig mit dieser Vorlage, der sie das zweite-
mal (§§ 23 — 26) in engstem wörtlichen Anschluß folgt.* Aus
dieser zwiespältigen Behandlung wird man schließen, daß § 17
nicht ohne Zwischenglied auf Caesarius zurückgeht; er lautet:
Quicumque in Kalendas lenuarias mensas panibus et aliis cyhis
ornat et per nocU'm ponet et diem ipsum colit et auguria aspicet
vd arnia in campo ostendit et feclum (fectum cod.) et cervulum
et alias miserias vel lusa, qiic in ipso die insipientes sölent facere,

und Caesarius (vielleicht später und nicht mit dem vorhergehenden zu-
sammengehörig; ob es der Augustins ist, bleibt zu bestimmen, vgl.
Morel a. a. 0. S. 246). Klarheit kann nur hs. Untersuchung bringen, zu
der zurzeit die Möglichkeit fehlt. — Ed. Caspari ZDA. XXV (1881)
S. 314 — .S16 und 'Eine Augustin fälschlich beigelegte Ilomilin de sncri-
/egüf. Aus e. Einsiedeier Hs. des VIII. Jh. herausgeg. und mit krit. u.
sachl. Anmerkungen, sowie mit einer Abhandlung begleitet' (Christiania
1886) S. 5 — 16; die Angaben über die Hs. S. 3—6 sind nicht voll be-
friedigend. Vgl. Hauck IJKd. IIS— i S. 404 Anm. 2. Bardenhewer Pafro-
logie'^ S. 432. Helm I 89. Über KinHuß Martins von Braga s. u. S. «21
Anm. 1.

' § 17 p. 10 Casp. (ich zitiere die Buchausgabe und Casparis fort-
laufende Paragniphcnzählung); §§ 28 — 26 p. 12 — 16. Caspari S. 63—66
zeigt, daß die beiden Abschnitte, in die die Predigt formell zerfallt
(S. 46 — 48), den Vorlagen ent,M])rechcn : zuerst ein bunter Catalogus pnga-
nianim, dann Auszüge aus Caesarius (h. 129 und 278 gegen miguria).
Der erste Teil ist aus einer oder mehreren älteren Quellen abgeleitet
imd berücksichtigt außerordentlich viele verschiedene heidnische Bräuche.
Auch in der Ausdrucksweise weichen beide Teile ab, der erste hat ana-
thematischc, der zweite historische und paränetische Form: S. 61 f. Vgl.
die CaesariusiJarallcicii zu unserer Predigt bei Böse S. 29 — 84 und Caspari
8.68. Außer diesen Stellen zeigen nur §§ 2. 12. 14. 16 mehr oder weniger
schwache Anklänge an Caesarius, die bezügliche Bemerkung von Caspjuri
zu § 23 — 26 ist ungenau. Der Reihe nach werden in §§ 23—26 aue-
geschrieben Ps. Augustin H. 129 § 1 col.2001; § 2 col.2001; § 3 col. 2002;
zum Teil wörtlich aus tj 17 wiederholt. Zur Erklärung Caspari Homilie
S. 83f. 49.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter m

der Rest gehört nicht mehr hierher. Das Mittelglied zwischen
der Predigt und Caesarius erscheint mit Pirmin identisch*:
das zeigt der Ausdruck lusa. Aber die Hiimelia ist reich-
haltiger; eher ist eine gemeinsame Quelle in ihr ausführlicher
wiedergegeben, bei Pirmin zusammengezogen. Wir werden,
wenn wir mit Caspari die Heimat der Predigt aus der Über-
lieferung erschließen, dabei doch diesen Zusammenhang beachten
müssen. Beweisunkräftig erscheinen Casparis Argumente, das
Werk einem fränkischen Kleriker in den nördlichen Gegenden
des fränkischen Reiches zuzuschreiben*; richtiger schloß dieser
Forscher in seiner ersten Abhandlung, das Schriftstück dürfte
„seinem Fundort zufolge aus dem alamannischen oder frän-
kischen Kirchenkreise stammen",^ Die Abfassungszeit bestimmt
sich durch das Alter der Überlieferung auf spätestens die
zweite Hälfte desVlH. Jahrhunderts*, doch verbietet nichts, sie
näher zu Pirmin hinaufzurücken; die Heimat dürfte eher Ala-
mannien als das eigentliche Frankenreich sein. Caspari^ be-
zeichnete das Werk als eine Art Catalogus sacrilegiorum oder
Indiculus superstitionum et paganiarum\ der „Prediger spricht

^ Die Pönitentialien , an die Caspari S. 49 der Form -wegen mit
Recht erinnert, kommen hier doch nur mittelbar in Betracht, vgl. Caspari
S. 66—69. Zu feclum: Caspari S. 55 Anm. 3. 56 Anm. 3 (s. o. S. 105
.\nm. 1).

* Besonders wegen der im § 17 genannten dies spuret, aus denen im
Anschluß an die von Äldhelm de virg. c. 25 genannten lustrationum
spurcalia ein nordgermanisches Schweineopfer erschlossen wird. Die
ganze Beweisfühi-ung entbehrt der quellenkritischen Methode.

* ZDÄ. XXV 313.

* Caspari Homilie S. 6f, — 71; ZDÄ. XXV 313 f. hielt er für die
Schrift den Ansatz Mitte des VIII. Jh. für möglich, was aus inneren
Gründen nicht unwahrscheinlich ist. Paläographische Untersuchung ist
dringend erforderlich. Auch das Vulgärlatein (Caspari Homilie S.52— 63,
der zu den Genetiven soles, viartes, ioves, veneres, dann lunes, tnereures
an Jordan Topogr. d. Stadt Rom im Altertum II 1 5 hätte erinnern können)
warnt vor zu spätem Ansatz. Caspari ZDÄ. XXV 313 „seinem Sprach-
charakter nach aus dem VII. Jh. oder aus dem Anfange des VIII.", was
richtiger ist wie seine späteren Ausführungen.

^ ZDA. XXV 313.

119 Fedor Schneider '

i

von allem Aberglauben; von dem er gehört und gelesen hat". ^ j

„Es ist", um mit Caspari zu reden-, „nicht glaublich, daß alle j
diese (Paganien) zu seiner Zeit und in seiner Umgebung ge- ;
herrsclit haben sollten und er sie aus eigener Erfahrung sollte ,
kennen gelernt haben''. Aber wir brauchen uns nicht, wie bei \
so vielen anderen wichtigen Nachrichten dieser eigenartigsten ;
unter den Missionspredigten, die völlig dunkel bleiben, mit ,
einer in jedem Einzelfall problematischen Untersuchung ab- |
zuquälen; nur daß man artna in campo ostcndit, ist neu*, alles
übrige aus Caesarius. '
So sehr nun — Hauck* hat die Parallele im einzelnen ;
durchgeführt — die Humelia de sacrilegia mit dem bekannten i
Indiculus superstitionwn et paganiarum^ in Verbindung steht, '
der gewissermaßen nur die Überschriften zu den einzelnen Ab- j
schnitten der Predigt enthält, so fehlt doch, wie schon Hauck'' i
bemerkt, in diesem Schriftstück der Hinweis auf den Neujahrs-
brauch; er mag aus Rücksicht auf die Sachsen, für deren !
Mission der Indicidus diente, als diesen fremd beiseite gelassen '
worden sein. Immerhin hat man" nicht ohne Berechtigung |

' Hauck DKG. II 3-4 S. 405 Anm. 4. ^ Homilie S. 65.

* Darüber weiter unten. * S. 404 — 409. •

' Mon. Germ Capit I 222 uo. 108. Auch A. Saupe Der Ind. stip. et i

pa<j. (I'rocfr- d. Real^ymn. Leipzi«^ 1891;. E. Wadstein Kleinere altsäch^. '

Sprachdenkmäler (1899) S. 66. Grimm DM. *l\\ 403. \^\. neben Hauck j

a. a. 0. Hefele Concilienge.<ich. III 506. Helm I 94 mit Literatur. Böse '

S. 34f. Hauck S. 404 Anm. 2 nimmt richti«; gemeinsame Vorlage mit der !

Homilio (aber nur dem ersten Teile!) an. * S. 405 Anm. 7. ;

' IJö.se S. 62; ob man in incoatione alic. rci mit den heneficia in \
oiuB .setzen darf, die Caesarius (Ps. Aufrustin s. 129 § 3 col. 2002) mit \
dem focum de domo sua tribuerc verbindet, das muß doch dahinf^entellt J
bleiben; eher ist an Hurrhard v. Worms XIX c. 92 zu denken, s.u. Teil 2. ^
Ganz abwejjif? ist die Hypothc.se von Uösc S. 35, ein aus Caesarius zu- i
sammengestcilter Indiculus der Paganien sei hier wie in anderen kirch- ',
liehen Schriften gemeinsame Vorlage; gerade die durch Caspari heraus- ]
gearbeitete Komposition der mit dem erhaltenen Indiculus so nahe ver-
wandten Homilie lehrt, daß die Vorlage des allein in IJetrak-ht kommen- '.
den ersten Teils durchaus nicht in der Hauptsache von Caesarius ab- ;
hängt. 1

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 113

an c. 17 De ohservatione pagmiorum in foco vel incoatione rei
cUicuius erinnert: aber jedenfalls fehlt die ausdrückliche Be-
ziehung auf Neujahrsriten oder ein anderes Fest; und auch
die Homilie hat gerade diese Kaiendenbräuche nur in dem
aus Caesarius entnommenen, dem Indiculus unbekannten Ab-
schnitt.

Freilich traf der hl. Columba um 600 unweit der späteren
Reichenau, im Römerkastell Arbon am Bodensee, noch roma-
nische Bevölkerung an. ^ Im VII, Jahrhundert mochte noch
Anlaß sein, die Polemik der älteren Väter und Konzilien gegen
die Kaiendenbräuche zu wiederholen, die von den Resten der
Romanen auch den Germanen vermittelt sein mögen; doch aus
der an Caesarius anschließenden Traditionsreihe ergibt sich
außer der Tatsache der Wiederholung kein Beweis für ihr
Fortbestehen, wohl aber spricht die sklavische Wiederholung
aller, auch der mißverstandenen Termini dagegen, und eine
Predigt, die in einer Hs. des X. Jahrhunderts vorliegt
und fast wörtlich den Caesarius ausschreibt, spricht von den
Kaiendenbräuchen im Imperfektum.^

* Wetti Vita s. Galli c. 35, Mon. Germ. SS, rer. Merov. IV 277, dazu
Hauck 13-4 S. 332.

- Cod. Monac. Lat. 6108 fol. 48 'f. bei Caspari Hom. S. 12 Anm. 6:
Multi etiam rustici multa fantasmaticum genera observabant, ita ut in
Kalendis lanuariis foeum de domo sua — non tribuebant. Aliqui etiam
rustici in ista nocte quae praeterüt mensulas — sie compositaa esse volu-
encnt, credentes — perseverant. Sed haec iam favente gratia Dei ex parte
magna in populo Christiano videntur extincta. Der letzte Satz nicht
wörtlich aus Caesarius, aber frei nach Ps. Augustin s. 129 § 3 col. 2002,
vgl. oben S. 89. Auch das Folgende daher, das meiste aus der Kaienden-
predigt des Maximus von Turin. Ygl. über die Predigt Caspari Hom.
S. 63 Anm. 2. — Eine Epistola canoiiica, die Kard. Mai aus einem Vati-
canus s. X in langobardischer Schrift und einem Barberinus druckt,
Script, vet. nova coll.Yl 2 p. 101 (= Migne CXXXVIII col. 443) geht wohl
mittels einer Missionspredigt auf die Caesariustradition zurück und gibt die
falsche LA. anniculam (o. S. 92 Anm. 4) wieder: c. 5 De his presbyteris, qui
. . . recipiunt idola colenies vel insipientes homines, qui ad fontes atque
ad arbores sacrilegium faciunt nee non dieslovis acVeneris propter paga-
norum consuetudinem observant vel cerbolum aut anniculas faciunt, hoc

AicMy i. KeUgionswiBsenscbaft XX 8

]^j^4 Fedor Schneider

Wie weit haben die von Caesarius bezeugten keltischen
Maskensitten am Neujahrsfest auf den britischen Inseln ge-
herrscht? Ein dem Theodor von Tharsus zugeschriebener Be-
leg ist fränkisch-karolingisch.^ Auch Aldhelm scheidet aus;
denn wenn er für die ehemalige heidnische Zeit von ermula
cervulusque spricht, die in den Tempeln verehrt worden seien,
so schmückt er seine Schilderung mit literarischen Reminis-
zenzen, um den rhetorischen Kontrast gegen die Gegenwart
mit ihrem blühenden Christentum wirkungsvoll zu gestalten :
man verkennt den Aussagebereich dieser Stelle, wenn man den
vergeblichen Versuch macht, ihrer Interpretation etwas Tat-
sächliches zu entnehmen. Außerdem waren die Angelsachsen
Heiden, die Briten Christen, und gerade diese hätten ja die
keltischen Maskeraden ausüben müssen. Wenn viel übrig-
bleibt, dann ist es Kenntnis des dciis cornutus, des Cernunnos;
aber auch diese ist unklar und ungewiß.* Ein drittes Zeugnis
steht im Bußbuch, das dem Erzbischof Ekbert von York
(731 — 767) zugeschrieben wird.^ Sicher kannte dieses eine

est suffitorcs et cornua incantant {vel cerb. — ine. fehlt im Barb.). Die
(UosHC, die nach der italienischen Grammatikerschule schmeckt, zeigt,
daß die Maskenbräuche den Lombarden des frühen X. .Ih. unbekannt
waren; denn in diese Zeit und Gefjend f^'ehört wohl die Schrift, die, wie
Schultz Atto (s. u. S. 131 Anm. 1) S. 68 zeif^t, von Atto von Vercelli in
seinem nach Schultz S. 48f. vor 946 geschriebenen 8. Brief (Migne CXXXIV
col. 115) benutzt wird.

' Das früher — von Ducange und seinen Abschreibern — als Zeug-
nis für Hritannion verwertete Poenitentiah Ps. Tlxeodori (die Stelle oben
S. 106 Anm. 2), cd. Wasserschlebeu S. 566 — 622 ist fränkisch und aus dem
IX. Jh.: WasHPrschlebeu S. 13tf. Schm. II 161.

' Über die Stelle s.o. S. 98 Anm. 5, über Aldhelm ,: Roger L'enseigne-
ment drs lettrcs classiques d'Ausonc ä Alcuin (1906) p. 288-^303. Manitius
Gesch. d.lat.Lit. des MittelaUcrs I (1911) S. 134— 141.

» Porn. Kgh. VIII c. 4 ].. 668 Schm. II (= Poen. Ps JTieod. XXVII c. 24
p. 611 Wass., p. 681 Schm. I). Vgl. Wasserschieben S. 37 — 62 über
die Bußbücher des Beda, Cummean, Theodor, Gildas und ein dem
des Columba entsprechendes als Quellen; Bünger S. 17 Anm. 2. Schm. II
648 ff. bestreitet Ekberts Autorschaft. Die Sammlung geht nach Wasser-

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 115

der irisch -fränkischen Sammlungen etwa von der Art des
Poemtentidle Ciünmeani; und der vage Ausdruck Kdlendas
lanuarias secundum paganam causam honorare wird auf eine
kontinentale Vorlage zurückgehen. Die rein angelsächsische
Gruppe der Bußbücher bietet nichts über Kaiendenbräuche.
So sind für die britischen Inseln der keltische Maskenbrauch
und die Kaiendenfeier nicht bezeugt.

Fassen wir nun Spanien ins Auge. Ahnlich wie die
Stellung des Caesarius als des berühmtesten Vorkämpfers gegen
das Heidentum Galliens war dort die des Bischofs Martin von
Braga (f 580), der jünger wie sein Amtsbruder in Arles und
nicht ganz unabhängig von ihm war; an ihn knüpft sich eine
ähnliche Traditionskette wie an diesen.^ In seiner Schrift
gegen den Bauernglauben sagt er: Sine causa autem miser
Jiomo sibi istas praefigurationes ipse facit, ut quasi sicut in in-
troitu anni satur est et laetus ex omnibus, ita Uli et in toto anno
contingat. Also das Neujahrsmahl in seiner Bedeutung als Be-

schleben u. Sclim.I 565 — 573 nur indirekt auf Ekbert zurück und ist von
Ps. Theodor ausgescbrieben. Gerade das VIII. Kapitel ist von frän-
kischem Material abhängig. Caspari Hom. de sacr. S. 46 Anm. 1 zitiert
aus Ducange nach einem Poen. mscr. den Satz mit der Variante paganiam
für pag. causam. Der Kanon von Ronen (s. u. Teil 2) klingt am
nächsten an.

^ C. P. Caspari Martin von Bracaras Schrift De correctione rusti-
corum zum ersten Male vollständig und in verbessertem Text herausgegeben,
mit Anmerkungen versehen und mit einer Abhandlung über dieselbe soicie
■über Martins Leben und übrige Schriften eingeleitet (Christiania 1883);
die zitierte Stelle c. 11 p. 15 sq. Casp. Vgl. über Martin: Bardenhe-wer
Pafr.* S. 566. Böse S. 20, der die Selbständigkeit gegenüber Caesarius be-
hauptet; doch läßt sich zeigen, daß dem Martin mindestens einige Ser-
monen des Arelatensers doch vorlagen: vgl. z. B. Mart. de corr. rust. c. 16
p. 29 Casp. Nam ad petras et ad arbores et ad fontes et per trivia cereolos
incendere mit Ps. Augustin s. 265 § 5 col. 2239 und der Homilia übt po-
puliis admonitiir bei Caspari Kirchenhist. Anecdota I 222, oder c. 16 p. 32
Casp. Et alia multa, quae longum est dicere mit Ps.Augustin s. 129 § 3
col. 2002 et alia his similia, quae longum est dicere, vgl. o. S. 107
Anm. 1. Wattenbach BGQ.V 92. Hehn I 90.

8*

11(3 Fedor Scbneider i

standteil des Anfangszaubers. ^ Wichtiger ist ein Kapitel der j

kanonistischen Sammlung, die Martin zwischen 561 und 572 j

verfaßte; dessen literarische Nachwirkung ist in der heortologi- j

sehen Literatur aus Unkenntnis der kanonistischen Quellen nie |

vollständig erkannt worden: Noti liceat iniquas ohservationcs j

agere Kalendarum et otiis vacare gcntilibus neque lauro aui j

viriditate arhorum cingere domos.^ Wenn wir auch die Vor- j

läge dieses Verbotes nicht kennen, so wissen wir doch, daß

die Capitida Martini au^ älteren, hauptsächlich orientalischen ^

Konzilien exzerpiert sind. Diesen Umstand erklärt die Lebens- 1

geschichte Martins.' In Pannonien geboren, lebte er länger |

im Orient „und erwarb sich hier nicht nur Kenntnis der i

..... i

griechischen Sprache, sondern auch eine für die damalige Zeit )

bedeutende Gelehrsamkeit".* Es ist eine ganz grundlose Hypo- j

these, daß sich seine Missionstätigkeit neben den romani- j

sehen Bauern auch auf die Sweven Galläciens gerichtet habe; !

' Job. Chrj-H. ÄbiH. in Kai. % 2, Migne Pa«r. Graeca XLVIII col. 964 '

Noiil^ovöi, sl ri]v vov^rjviav rov firjvög rovrov fisQ-' riöovfig xal evcpQOövvris \

i:tLrBXiatiav, xal Tov unavra roiovzov s^siv iviccvrov. Caesarius — Pb. Augustin j
8. 129 § 3 col. 2002 rustici meiisulas . . . componentes . . . credentes, quod hoc

Ulis Kahndae lanuariac praestare possint, ut per totum annum convivia '•

illorum in tali abumlatitia perseverent. Vgl. auch Nilsson 8.65 f. ;

* Canones er Orient, antiq. pairum synodis a ven. Martino ep. vel ab '
omni Bracarensi synodo exeerpti c. 73, Bruns II 67. 'Für die Stelle ist !
kfine Vorlage, beu. keine eines orientaliscben Konzils, bekannt; der Hin-
weis auf Laodic. c. 37 (Br. I 77) erklärt das Qucllcnverhiiltnis nicbt. Der '
von Bruns gegobone Titel ist in-tümlicb und Ktammt aus der Hispana.
In VVirklicbkeit bat die Synode von Braga uicbts mit dem Werk zu tun,
dessen ecbter Titel Capitula Martini ep. Bracar. ist, vgl. Caspari
S. XXX VII — XLI, der darauf hinweist, daß neben orientalischen Kanones
nur in untergeordnetem Maße abendländische übernommen sind. Wenn
er S. XL aun dom Umsümde, daß für c. 73—76 keine Quellen bekannt :
sind, auf Autorschaft Martins schließt, so ist das zu kühn. Er würde i
dann allerdings beweisen, daß der in c. 73 verbotene, allgemeiner ver- \
breitete Kalendcnbniucb damals noch in Spanien bestand. Aus l's.Isidor, ',
der die Capitula Martini aus der Hispana aufnahm, ist dieser Kanon als i
eines der drei Kalt-ndenvcrbote in das offizielle Kirchenrecht geraten: ;
Gmtian C. 26 q. 7 c. 13. <

» Caspari S. I— XXII. ♦ Ebenda S. U. ^

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter W-J

Caspari versucht vergebens darüber hinwegzukommen, daß
Martin nur gegen die römisch -griechischen Götter, nicht gegen
die germanischen predigt, und seine Voraussetzung, unter den
rustici Nordspaniens seien damals Sweven gewesen, beruht auf
einer älteren unhistorischen Auffassung der germanischen
Siedelung im Römerreiche. Grundherren, nicht rustici, waren
die germanischen Eroberer in Spanien wie in Gallien und
Italien.* Daneben ist nicht einzusehen, weshalb die arianischen
Germanen mehr Reste des römischen Heidentums hätten be-
wahren sollen wie die katholischen Romanen.^ Hypothetisch
ist auch Casparis Ansicht, unter den Capitula Martini bezögen
sich gerade die gegen heidnische Bräuche gerichteten auf tat-
sächliche Zustände^; und selbst dies zugegeben, fehlt jeder
Anhaltspunkt, daß er die Zustände bei den Sweven und nicht
vielmehr bei den Romanen, wie stets, im Auge hat. Es steht

^ S.IVff. LXXXVI Anm. 3: (die Schrift de corr.rust.) „ist nicht bloß
für Sueven, sondern auch für Romanen (für romanische und suevische
Bauern) bestimmt. Sie richtet sich nicht direkt gegen Sueven, sondern
enthält eine für den Bischof (Polemius ton Astorga) ausgearbeitete
Predigt, die dieser vor romanischen und suevischen Bauern halten soll."
S. XC — XCII über die Sweven in Galläcien und ihre Landnahme nach
Gaupp and Dahn; über die Siedelung der Ostgoten und Langobarden in
Italien, die prinzipiell nach gleichen Grundsätzen wie bei anderen ger-
manischen Stämmen vor sich ging, vgl. meine BeichsverwaUung in Tos-
eana I (Rom 1914) S. 147 f. 156 ff. Alle Germanen siedeln als possessores,
nicht als rustici. So ist Casparis Annahme, die Sweven hätten viel
romanisches Heidentum angenommen, methodisch ein Trugschluß oder
mindestens überflüssig; was er als Belege dafür, daß es sich bei einigen
Angaben des Martinus um germanische Religionsbräuche handle, anführt
(S. XCII Anm. 2), ist alles petitio principii, und bei den Belegen bleibt
die literarische Abhängigkeit unberücksichtigt. Nilsson S. 107 f. (vgl. auch
S. 124 über germanische Bräuche bei Martin) sieht zu stark durch Cas-
paris Brille, wenn er auf dem indirekten Wege der interpretatio Bomana
einzelne mythologische Namen bei Martin auf „einheimische", d. h. nicht-
römische Gottheiten bezieht. Die interpretatio Bomana ist bei Martin
durchaus abzulehnen.

* Falls Martin wirklich bei den Sweven missioniert haben sollte,
dürfte sich seine Tätigkeit gegen den Arianismus, nicht gegen die
Paganie gerichtet haben. » g xL Anm, 3, vgL o. S. 116 Anm. 2.

11^ Fedor Schneider '

nichts Neues oder irgendwie auffallend Merkwürdiges in dem

Kanon: außer dem allgemeinen Verbot, die Januarkaienden zu ■

feiern, wird insbesondere der Lorbeerschmuck der Häuser unter-

sacrt; d. h. doch wohl, da man nicht das Haus mit Lorbeer

umwinden (lauro cingere donios) kann, das Winden von Lorbeer- j

kränzen um die Türen, eine für das Altertum, besonders gerade

für die Januarkaienden, gut bezeugte Sitte ^: nur daß hier j

neben dem Lorbeer auch anderes Baumgrün hervortritt. ;

. . 1

Die Stelle hat eine gewisse Berühmtheit als locus classicus 1

. . '

für den Weihnachtsbaum erlangt; in diesen Zusammenhang I

stellte sie zunächst Mannhardt', der sie durch Jakob Grimms

Vermittlung aus Burchards von Worms Kanonessammluug

kannte und einem hypothetischen Papst Martianus (so! Bur- 1

chard hat Martialis) zuschrieb. Da die Forschung seit Arnold 1

Meyer wohl erkannte, daß Burchards Quelle Martin von Braga j

sei, aber nicht, wie die Tradition verlief — Arnold Meyer •

hätte als tertium comparationis zwischen Martin von Braga j

und dem Martialis papq bei Burchard nicht an Martialis, den

allbekannten Heiligen von Limoges, erinnern sollen' — , so !

sei dieser Punkt kurz richtiggestellt. Zunächst gibt die

Hispana die Capitula Martini gewissermaßen als Bestandteil ]

oder Anhang der IL Synode von Braga^; in dieser Form be- i

' Hier f^onüf^ft der Hinweis auf Nilsson S. 61f. Neben Libanius vi;l. i

TertuUian de idolol. c. 15 p.48 Keiff.-Wiss. pZurcs iam invenias ethnicorum \

fores sine lucernis et laureis quam Christianorum. Vgl. auch Biliinger II |

62tf. Caapari S. 30 Anui. 6. Radennacher S. 105. j

* Baumkult "241 f., (xriinm DM.^m 460 Martiani. i
" Tille S. :U7 Anm. zu 8. 244, der ebenfalls an den Weihnachtsbaum

«lenkt: er spricht von Lorbeer und „grünen Bäumen"! Martianus sei j

einer der ersten Päpste des Namens Martinas. A. Meyer S. 142 Anm. 160 ;

za S. 77. Bilfinger II 64 nach Mannhardt. Nilsson S. 109f. (vgl. S. 107 .

Amn. 3) klärt die Tradition gerade des c. 73 der Capitula Martini nielit !
auf, da er von der Stelle de corr. tust. c. 16 (s. u.) ausgeht.

* Caspari S. XXXVIII Anm. 1, auch über die Zitierweise anderer
kanonistischer Sammlungen, die wir hier übergehen können; ex decreto \
Martiani papae kommt vor, eine solche Stelle haben wohl Grimm ;
und Mannhardt im .\uge. )

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 119

nutzt sie Ps.Isidor häufig und zitiert sie unter dem Namen
Martialis papa (= episcopus) ^ ; aus ihm schöpfte Burchard von
Worms in seinem Dekret. Es hätte also bei diesem Quellen-
verhältnis sofort klar sein müssen, daß Burchards Quellen-
angabe auf die Capüula Martini zurückgeht.^

Mit Martins Kanon steht in Beziehung eine Stelle in seiner
Sclirift de corr. rust.: Vulcanalia et Kalendas observare, mensas
Omare, lauros ponere, pedeni observare, effundere in foco super
truncum frugem et vinum, et panem in fontem mittere, quid est
aliud nisi cidtura diaholi?^ Neben dem uns schon bekannten
Lorbeer haben wir die Gabentische, die wir aus Caesarius^
kennen: es handelt sich um Speise, die die ganze Nacht auf
den Tischen stehen soll und in die Geschichte unseres Weih-
nachtstisches gehört.^ Wir kommen darauf in anderem Zu-
sammenhang zurück. Ferner wird ein Opfer von Wein und
Feldfrüchten auf einem Klotz erwähnt, bei dem man an den
späteren Kalendenklotz denkt: in der Provence wurde früher
zu Weihnachten, auf welchen Zeitpunkt der Kaiendenbrauch
wanderte, der calendäou beim Anzünden mit Wein und Ol be-

^ Ed. Hinschius p. 432 c. 74 der im Zusammenhang von Ps.Isidor
aufgenommenen Capüula Martini.

* Buch X c. 15 ex decretis Martialis papae.

^ C. 16 p. 30 Casp. Der Bernensis läßt in foco (Var. focum, focos) aus:
Caspari S. 31 Anm. 1.

■* Ps.Augustin s. 129 § 3 col. 2002, s. o. S. 116 Anm. 1, vgl. Nilsson
S. 123 Anm. 1, mit dessen Behandlung der Tradition ich nicht überein-
stimme (s. u.). Von Caesarius hängt V. Eligii II c. 16 ab, s. o. S. 101
Anm. 1. Auch bei Martin dürfen wir hier Einfluß des Caesarius annehmen.

'' Das pedem observare ist durch Caspari S. 30 Anm. 6 nicht erklärt:
die von diesem verglichene Burchardstelle liegt zeitlich und örtlich ab.
W. Weber danke ich folgenden Hinweis : aus Weinreich Antike Heilungs-
wunder S. 67 ff., bes. 69 mit Anm. 3 und 70, ist klar, daß man, wenn
man den einen Fuß beobachtet, Heilbringendes (Glück) von ihm erwartet;
vgl. die lat. Redensart pes secundus, felix; übrigens spielt im Sarapiskult
der heilige Fuß eine große RoUe; es gibt sehr merkwürdige Nach-
bildungen von Füßen in allen Arten von Denkmälern. Weinreich jedoch
denkt einfach an das Omen des Anganges mit dem linken Fuße, vgl.
Petron. c. 30, Apuleius Met. I c. 5 u. sonst (nach briefl. Mitteilung).

J20 Fedor Schneider

sprengt und ein ursprünglicher Neujahrssegen dazu vom Haus-
vater gesprochen.^ So gibt Martin von Braga den ältesten
Beleg für den Kaiendenklotz, der romanischer Herkunft sein
muß wie aller von dem Spanier berichtete Brauch; ob er
keltisch oder römisch ist, muß sich später ergeben. Das Brot-
opfer an der Quelle ist unter den Kaiendenbräuchen singulär;
nicht jedes Quellopfer braucht germanisch zu sein, es könnte
auch keltischer Kult vorliegen; doch wissen wir weiter nichts
von dieser Sitte. ^

' Bilfinger 11 59, der mit Recht die mit dem Kalendenklotz zu-
sammenhängenden Weihnachtsriten als ursprünglichen Kaiendenbrauch in
Anspruch nimmt (S. 86 — 89, vgl. o. S. 87 Anm. 3); die Einwürfe von
Nilsson S. 103f. scheinen mir zu spitzfindig. Radermacher S. 100 Anm. 1.

- Über die Volcanalia hat Nilsson S. 107 f. gehandelt: er will sie wie
die von Ambrosius erwähnten nicht auf das am 23. August gefeierte
römische Fest, sondern auf ein Frühlingsfest zurückführen. W. Weber
weist mich auf CIL. VI 457 hin : Augustus macht dem Vulkan a. 9 v. Chr.
eine Weihung ex stipe quam populus Born, anno novo apsenti contulit.
Vgl. die Zusammenstellung von Kai. lan. und Volcanalia bei Martin.
Daß Vulkan in Gallien besonders stark verehrt wurde, hängt wohl mit
Theokrasie zusammen: Wissowa* S. 232. Germanische Herkunft (die N.
streng genommen hier auch nicht behauptet, doch s. S. 124 für die Seelen-
tische) ist mit der Filiation Mailand -|- Nordspanien nicht zu erweisen,
höchstens keltische; doch Martin benutzt den Ambrosius hier wie sonst;
dieselbe Stelle von dessen Gulaterkommentar ist Vorlage von de corr.rust.
c. 10 p. 12 f. Casp. ut Kalendas lamcarias putent anni initium, quod om-
nino falsissimum est. — Hier sei die Bemerkung gestattet, daß man viel
zu sehr im Anschluß an Caspari (s. o. S. 115 Anm. 1) die Schrift de corr.
rust. als Missionspredigt behandelt. Caspari S. LXXXVI Anm. 3 nennt
sie „eine für den Rischof (Polemius von Astorga) ausgearbeitete Predigt,
die tlieser vor romanischen und suevischen Bauern halten soU"; damit
erledigt sich schon wenigstens die direkte Missionstätigkeit Martins. Wir
müssen aber den Brief an Polemius, der über den Charakter der Schrift
klari' Auskunft gibt, genauer analysieren: c. 1 p. 1 Casp. Polemio episcopo
Martinus episcopus . . . I'^pintolam tuae sanctitatis accepi, in qua scrij)sisti
ad me, ut pro castigatione rusticorum, qui adhuc pristina paganorum
isuperstitione detcnti cultum renerationis plus daemoniis quam Deo per-
solvunt, aliqua de origine idolorum et sceleribus ipsorum vel pauca de
multis ad te scripta dirigercm. .Martin, der (infolge seines Aufenthalts
im Orient?) otfenbar über mehr Gelehrsamkeit verfügt wie die einheimi-
schen Bischöfe, soll einem von diesen die theoretische Grundlage zu der

über Kalendae lanuaiiae und Martiae im Mittelalter 121

Pirmin hat Martins Schrift über den Bauernglauben stark
benutzt; so auch an der zweiten Stelle, an der er neben der
schon besprochenen über die Kaiendenfeier handelt.^ Auf eine
andere Handschrift Martins, wohl nicht auf Pirmin, geht eine
spätere Predigt zurück, die in der Anlage einen gewissen Zu-
sammenhang mit der karolingischen Musterpredigt zeigt;
vielleicht enthielt deren reicheres Prototyp unseren Passus,^

Wir haben neben der Kunde von heidnischen Kaienden-
bräuchen in den Akten des lY. Konzils von Toledo (633) noch
ein späteres Zeugnis aus Spanien, das des Bischofs Isidor von
Sevilla (f 686).^ Neues bringt er nicht, sondern er folgt in-
Polemik gegen den Paganismus liefern. Nichts von tatsächlichen Ge-
bräuchen, weder romanischen noch germanischen: aliqua de origine ido-
lorum et sceleribus ipsorum, seine literarische Kenntnis der antiken
Mythologie soll und will Martin vermitteln. Das ist die erste Position
aller aggressiven Apologetik der Christen und stimmt durchaus mit dem
Inhalt des Werkes. Wir müssen diesen Gesichtspunkt überall bei der
theologischen Literatur dieses Jahrhunderts und der Folgezeit scharf im
Auge behalten: den Leuten war der Volksbrauch schon fast so unYerständ-
lich wie uns, und so erklärt sich bei ihnen allen der Eifer, mit dem sie
sich die paar tatsächlichen Angaben über heidnische Sitten zu eigen
machen, die ihnen literarisch bekannt werden.

' C. 22 p. 172 Casp. Nam Vulcanalia et Kalendas observare, laurum
ohponire, pedem observare, effundire super truncum frugem et vinum, et
panem in fontem mittere . . ., ista quid aliut nisi cultura diabuli est? nach
einer dem Bemensis, dem in foco fehlt, verwandten Hs. Aber auch die
oben S. 110 angeführte Stelle der Humelia de sacrilegia zeigt in
den Worten mensas panibus et aliis cybis ornat Martins Einfluß neben
Caesarius: also ist Martin in deren mit Pirmin gemeinsamer Vorlage benutzt.

* Der Sermo II bei Caspari Kirchenhist. Anecd. I 204 Vulcaria (!) et
Kalendas observare, mensas ornare, lauros ponere, pedem observare et
aquam fundere, in focum super truncum frumentum et vinum mittere et
panem in fontem ponere, quid est aliud nisi cultura dyabuli? Vgl. Cas-
pari Martin S. 31 Anm. 1. Pirmin ist also nicht Vorlage. Über die
karol. Musterpredigt s.o. S. 107 Anm. 1.

ä Wattenbach BGQ. V 93—95. Bardenhewer Patrologie^ S. 568
bis 571. Manitius I 52—70. Schmekel Fos. Philosophie II: Isidorus v.
Sevilla, s. System u. s. Quellen (1914). Zu der Liste der von ihm be-
nutzten Quellen bei Manitius I 62 — 65 (vgl. das Register S. 746 oben)
ist nach unseren Ausführungen Caesarius nachzutragen. Über das Zeugnis
des IV. Konzils von Toledo (633) s. o. S. 99 Anm. 1.

j[22 Fedor Schneider

haltlich und teilweise wörtlich dem Caesarius: aus diesem
erklärt er zunächst den lanus euhemeris tisch, dann schreibt er
wörtlich eine der uns bekannten Stellen über Tier- und Weiber-
masken aus, schließlich ist von auguria und den Tänzen des
Volkes die Rede. ^ Immerhin ist aber ein Unterschied zwischen
einem Gelehrten wie Isidor und naiven Abschreibern wie Pirmin
und seinesgleichen. Mag Isidor ein Kompilator ohne selb-
ständige Forschung und mit geringer kritischer Begabung ge-
wesen sein*, anerkannt ist, daß er " wenigstens sonst auf die
Landessitte achtet.* So wird er seine Gründe haben, aus der
Vorlage gerade das Angegebene zu übernehmen, die Auf-
stellung der gedeckten Tische, die Gelage' und die strenae zu

* De eccl.ofj'.l c. 41, Mif^ie LXXXIII col. 775 §2 Tunc enim miseri
homines et, quod peius est, etiam ßdeles, suwentes species motistniosas, in
ferarum habitu transformantur ; alii, femineo gestu demutati, virilem vul-
ium effeminant. NonnulH etiam de fanatica adhuc consuetuditie quibus-
dam ipso die ohservationum auguriis profanantur ; perstrepunt omuia saltan-
tium pedibus, tripudiantium plausibus, qtiodque est iurpius nefas, nexis
inter se utriusque sexiis choris inops animi, furcns vino turba miscetur.
Neben verschiedenen Stellen dea Caesarius über heidnische Tänze (einiges
bei Arnold S. 177) ist hier im letzten Satz Augustin s. 198 de Kai. lan.
II, Migne XXXVIII col. 1024 — 1026, dazu wohl Maxinius von Turin be-
nutzt; das Vorhergehende ist meist wörtlich aus Caesarius. Das Wort
fanaticus, das auch Aldhelm de rirg. c. 25 p. 268 Ehw. fanaticae lustra-
tionis spurcalia (s. u. im zweiten Teil) hat, stammt aus der Mysterien-
sprache (Isis, Bellona, Magna Mater, s. Wissowa* Index) und bezieht sich
hipr otFenbar auf orgiastische Tänze. Is. 1. c. § 3: Daher haben die Väter
considerantes maximam partem generis humani eodem die huiusmodi sacri-
hgiis et Inxuriis inserrire das Neujahrsfasten eingeführt; wieder fast
wörtlich aus Caesarius. Die Stelle auch bei Nilsson S. 72.

' Trotzdem ist er bekanntlich eine wichtige Fundgrube antiker GJe-
lehrsaink^'it; ein Philologe wie Böse hätte ihn beachtfu und nicht bei
Burchard X c. 43, der großen Etymologie der divini, incantatores , arioli,
arnspices, augnres, auspices, sich mit hypothetischer Zurückfi'Lhrung auf
Varro begnügen sollen (S. 66) : die Stelle ist zunächst wörtlich aus Isid.
Etijm. VI II 9, 14—20 übernommen. Daß Varro eine von dessen Haupt-
quellen ist, steht fest, wenn er ihn wohl auch nicht direkt benutzte.

' Cber den Charakter von Isidors literarischer Tätigkeit: Manitius I
62 f.; Berührung spanischer Wörter und Sitten: das. S. 66.

* Anspielung darauf furens vino turba? Caesarius betont die ebrietas,
Angustin 1. c. in conviviis, später inebriaturus te.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 123

übergehen. Die Möglichkeit des Fortlehens gewisser Einzel-
heiten der Kaiendenfeier in Spanien wird man nicht abstreiten
dürfen: besonders der Anfangszauber, die öffentlichen Masken-
umzüge und Tänze ^ mag Isidor aus der Yolkssitte gekannt
haben. Das ist beachtenswert, weil diese dann noch nicht auf
andere Termine abgewandert waren.

Das dürfte in der Folge geschehen sein: in dem Poenitentinle
Vigilanum, einem wohl im YIII. Jahrhundert, sicher vor 976
entstandenen spanischen Bußbuch heißt es: Qui in saltatione
femineum lidbitum gestiunt et monstruose se fingimt et maias et
Orcum et pelam et Ms similia exercent, I annum peniteant.^
Überhaupt die älteste Stelle für einen von den Kalendae la-
nuariae abgewanderten Festbrauch. Der Kanon geht in seiner
ersten, umfangreicheren Hälfte auf Cummean zurück, in der
zweiten bereichert er das Poenitentiale TJieodori durch Zusätze
spanischen Ursprungs. Der erste Teil des Satzes Qui — fingunt
entstammt, wohl durch ein Zwischenglied, aber keins der uns
bekannten Bußbücher, aus Caesarius; doch ist schon hier darauf
hinzuweisen, daß die Maskerade nicht als Bestandteil der Neu-

* Die dann auf Kirchenfeste übergingen.- Nilsson S. 127 und Cae-
sarius (s. 0.).

- Poen. Vigil. c. 84 p. 533 Wass., dazu Wasserschleben S. 71. Die
Hs. (cod. Vigüanus) ist im Jahre 976 geschrieben; W. gibt dann auf
Grund von Mitteilungen seines Kollegen Prof. Dr. Blanc wichtige Er-
klärungen der Stelle, die Schmitz S. 711 übernimmt, ohne Neues* hinzu-
zufügen. Pela, Pelo ist in Spanien ein reichgekleideter Knabe, der zu
Fronleichnam auf den Schultern eines Mannes getragen wird, Maia die
Maikönigin: Mannhardt BaumJcidtus" S. 344ff. ; die Göttin Maia gehört
zu Vulkan, über ihr Opfer am 1. Mai s. Wissowa- S. 229. Mannhardt
BanmJcultiis^ S. 338 und Friedberg S. 65 bieten nichts Neues. Zu dem
Orcus, den schon Ennius mit dem Dis pater gleichsetzte (Wissowa^ 310),
vgl. noch Y. Eligii II c. 16 1. c. p. 705 Nullns nomina daevionum, mit
Neptiimim aut Orcum aut Dianam mit Hercidem aut Minervmn aut Ge-
niscum . . . credere mit invocare praesumat, und Mannhardt BmtmhiUus-
S. 110-112. AiitiJce Wald- nnd FeldJculte^ (= Wald- u. Feldkulte II)
S. 99. 106 über den Berggeist Orco in Italien und Südtirol. Geniscus wohl
= Genius.

124 Fedor Schneider

Jahrsfeier eingeführt wird. Der Rest ist ein höchst wichtiges
Zeugnis für spanischen Volksbrauch, der sich im Orcus und
der Mala mit dem anderer Romanen berührt.

Fassen wir zusammen, was sich uns aus der Untersuchung
der älteren mittelalterlichen Überlieferung über die Januar-
kaienden ergeben hat. Reste davon leben in Gallien (KonzQ
von Auxerre) und Spanien (Martin von Braga, Tsidor) fort;
doch die allermeisten Zeugnisse erweisen, scharf interpretiert,
nur so viel, daß ihre Autoren auf literarischem Wege von der
Kaiendenfeier Kunde hatten; deshalb und da sie großenteils
die Ausdrucksweise ihrer Vorlagen nicht mehr verstanden,
fallen sie als Belege des tatsächlichen Brauches ihrer Zeit
völlig aus.

Zur Beurteilunf; der Zustände bei den Romanen in den
Germanenreichen ist es wichtig, die von fremden Einflüssen
ungehemmten Teile des Orhis Homanus ins Auge zu fassen.
„Im byzantinischen Reich", sagt Nilsson S. 94, „setzten sich die
Kai. lan. bis tief in das Mittelalter fort"; er verweist neben
Theodor Balsamon (XIII. Jh.) auf das Trullanum von 692.' Hier
finden sich besonders Tänze: öffentliche der Weiber und solche
im Namen der Götter, die von Männern und Frauen geübt
werden. Da im Zusammenhang damit Verkleidungen der

' Trull. c. 62, Mansi XI 972, Bruns I 65 Tag ouroo Xtyoiiivag Ka-
luvdag Kai tu leyoftBvu ßoru y.al tu xuXovusva Bgoviidlia xal ti]v iv rj
ngärr, roü Muqziov urjvog Ti^iiga ztXovfitvriv nuv^yvQiv Kud^äita^ . . . itsgi-
uiQf9fjvui ßovX6(it9u, mä ^iTjv xal rüg xwv ywaiatv irifioölag üp;jji7(r£ts
. . . frt ^iTjv xai rag 6v6(iaTt xüv jrap' "EI.Xt]6i l^tvd&g ovofiao^ivroav Q-täv
T\ i^ iivdQWV T] yvvaiKätv ytvoyiivag öpjjjjcftff xal rtXirag xarä zi fO-og Tta-
'uii'ov %ul &'/.Xi)TQiov Toü rmv XQioriavöiv ßiov &no7it(i7t6fis9'a, OQi^ovTtg
urtdivu &.vdQU yvruixuiup CToXijV ivStdroxkO^ai i] yvvaixu TOig uvÖqÜgiv
ccnuodiov • &X).ü ^Tjrt TiQoawniia xw/xtxa ^ aaTVQfxä f; rpaytxä vnodvta&ui,
UTJTB t6 toü ßdtXvQov Jtovvoov Si'0(ia, zT}v GTatpvXijv änoQ'XißovTag iv rolg
Xrivoig, inißaüv, \ir\di röv olvov iv roig xiO-oig inixiovzag yiXwra ini-
xivtiv, &yvoiag xqÖtka ^ fiaTajdrrjri xa xfig (luviadovg Ttlävrjg ivtQyovvrag.
Vgl. auch Nilsson S. 90 f. Kadermacher S. 109. 112. 124.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 125

Männer in Weibertracht und umgekehrt und andere Masken^
verboten werden, werden wir auch an Göttermasken denken
dürfen. Altherkömmliche seltsame Weihen oder Riten (raAftai)
sind mit den Tänzen verbunden; Dionysosfestbräuche scheinen
in den Neujahrs- und damit Weihnachtskreis zu treten.* Neben
den Märzkaienden, die wir gesondert behandeln müssen, wird
mit der Neujahrsfeier zusammen die der Vota^ und Bru-
malia^ verboten; von den Brumalia haben wir auch aus dem
Abendland Kunde: aus Rom (s. u.), in der Humelia de sacri-
legia aus unbekannter Quelle, vielleicht aus Italien, dem das
dritte Zeugnis aus einem karolingischen Capitulare um 800
angehört.^

Am wichtigsten wäre es, wenn wir das Weiterbestehen der
Kaiendenfeier in. ihrer Heimat Rom feststellen könnten, zu der
sich die Untersuchung nun aus dem Kolonisationsgebiet zurück-
zuwenden hat. Wie schwer hatten die Päpste Roms mit Roms
altnationalen Festen zu ringen! Eine ganze Reihe von ihnen
war unbesieglich und gab dem Sieger das Gesetz, wie einst die

* Nilsson S. 90 weist richtig nach, daß die Dreiteilung der TtgoccoTtsta
auf antiquarischer Gelehrsamkeit beruht.

2 Freilich scheint sich die Stelle auf die Weinlese zu beziehen. Der
Dionysosbrauch müßte ursprünglich zu Epiphanias gehört haben; doch
leugnet Karl Holl Der Ursprung des Epiphanien festes, SB. d. Kgl. Preuß.
Akad. d. W. 1917 S. 430 die von Arnold Meyer Weihnachtsfest S. 90f. und
DLZ. 1915 S. 698 und von Wilh. Bousset Eyrios Christos S. 333 ver-
fochtene Ableitung der Epiphanie von einem Dionysosfest.

' Vgl. Tertullian de cor. mil. 12 annua votorum nuncupatio und
andere Stellen beiWissowa- S. 448. Preller-Jordan I 181 f. Nilsson S. 54.

* Wissowa* 443 Anm. 1. Nilsson S. 61 Anm. 1. Tertullian de idoloL
c. 10 p. 40 ReiflF.-Wiss. nennt die Brumae, c. 14 p. 40 neben den (Kalen-
dae) lanuariae. Bilfinger 11 11. W.Weber in dieser Zeitschr. XIX 823
Anm. 3.

^ Conc. Bomanum a. 743 c. 9, Man. Germ. Conc. II 1 p. 15 Ut nul-
lus Kalendas lanuarias et Bromas ritii paganorum agere praesumat.
Hum.desacr. c. 17 p. 10 Casp. (1886) et qui brumas colet in eigenartiger
Verbindung mit den Februarriten (s. u.). Capitulare Italicum 790—800,
Mon. Germ. Capit. I 202 n. 96 § 3 De pravos homines qid brunatiais
colunt (Beziehung nicht ganz sicher). Vgl. Caspari Eomilic S. 38.

126 Fedor Schneider

Gra€cia capta ferum vidorem cepit] in christlichem Mantel
schreiten bis heut die Cara cognatio, die Ambarvalien, Robiga-
lien, das Amburbale, besonders der Natalis Solis invidi. Am
bekanntesten ist der Kampf Gelasius' I gegen die Luperealien.'
So scheint denn auch die Kalendeufeier in Rom, die um 400
durch Symmachus und Prudentius bezeugt ist', für die Mitte des
VIII. Jahrhunderts durch Bonifatius und Papst Zacharias in
einer jeden Zweifel ausschließenden Form gesichert. Uns frei-
lich, die der Gang unserer Untersuchung an rein literarische
Erklärung auch der auf den ersten Blick völlig einwandfreien
Aussagen gewöhnt hat, kommen sofort literarische 'Erinnerun-
gen und in ihrem Gefolge kritische Zweifel, Avenn wir lesen,
was Bonifatius an den neugewählten Papst Zacharias zu An-
fang des Jahres 742 schrieb: wenn carnales homines idioie,

' Das meiste wie.f bekanntlich Usener Das Weihnachtsfest grund-
legend nach; vollständigere Quellenbelege, die hier überflüssig sind, sollen
iin anderer Stelle geboten vrerden.

* 8ymm. ep. X 7. 15 p. 285. 291 Seeck. Prud. C07itra Symm. I v. 237—244.
Ein altes übersehenes Zeugnis steht in einer Predigt, die in dem Monte-
cassineser cod. 11 s. XII p. 215 unter Augustins Namen, anonym in einem
Laurentianus (Bandini Catal. codd. hibl. Mediceae-Laur. Suppl. I 620 nr. 17)
überliefert ist, vgl. Bibliotheca Casinensis I (1873) 158. 162. 216; ed. Floril.
Casin. I (Anhang zu Bibl. Cas, I) 131 seq. Hier scheint der Ort, die
wichtigsten Stellen der Predigt mitzuteilen, über die ich gern Näheres
von den Patristikern erführe, und die doch wohl vor 534 geschrieben ist,
da Flavins Decius Paulinus lunior der letzte weströmische Konsul war-
nach dem das Abendland post consxüntuin Taulini zählte {Fasti Consu-
lares imp. Rom. von Liebenam 1910 ji. 65 ad ann. 534. Ureßlau Handbuch
der Urkundenlehre in Beutschld. u. Italien I ' 829. Mommsen Ges. Sehr. VI 335) :
De octava nativitatis domini. Kalendas lamiarias, fratrcs carissimi,
Romanar nrbis co)isules ac magistratus festis annalibus renovant, ut voca-
bulis con.<i}(lum scries renovetur annorum . . . dies isfe qui semper consules
rrcipit . . . (^lid yinnc mundana letitia fasces, secures atque infulas cetera-
que bonorum ranissima insign(i)a plausibili ambitu ostentas? Quid laureas
renovando frondescis? Quid reciprocis osculis et pecuniis hunc tibi vendi-
cas diem? . . . qui per fora mundi lucra celebratis. Strenggenommen
müßte das Stück freilich vor die zwischen Rom und B5'7,anz geteilte Kon-
sulproklamierung gesetzt werden. Um alles als rein literarische Reminis-
zenz za erklären, scheinen mir die Einzelheiten zu konkret.

i

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter \21

Älamanni vel Baioarii vel Iranci, Sünden, die er, Bonifatius,
verbiete, iuxta Botnanam urhem sähen, dann hielten sie sie für
erlaubt, Sicut adfirmant se vidisse annis singulis in Romana
urbe et iuxta ecdesiani sancti Petri in die vel node, quando Ka-
iende lanuarii intrant, paganorum consuetudine cliorus ducere per
plaieas et addamationes ritu gentilimn d cantationes sacrüegas
cdebrare et mensas illa die vel node dapibus onerare d nullum
de domo sua vel ignem vel ferramentum vel aliqiiid commodi
vicino suo prestare velle. Dicunt quoque se vidisse ibi mulieres
pagano ritu ßacteria et ligaturas d in hradiiis et cruris ligatas
habere et publice ad vendendum venales ad comparandum aliis
offerre^ Nun zitiert Bonifatius Galat. 4, 10 — 11 und als Augu-
stinus eine Predigtstelle des Caesarius über Zauberer und Amu-
lette ' und schließt, Zacharias werde sich Dank und ihm Erfolsr
verschaffen, si istas paganias ibi . . . in Romana urbe proliibuerit.
Es ist kaum erforderlich, Wort für Wort mit den Parallelen
aus Caesarius, denen die Stelle nachgebildet ist, zu belegen; sie
stehen nicht alle in den drei auf die Kaienden Bezugnehmenden
Stellen, aber in ista node qiiae praeteriit ; de domo sua; fociim . . .
vel aliud quodcumque beneficium cuicumque petenti noti iribuant^
bringen uns auf bekannte Spur, auch ohne daß wir besonders
betonen, daß Bonifatius ja im Zusammenhang den Caesarius
anführt; Gesang und Tanz werden von diesem ebenfalls öfter
ganz entsprechend bekämpft*, und wir werden nun auch das

^ S. Bonif. et Lulli epp. ed. Tangl (Mon. Germ. Epp. sei. I 1916)
p. 84 f. mr. 50. Vgl. Bünger S. 16 Amn. 8. Nilsson S. 63. 124. Rader-
macher S. 99.

- Ps. Augustin s. 278, Migne XXXIX col. 2268 ; der Herausgeber weist
darauf hin, daß der Sermo apokryph ist: nach Arnold, Caesarius S. 437
ist Caesarius der Verfasser, Justus Lipsius -v^ollte den Severian als solchen
ansehen.

=* Ps. Augustin s. 129 § 3 col. 2202, s. o. S. 97; vgl. s. 130 § 2 col.
2004 in diem Kdlendarum . . . etiam focum dare dissimulent.

* Einige Stellen über Gesänge, aber nicht alle, bei Arnold S. 170
Anm. 564; eigentlich nur Ps. Augustin s. 303 §3 Migne XXXTX col. 2325
hierher gehörig, ich füge hinzu s. 266 § 4 col. 2241 ; s. 277 § 4 col. 2268,

128 Fedor Schneider

mensas . . . dapihus onerare auf die Caesariuspredigt zurückführen,
von der in unserem Text das Vorhergehende und Folgende
abgeleitet ist. Da das Material über die Gabentische bei Nilsson^
etwas durcheinander geraten ist, sei es hier kurz besprochen.
Die Grundlage ist die bekannte Caesariusstelle, von der Eligius
wie die Humelia de sacrilegia, aber, wie wir sahen, auch Martin
von Braga literarisch abhängig sind. Burchard von Worms ist
nicht direkt in Beziehung mit dieser älteren Reihe zu setzen,
wir werden die Grundlagen seines Textes kennen lernen; und
daß, wie Nilsson' behauptet, Martin von Braga hier „sicher"
auf germanischen Brauch gehe, haben wir aus allgemeinen
Gründen wie durch die Kritik der Einzelstelle als Irrtum er-
kannt. Nilsson scheidet die Seelentische vom Kaiendenschmaus
wie überhaupt von römischer Sitte und will sie zu den un-
römischen Bräuchen rechnen, die sich im Lauf der Zeit mit
jener verschmolzen; dieser sei gewiß germanisch, unsicher sei,
ob auch keltisch. Wir werden ihm um so weniger folgen, als
wir nicht nur die Beziehung seiner Quellen auf alten germa-
nischen Glauben widerlegen können, sondern als Grundlage
seiner Beweisführung ein argumentum ex silentio erkennen
müssen. Warum soUen wir die Seelentische des romanischen
Bauernglaubens prinzipiell von dem Festmahl der Kalenden-

vgl. B. 130 § 2 col. 2004; h. 265 § 4 col. 2239. Über Tänze die Caesarius-
Btellen bei Arnold S. 177 Arnn. 584, vgl. zu Isidor oben S. 122 Anm. 1.
Zu der Stelle über Amulette vgl. außer dem von Bouifatius selbst zitierten
H. 278 (o. S. 127 Anm. 2) die von Arnold S. 177 Anm. 583 gesammelten Stel-
len: Caesarius sagt öfter phylacteria und characteres, Eligius 1. c. hat
ligamina. Vgl. auch Böse S. 69 — 71. Übersehen ist die wichtigste Stelle
de« Caesarius, die auch in die Predigten übergegangene Homilia übt
populus iidmomtur, Caspari Kirchenhist. Änecd. I 222 FiJactiria diaboUca,
caracteres, suctJios et herbas nolite vobis et vestris adpendere. S. a. Schm. II
307 und die Bußbücher.

• S. 122 — 132; Stellen S. 128 Anm 1. Herbert Mischkowski Die
heiligen Tische im Götterkultus der Griechen u. Römer (Königsberger Diss.
1917) übergeht in der Übersicht über die b. Tische im römischen Kult
S. 31 f. die des .lanus.

' S. 124.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 129

feier trennen, das wir doch nur in einer Gestalt kennen, die
durch die verflachende städtische Kultur ihres wahren Wesens
entkleidet ist? Wir wissen doch wirklich nicht genug von den
römischen Kaienden, um gerade für deren privatsakrale Feier
sehr apodiktische Feststellungen zu machen. Ist nun das Fest-
mahl, wie stets, der Rest eines Opfers, so dürfen wir metho-
disch die Möglichkeit nicht leugnen, daß der romanische Volks-
brauch der Spätzeit uns den Ritus der Kaiendenfeier in ur-
sprünglicherer Gestalt bewahrt hat wie die städtische Kultur.
Nur müssen wir hei Caesarius als einziger sicherer Quelle zu-
nächst mit keltischer Sondersitte . rechnen. Vorläufig ergibt
sich uns aus dem Bonifatiusbrief, daß der Apostel der Deut-
schen bei der Ausmalung der ihm nur aus mündlicher Mittei-
lung ungebildeter, einfacher Leute bekannt gewordenen Kalen-
denfeier zu Rom dem Caesarius die charakteristischen Farben
eatlehnt. Daß ihm die Tatsachen selbst auch nur aus diesem
bekannt geworden seien, muß uns an sich unmöglich erschei-
nen und wird es vollends, wenn wir die durch ein besonderes
Glück der Überlieferung erhaltene Antwort des Papstes Zacha-
rias danebenhalten. Dieser macht keinen Versuch, das römische
Volk gegen die Vorwürfe zu verteidigen; nur sich selbst will
er reinwaschen: vom ersten Tage seines Pontifikats ab habe er
all diese Unsitten beseitigt und sei dabei dem Beispiel seines
Vorgängers Gregors III. gefolgt.^ Die prompte Entschuldigung
klingt etwas schuldbewußt; doch daß bereits Gregor, aber auch
Zacharias I. schon vor dem Empfang der Mahnung, ilico, gegen

' JEp. Bon. p. 90 sq. nr. 51 Tangl: De Kalendis vero lanuariis vel
ceteris auguriis, filacteriis et incantationibus vel aliis diversis observationi-
hus, que gentili more observari dixisti apud b. Petrum apostolum vel in
urbe Borna . . . ; er zitiert Levit. 19, 26. Num. 23, 23. Ita et nobis ca-
vendum esse censemus . . . Et quia per instigatione didboU iteruin pullu-
labant, a die, qua nos tussit divina dementia . . . apostoli vicem gerere,
ilico omnia haec amputavimus . . . Nam et sanctae recordatiotiis prae-
deeessoj'is atque nutritoris nostri domtii Gregorii pape constitutione omnia
haec pie atque fideliter amputata sunt . . . Cuius instai- pro illius popuU
Salute dirigere maturammus.

Archiv f. KeligionswissenBcliaft XX 9

130 Ke>lor Schneider

den Kaleudcnuufu^ eingeschritten seien, ist wohl keine leere
Ausrt'de: nicht von Gregor III. freilich, sondern von dessen
Vorgänger Gregor II. besitzen wir eine Instruktion für Legaten
nach Bayern, die neben Wahrsagerei auch die Kaiendenfeier
bekämpfen sollen, die man doch sicher nicht als besondere
germanische Ketzerei, sondern zu Hause kannte.' Zacharias
ging weiter: er hielt die Kalemlac Immariae für wichtig ge-
nug, um noch im Jahre 743, dem sein Schreiben angehört,
auf einer römischen Synode einen Kanon gegen sie zu erlassen *,
und wenn er dabei im ganzen den Wortlaut des Bonifati us-
briefes benutzt, so wird dieser eben das, was vorkam, sachlich
zutrefiFend geschildert haben; denn selbständige Zusätze, wie
die Brumae, verbieten es, die Quelle ihres tatsächlichen Inhalts
zu entkleiden und nur als literarisch abhängig zu werten. Hier
hebt der Papst als bestimmte Züge der Kalendae et Brumae
die sedeckten Tische und das Volkstreiben außer dem Hause
mit Gesang und Tanz hervor.

Was ist nun aus diesem Quellenkomplex für den Volks-
brauch zu Rom zu erschließen, was ist von Caesarius abhängig?
Davon, daß die Gegenstände, die man nicht ausleiht, besonders
fcrramcnta sind, sagt dieser nichts; daß gerade an Neujahr
Amulette nicht nur getragen, nein, besonders auch feilgeboten

' Die constitutio (iregors III. ist jedenfalls nicht erhalten, doch hat
Gregor II. auf dem Konzil von 721 c. 12, Mansi XII 264 das Anathem ver-
hängt, st qtiis hariolos, aruspices, incautatores observarerit aut phylacteriis
usus fuerit, woran man immerhin erinnern kann; vgl. seine MisBJons-
ingtruktion für Hayern 716 Mai 15, Jatfe-Kwald Reg. pont. nr. 2153, ed.
Migne LXXXIX col. 634 c. 8 gegen somnia und augtirin ; c. 9 C/< incantationes
et faslidiationes (doch wohl richtige LA.) sive diversae Observationen dierum
Kalendarum, quas error tradidit pngannrum, prohibeantur, sicut maleficia
et magoritm prestigia seu climn sortileyiinu ne divinuntium observuiio
ecsecrandd. Zu den Synoden vgl. Helm I 87.

' Zachnriae Conc. liom. n. 743 c. 9 Mon. Germ. Couc. II 1 p. lö sq.
ut ntälus Kaiendns lanuarias et Bromas ritu paganorum colcre praesum-
pserit aut men.ias cum dapibus in domibus pracparare et per ricos et per
plateas cantationcs et chnros ducere, quod mnxima iniquitas est coratn Deo;
davon existiert auch eine kürzere Fasi-imfr

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 131

werden, konnte ebensowenig aus ihm entnommen werden,
und schließlich nennt Bonifatius genau den Schauplatz und
Zacharias bestätigt seine Angabe: besonders auf Piazza S. Pietro
fand das Kaiendenfest damals statt. Zacharias fügt als Einzel-
zug die Verbindung der Kalendae mit den JBmmae hinzu: wir
sahen, diese sind für Italien und den Osten charakteristisch.
Die Interpretation der Stelle ergibt also, daß Bonifatius mit
einer hier durchaus angebrachten Gelehrsamkeit der gewiß un-
gewandten Schilderung seiner Bayern und Franken Farben aus
Caesarius leiht, daß aber das Ganze und seine meisten Einzel-
heiten von Gregor II. und Zacharias beglaubigt werden. Man
kannte in Rom um 743 die Neujahrssitte des mensas dapibus
onerare. Sie ist keineswegs germanisch. Bisher mußte die
Frage offen bleiben, ob sie ein sehr ursprünglicher, in unserer
literarischen Überlieferung bereits verwässerter sakraler Brauch
der Römer, oder ob sie keltisch sei. Übertragung von den
Kelten auf Rom ist nicht denkbar: die Seelentische sind guter
alter römischer Bauernbrauch.

Zwei Jahrhunderte später bestätigt uns Bischof Atto von Ver-
celli (f 961)^ unseren Schluß und zeigt das Weiterbestehen jener
Riten. Dieser für seine Zeit hochgelehrte und scharfsinnio-e
Lombarde, der in einer um 925 gehaltenen Neujahrs- oder
vielmehr Silvesterpredigt- und in seiner kanonistischen Samm-

* Vgl. Julius Schultz Ätto v. VercelH (Göttinger Diss. 1885). Bünger
S. 17f. über seine Gelehrsamkeit bes. Götz Über Dunkel- u. Geheim-
sprachen im späteren und mittelalterlichen Latein, Ber. d. Sachs. Ges. d.
Wiss. zu Leipzig 1896 S. 75—78. Fulgentius herausgeg. v. Lersch (1844^
S. 90—95. Wattenbach DGQ. I' 351. 481 Anm. 3. Gerh. Schwartz Die
Besetzung der Bistümer Reichsitaliens 951 — 1122 (1913) S. 134—136.

" Se'rmo III in festo octavae domini, Migne CXXXIV col. 835 Rune
diem semper Kalendas lanuarias . . . celebramus. Sed nobis hoc tacere
non convenit, qiiod qiudam falsi Christiani tanti diei solemnitatem sacri-
lega commistione perturbant, ita ut divina officia in ecclesiis videantur
celebrare et variis maleficiis domi non desinant inservdre. Insuper lania-
nas traditiones gentiliumque ritus non metuunt observare; qui etiam adeo
a se charitatis gratiam expellunt, ut neminem suam domum eodem die in-
gredi velint, nisi qui cumulattis oblaiionibus advenerii; aliquem autem

9*

132 Fedor Schneider

lung' die Kaienden bekämpft, läßt nicht ohne das Selbstgefühl
seiner Zeitgenossen Gunzo von Novara und Liutpraud von Cre-
mona seine Gelehrsamkeit leuchten, die er wohl der Mailänder
Domschule verdankt.- Reiches Material über antike Religion
und Astrologie hat er zu seinem Thema gesammelt, aber nur
zur Erklärung; er ist viel zu wenig typisch mittelalterlicher
Mensch, um die üblichen Gedankenreihen zu reproduzieren mit
dem Anspruch, ein Gegenwartsbild zu bieten. Er beobachtet

hospitio se susdpcrc ahnegant et nihil penitus de sua domo dare aiit com-
modare desiderant. Im Anschluß daran kommt er, wie wir sehen werden,
auf die Mürzkalendeu zu sprechen, dann gibt er eine ebenfalls in anderem
Zusammenhang zu würdigende euhemeristische Erklärung von Mars und
lanus; deren Kaienden hätten die Alten gefeiert. Qui error in tantum
frequentando crevit, ut pene ab omnibus coleretnr suhverais; et inde existi-
mo, quod hodieque dural in i~nsticis. Auch in den nun folgenden, teilweis»'
sehr gelehrten Ausfühi-ungen über Monatsnamen, Tierkreis, Sternbilder
weiß der seltene Manu klar zu scheiden, waa er aus Hüchern und was,
er aus dem Leben erfahren hat.

' Copitulare § 79 1. c. col. 43: Ut nulliis Kalendas lanuarii et
Bntmas ritu pngnnorxm colere jn-aemmat ; si quin Kalendas lanuarii et
Bnnnas colere pracsympserit ant mcni^as cum lampadibus in domibus
praejmrare, avt per ricos et plateas cantionea et rhoroti ducere 2iraesum-
pserit, quod magna itiiquita^ est coram JJeo, anathema sit. Die Quellen-
angabe ist nach der bei Migne col. 25 sq. ahgednickten Praefatio von
D' Achery Zusatz der Editoren. Nürnberger Neues Archiv d. Ges. f. ölt.
d. Geschichtsk. XIII 312 dnirkt aus der kanoni.'ftischen .Sammlung des
Cod. Vat. Lal. l.!64 t«. XIII <*in Stück, Cl-a» er fiir die äll^-re, im Konzil
von 743 etwas abgeänderte Verordnung des Zacharias hält: Zncharias
)>npa. Si quis Calendas lanuarii Htu paganornm colere rel aliquid plus
iiori faore proptfr no\nim annum nut mevsu.<< cum lampadibus et epidis
in domibus suis prneparare et prr r^co.^ et plateas cantutiones ri choros
ducere jnaesumpserit, annUiemn si{. Der Herausgeber kennt flas Quellen-
Verhältnis nicht; daß die LA. lampadibus statt dapibus auch bei Atto
steht, ist für die Kritik dieser Überlieferung nicht beachtet worden; und
zwar steht sie wohl schon in Atto» Vorlage, s. u. Nicht erschöpfend
Hadermarher S. 92 Anm. 1.

' Er ging aus den Mailänder ordinarii (adligen I)omhen-en) hervor.
Mailand hatte im XI. Jh. mehrere Schulen am Dom, darunter zwei Philo-
Hophenschulen. Sein typischer Vertreter war Anselm von Bisate, der in
der Bhetorimachia ein interessantes Beispiel seiner an Cicero geschulten
philosophisch-rhetorischen Manier bietet.

über Kalendae lanuariae and Martiae im Mittelalter 233

und scheidet, was er weiß, scharf von dem, was er sieht.^ Er
sieht maleficia, die den christlichen Festbrauch des Neujahrs-
tages sacrilega commistione stören: also Paganien. ^ Daneben
bezeichnet Atto anderes als Janusbräuehe und heidnische Ri-
ten; was er darunter versteht, erfahren wir hier nicht. Aber
eine recht ursprünglich anmutende Form der strenae lernen
wir kennen: nur wer cumulatus dblationihus kommt (um Glück
zu wünschen, ist offenbar zu ergänzen), darf das Haus betreten.
An bekannte literarische Vorbilder klingt allein an, daß niemand
etwas aus dem Hause geben oder ausleihen darf — von Feuer
ist nicht die Rede, und die hinzugefügte Weigerung der Leute,
jemand zu beherbergen, die nur hier auftritt, ist nicht litera-
risch zu erklären.^ So zeigt uns Attos Zeugnis, das im gan-
zen weder formell noch sachlich auf bekannte Quellen zurück-
geht, das Fortleben der Januarkaienden in Italien zu seiner
Zeit, und wir werden ihn nicht verdächtigen, er krame, wo er
Tatsachen zu berichten vorgibt, gelehrte Erinnerungen aus.*

* Vgl. Schultz S. 51 f. zu 46; dieser bestimmt das Datum der Predigt
auf etwa 925. Albert Dresdner Kultur- u. Sittengesch. d. itdl. Geistlich-
heit im 10. u. 11. Jli. (1890) S. 264 schließt aus lanianas traditiones in
Verkennung von Attos gelehrter Phraseologie, der Dienst des lanua sei
noch nicht ganz ausgestorben gewesen. Mit gleichem Recht könnte man
das noch heute behaupten.

^ Für die technische Bedeutung von sacrilegiutn = Paganie genügt
der Hinweis auf die Etimelia de sacrüegia \im\ die Gruppe der karolin-
gischen Musterpredigt.

* Atto kennt weder die Caesafiuspredigten und die von ihnen ab-
hiingige Reihe, noch insbesondere den Briefwechsel zwischen Bonifatius
und Zacharias; im Kanon der römischen Synode von 743, der ihm be-
kannt ist (s. u.), fehlen gerade die Ausleiheaugurien. Immerhin kann ich
mich schwer entschließen, in der Übereinstimmung von Caesarius de domo
sua und Atto de sua domo an der Stelle vom Ausleihen einen Zufall zu
sehen.

' Um so mehr, als er die Predigt für sachlich wichtig genug hielt,
sie in seinem Bistum herumzusenden; das Begleitschreiben emictis fideli-
bus in nostra parochia (= Diözese) constitutis ist erhalten: Attonis ep. 2,
Migne CXXXIV col. 104 Niiper in vigilia octavae domini quemdam sermonem
his qui praesentes erant deo donante retulimus, quem vohin dirigere neces-

134 F- Schneider: (^ber Kalendae larmariae und Martine im Mittelalter

Vielleicht darf man aus einer anderen Schrift Attos ergänzen,
was er unter den Janusbräuchen meint, von denen er nichts
Näheres sagt; in seine kanonistische Sammlung nahm er den
römischen Konzilskanon von 743 auf. Nun sammelte er zwar
* nicht nur solche Satzungen, die noch von praktischem Wert
waren; aber gerade seine Zusätze sind bereits mit Recht auf
wirklich bestehende heidnische Bräuche bezogen worden^,
und eine kleine, aber wichtige Textänderung wird die Rück-
sicht auf eine in Italien herrschende Festsitte zur Ursache
haben, wenn sie auch wahrscheinlich schon in Attos Vorlage
stand: statt der Tische mit Speisen ((hipihiis) verbietet er solche
mit Lampen (lawpadihus) aufzustellen.^ Wie der Laubschmuck,
war die Illumination allen antiken Festen eigen, also auch den
Kalenden^; aber die Lichter auf den Tisclien, die wir hier
finden, sind etwas Neues, das sehr wirksam für die Geschichte
des Weihnachtsbrauches wurde; unser Christbaum ist ja am
letzten Ende eine Vereinigung zweier ursprünglich getrennter
Kalendensacra, der laurns Martins von Braga und der Inmpadcs
des Atto von Vercelli. (Schluß folgt.)

sarium aestiuiainus. Heu! quia sunt mitlti in vestn's partihus, qui divina
servitia contcmvunt et auguria rel codi sigva seil vanas praecavtationes
intendunt (folfjen nur noch Bibolzitate, darunter auch Gal. 4, 9 — 11).

* Schultz S. 44 f., wo aber, wie bei Dresdner S. 264 Arno. 2, nicht er-
kannt ist, daß c. 79 auf den Kanon von 743 zurückgeht. § 48 über Beten
an Bäumen und Quellen gehört in die Caesariustradition, b. S. 133 Anm. 3.
Daß Atto die Capituln Martini Brncarensis (o. S. 116 Anin. 2) kannte
und im Capilulare zitierte, Bei bemerkt, weil Schultz 8. 68 mit den von
Atto im 8. Briefe erwähnten „100 Kapiteln der orientalischen Kirche"
nichts anfangen konnte; übrigens hatte Atto sie aus Ps. Isidor (s. Schultz
S. 67: „unzählig oft benutzt").

' Wenn bloße Verlesung vorläge, wäre gerade dieser Text nicht im
kanonischen Recht zur unbedingten Vorherrschaft gelangt. Freilich dürfte
Atto einer älteren Vorlage folgen; Burchard zitiert den Kanon nicht aus
Atto, sondern aus Zachariaa, doch in der auch bei Atto vorliegenden
Umarbeitung, wie auch in der S. 132 Anm. l angeführten, von Burchard
unabhängigen Sammlung.

' NiläHon S. 62f. Nichts Neues bei Bilünger 11 62-67.

II Berichte

1 Griediische nnd römische Religion 1911—1914

Von Lud"wig Deubner in Freiburg i. B.

Man erwartet vielleicht, daß dieser durch den Krieg ver-
zögerte Bericht nunmehr gleich bis auf das Jahr 1920 aus-
gedehnt werde. Dies geschieht deswegen nicht, weil ich vom
Jahre 1915 ab nur noch die römische Religion bespreche: die
griechische übernimmt dann 0. Weinreich. Für die bei der
Auswahl der vorgeführten Literatur maßgebenden Grundsätze
kann ich im wesentlichen auf die Bemerkungen Wünschs Archiv
XIV 1911 S. 517 verweisen.

Die von Wünsch a. a. 0. 517 f. ausgesprochene Hoffnung
auf eine vollständige volkskundlicbe Bibliographie ist für das
Jahr 1911 annähernd in Erfüllung gegangen. Die frühere Zeit-
schriftenschaü der Hessischen Vereinigung für Volkskunde, in
die jetzt auch selbständige Werke einbezogen sind, ist unter
Leitung von A. Abt in neuer Form wiedererschienen.^ Das
Material wird in einen einleitenden und einen Hauptteil ge-
gliedert; der erste enthält die Unterabteilungen: Bibliographie der
Volkskunde, Geschichte der Volkskunde und Methode der Volks-
kunde, der zweite zerfä'lt in die Unterabteilungen: Darstellungen
allgemeinen Inhalts und Einzeldarstellungen. Jeder dieser beiden
Teile ist wiederum in besondere Abschnitte zerlegt; der zweite
enthält die Abschnitte: Wohnweise, Nahrung, Körperpflege und
Kleidung, Sitte und Brauch, Volksglauben, Volksdichtung und

' Die volkskundliche Literatur des Jahres 1911, ein Wegweiser im Auf-
trage der Hessischen Vereinigung für Volkskunde und mit Unterstützung
der dem Verband deutscher Vereine für Volkskunde angehörenden Ver-
eine heransgeg. v. A. Abt, Leipzig u. Berlin 1913 (134 S.).

136 Ludwig Deubner

Mundart, die ihrerseits auch wieder mannigfache Unterabschnitte
aufweisen. Zuweilen wird dem Titel der betreflFeuden Arbeit
ein kurzer Hinweis auf den Inhalt zugefügt. Am Schluß des
Bandes st'hen Verzeichnisse der Abkürzungen der Zeitschriften-
bezeichnungen, der Verfasser sowie der Orts- und Völkernamen.
Es ist sehr zu bedauern, daß dieses auch für den Philologen
wichtige bibliographische Hilfsmittel infolge der Ungunst der
Verhältnisse bisher nicht hat fortgesetzt werden können, — Einen
Bericht über einige neuere Arbeiten auf dem Gebiete der grie-
chischen und römischen Religion bringt V. Beitran im Rahmen
eines Berichtes über die gesamte Religionswissenschaft.^

An literarischem Quelleumaterial ist vielerlei neu her-
gerichtet, manches neu herausgegeben worden. — Eine Samm-
lung der Fragmente der griechischen Kultschriftsteller hat
A. Tresp veranstaltet^ und dabei das in den Fragm. hist. graec.
vorliegende Material vervollständigt und um 38 Nummern ver-
mehrt. Auf die Fragmente der attischen Kultschriftsteller folgen
die der nichtattischen und schließlich die Fragmente ohne lokale
Beziehung. Die Texte sind nach den maßgebenden kritischen
Ausgaben revidiert, die Parallelstellen werden verzeichnet, zu
den Autorennamen, den Büchertiteln und dem Sachinhalt der
Fragmente wird das Nötigste angemerkt und auf die einschlägic^e
Literatur verwiesen. Die Einleitung gibt eine Übersicht über
die Ausbreitung und Entwicklung der griechischen Sakralliteratur
und berührt auch die Frage ihrer Quellen sowie ihrer Benutzung
bei späteren Schriftstellern und Lexikographen. Ein Register
der Fundorte der Fragmente, ein Verzeichnis der Kultschrift-
steller und ein Sachindex schließen die Arbeit ab, die als ein
Hilfe- und Nachschlagebuch nicht ohne Nutzen sein wird. —
Für das Studium der hesiodeischen Theogonie bietet der

' A. Colunga u. V. BeltrÜD Boletin de ciencia de las religiones, Aub-
tug aus Biblioteca de 'La ciencia tomista' XV. XVII. XX., Madrid 1918.

' Die Fragmente der griechischen Kultschriftsteller gesammelt v. A.Treep,
Rel.-Geach. Vers. u. Vorarb. XV l, Gießen 1914.

^

Griechische und römische Religion 1911—1914 137

kurze Kommentar, den W. Aly seiner Ausgabe^ beigegeben hat, ein
dankenswertes Hilfsmittel. Die Voßsche Übersetzung von Hesiods
Dichtungen hat B.Kern — von Hartmann neu herausgegeben.*
Vorausgeschickt ist eine gut orientierende, durch ihre selbständige
Einfühlung anziehende Einleitung über Hesiod und seinen Nach-
laß. W. A bernetty kom mentiert Plutarchs Schrift de superstitione
und führt sie auf Bion als Quelle zurück.^ Einem dringenden
Bedürfnis ist J. Garstang entgegengekommen, indem er den (ins
Englische übersetzten) Text von Lucians Dea Syria mit reichen
sachlichen Anmerkungen herausgab.* In der vorausgehenden Ein-
leitung wird der Kult von Hierapolis einleuchtend auf hetti-
tischen Ursprung zurückgeführt und eine kurze, durch Abbildung
einschlägiger Monumente belebte Skizze der hettitischen Religion
gegeben. Garstang ist als Kenner der hettitischen Kultur be-
kannt: so lag die Sache bei ihm in besonders guten Händen.
M. Wellmann verdanken wir eine Ausgäbe des Buches des
Philumenos über Vergiftungen durch den Biß von Tieren
und deren Heilung.^ Das von Philostratos verfaßte Leben
des Apollonios von Tyana hat J. S. Phillimore ins Englische
übersetzt.^ Die wertvolle, durch ihren Witz ergötzende Ein-
leitung betrifft hauptsächlich die literarhistorischen Fragen. Von

* Hesiods Theogonie mit Einleitung und kurzem Kommentar ver-
sehen V. W. Aly, Kornmentierte griech. u. lat. Texte, herausgeg. v. J. Geffeken,
Heft 2, Heidelberg 1913.

^ Hesiods Werke übers, v. J. H. Voß, neu herausgeg. durch Bertha Kern
— von Hartmann, Tübingen 1911.

* Gualt. Abernetty De Plutarchi qui fertur de superstitione libello,
Dias. Königsberg 1911.

* The Syrian Goddess heing a Translation of Lucian's 'De dea Syria',
with a Life of Lucian iy Prof. Herbert A. Strong, edited with Notes and
an Introduction by J. Garstang, London 1913.

° Philumeni de venenatis animalibus eorumque remediis ex codiee
Vaticano primum ed. M. Wellmann {Corp. medic. graec. X 1, 1), Leipzig
u. Berlin 1908 (nachträgliche Erwähnung).

® Philostratus in Honour of Apollonius of Tyana translated by
J. S. Phillimore, 2 Bände, Oxford 1912.

138 Ludwig Deubner

der Forst ersehen Lib an ios ausgäbe erschienen Band VI und VII. ^
Im sechsten verdient die 22. Deklamation, eine Rede des Demo-
stheues über den Altar des Eleos, Beachtung. Im siebenten die
41., der eine Orakelangelegenheit zugrunde liegt. Die Aber-
kiosvita samt den Metaphrasen des zuerst von Boissonade
veröfl'entlichten Anonymus und des Symeon hat Th. Nissen
ediert*, die Psalmenmetaphrase des Apolinarios von Laodikeia
A. Ludwich.^ Diese beiden Texte führen uns schon auf christ-
liches Gebiet.

Ein Stück des Pariser Zauberpapyrus (2441—2705) hat
R. Wünsch mit gewohnter Sorgfalt und Sachkenntnis kritisch
herausgegeben und erläutert.* Drei diesem selbeu Papyrus ein-
gelegte Hymnen erklärt B. Küster.^ Das erste Heft der
papyri landanae, die unter Kalbfleischs Leitung von seinen Schülern
herausgegeben werden^, enthält einige von E. Schaefer bearbei-
tete Stücke, darunter ein Amulett, in dem eine Verwirrung des
Wortlauts darlurch entstanden ist, daß ein in sechs kurzen Kolum-
nen aufgesetzter Text (1. ein neutestamentlicher Cento, 2. ein
Exorkismos des 'Salomo') durchlaufend abgeschrieben wurde.

Die Kenntnis des Kultes der Atliena Lindia wird erweitert
durch die von Blinkenberg veröflFentlichte inschriftliche
Tempelchronik', die ein Verzeichnis der Weihgeschenke und

' lAbanii opera rec. R. Foerster VI, VII, Leipzig 1?11. 1913.

* S. Abercii vita ed. Th. KiHsen, Leipzig 1912. Vgl. Crünert DLZ
1918, 9-,i4f.

' Apolinarii vielaphrasis psnhnorum rec. A. Ludwich, Leipzig 1912.

* R. WiiuBch Atis einem griech. Zauber pnpyrus, Lietzmanns Kl. Texte
84, Bonn 1911.

* B. Küster De tribus carminibus papyri magicae Parisinae, Dies.
König.sberg 1911.

* l'apyri Jandanae, cum discijtuHs edidit C. Kalbfleisch, fasc. I: Vo-
luminum codicumrju/; fragmenta graeca cum ajtiuleto christiano ed. E. Schaefer,
Leipzig 1912.

' Chr. Blinkenberg La chronique <lu templc lAtidien, Bull.deVAcad. Ron-
de Danemark 1912, Nr. 6—6. Vgl. dazu Holleaux jRci>. deset. gr XXVI 191.'>,
40ff.; Gregoire Wochenschr. f. khifis J'hilol. 1913, 1299f; Pfister ebd. 1914,
17.0 £F. [Kb Bei gestattet, im Anschluß hierao gleich die in der nächsten Be-

Griechische und römische Religion 1911 — 191-t 139

ihrer Stifter von den mythischen Zeiten an, sowie eine Auf-
zählung der Traumepiphanien der Göttin und der damit ver-
bundenen Ereignisse enthält. Ihr Wert liegt nicht zum wenigsten
darin, daß zahlreiche Belege aus der damals (Anfang des 1, Jahrh.
V. Chr.) vorhandenen lokalhistorischen Literatur angeführt
werden, die einen überraschenden Einblick in den großen Um-
fang dieser Literatur gewähren. — Wünschs Auswahl antiker
Fluchtafeln ist in zweiter Auflage erschienen.^

Das 2. Hefe der Plasbergschen Cicero ausgäbe enthält die
Schrift de natura deorum} Das Argonautengedicht des Valerius
Flaccus ist von 0. Kramer neu herausgegeben worden^, Apu-
leius' Apologie in zweiter Auflage von R. Helm'*, Festus'
für die römische Religion so außerordentlich wichtiges Lexikon
von W. M. Lindsay^, die für den Kaiserkalt manchen Aufschluß
gebenden panegi/rici latini von W. Baehrens.^ Mit Freuden
ist zu begrüßen, daß nunmehr auch der zweite Band der von

richtsperiode erschienene editio minor anzuzeigen : Die Lindische Tevipel-
chronik, neu bearbeitet von Chr. Blinkenberg (in Lietzmanns Kl. Texte Heft
131, Bonn 1915, Marens u. Weber. Die Inschrift ist neu verglichen, die bis
dahin erschienene Literatur verarbeitet, das Material auch für die son-
stige Hinterlassenschaft des Timachidas beigegeben, alles mit gewohnter
Sorgfalt und Sauberkeit. Hinzu kam seitdem Keils Aufsatz Hermes LI
19t6 S. 49lff., Rostowzew Klio XVI 1919 S. 203flF. (ini(pdvBiai), H. G.
Broecker De Timachida scriptore lihodio, Dies. Berlin 1919. Religiona-
gescuichtlich wichtig ist, daß das von Wünsch (dieses Ai-chiv XVI 1913^
634) u. a. vorgeschlagene i.ov[tQ]oTg jetzt als gesichert gelten kann; die
ganze Stelle über die Selbstmordentsühnnng des Athenatempels versuche
ich im Hermes 1921 zu erklären (,, Blutgerichte iv vncci&Qof'). Weinreich.]
' Antike Fluchtafeln, herausgeg. u. erklärt v. R. Wünsch, 2. Aufl.
Lietzmanns Kl. Texte 20, Bonn 1912.

* M. Tulli Ciceronis Paradoxa Stoicorum etc. ed. 0. Piasberg, fasc. 11,
Leipzig 1911.

^ C. Valerii Flacci Argonauticon lihri octo ed. 0. Kramer, Leipzig 1913.

* ApuJei pro se de magia Über (apologia). Herum ed. R. Helm,
Leipzig 1912.

^ Sexti Pompei Festi de verborum significatu quae supersunt cum Pauli
epitome Thewrewkißnis copiis usus ed. W. M. Lindsay, Leipzig 1913,

® XII panegyrici latini, post Aemilium Baehrensium Herum rec.
Guilielmus Baehrens, Leipzig 1911.

140 Ludwig Deubner

Kroll und Skutsch besorgten Ausgabe des astrologieclien
Werkes des Firmicus Maternus erschienen ist^; er enthält
Praefatio und Indices. Die in den Zusätzen zu den Schriften des
archiater Theodorus Priscianus begegnenden Zauberformeln,
Amulette und sonstigen volksmedizinischen Rezepte werden von
.1. Fahney in einer nützlichen Arbeit^ gesammelt und erklärt.
Mythologischen Inhalt haben zum Teil die von Vollmer neu
edierten Gedichte des Dracontius.' Der auch für die Kennt-
nis der antiken Religion bedeutsame apologetische Dialog des
Minucius Felix liegt in zwei neuen, von Waltzing* und
A. Schoene^ besorgten Ausgaben vor. — Eine kritische Be-
handlung zweier spätlateinischer Gebete an die Mutter Erde
und 'Alle Kräuter' hat E. Norden gegeben®.

Sehr geeignet für Vorlesungen über Römische Religion ist
die von Fr. Richter veranstaltete Auslese lateinischer Sakral-
inschriften.' Die aufgenommenen Stücke enthalten zum
größten Teil Weihungen an römische und nichtrömische Götter
(Kap. II — V), voran gehen (Kap. I) leges sacrae, Kalenderproben
und Dokumente von Sodalitäten und Priestern.

In E.Lehmanns nützlichem Urkunden bände hat K. Zieg-
ler die griechischen und römischen Texte ausgewählt und

' Julii Firmici Matcrni Matheseos libri VJIl edd. W. Kroll et F. Skutsch
in operis societatcm assumplo K. Ziegler, fasc. II, Leipzig 1913.

" J. Fahney JJe I'seudo-rhiodori addüamcntis, Diss. Münster 1913.

^ Poelae Jatini minores, post Aimilium J!tiehrens itcrum rec. Fr. Voll-
mer, vol. V, Leipzig 1914.

* M. Minucii Felicis Octaüius rec. I. P. Waltzing, Leipzig 1912.

' M. Minucii Felicis Octavius herausgeg. v. Dr. Alfred Schoene, Leip-
zig 1918. Ich erwähne hier kurz die Arbeit von F. Feßler Benutzung
der philosophischen Schriften Ciceros durch Lactanz, Leipzig u. Berlin 1913,
deren Inhalt im Titel ausgedrückt ist. Dazu vgl. W. Harloff Wochenschr.
f. khtss. Philol. 1914, 40 f.

* E. Norden Über zwei spätlatcinische precationes, Festschrift zur
Jahrhundertfeier der Univ. zu Breslau, herausgeg. v. Th. Siebs, Breslau
1911, 517ff.

' Lateinische Sakralinschriften, ausgewählt v. Fr. Richter, Lietzmanng
Kl. Texte 68, Bonn 1911.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 141

übersetzt.^ Im literarischen griechischen Abschnitt yermißt man
hellenistisches Material, z. B. Kallimachos, Kleanthes: nach Aristo-
phanes stehen hier nur noch zwei orphische Hymnen. Die in-
schriftlichen Texte sind den literarischen gegenüber vielleicht
etwas zu kurz gekommen, es fehlen so wichtige Stücke wie die
Labyaden- und lobakchen-lnschrift; nachchristliche Inschriften
sind fast gar nicht herangezogen. Auch auf dem römischen
Gebiet ist noch manche Lücke vorhanden. Ich vermisse z. B.
Stücke wie die Inschrift von Furfo und das Haingesetz von
Spoleto; Auguralwesen, Privat- und Kaiserkult verdienen mehr
Berücksichtigung, die Epitome des Festus kann stärker aus-
genutzt werden. Man hat freilich dem Umstände Rechnung
zu tragen, daß der Verfasser die Arbeit im letzten Augenblicke,
statt des ursprünglichen Mitarbeiters, übernahm. Daraus erklärt
sich dieser und jener Mangel, der bei einer neuen Auflage
zweifellos ausgeglichen werden wird. — Eine praktische Zu-
sammenstellung griechischer und lateinischer Wundertexte
liefert P. Fiebig.' — Einige antike Geister- und Gespenster-
creschichten teilt P. Wendland in Übersetzung mit.^

Eine Anzahl Arbeiten literarhistorischen Charakters sei
hier gleich angereiht. Hedens Homerische Götterstudien*
versuchen zu einem Teil die von Cauer bezeichnete Aufgabe
zu lösen, Murch Vergleichung der Art, wie da und dort die
Götter wirkend gedacht sind, ein neues Merkmal zu gewinnen,
nach dem die Schichtungen des Epos geschieden und abgestuft
werden können'. In diesem Sinne behandelt der Verfasser 1. Zeus
und die allgemeinen Bezeichnungen göttlicher Macht: dsoC, dsög^
öaCfioav] 2. die Gestalten des Seelenglaubens: Keren, Harpyien

* Textbuch zur Religionsgeschichte, herausgeg. v. E. Lehmann, Leip-
zig 1912, 297 ff.

* Antike Wundergeschichten zum Studium der Wunder des Neuen Testa-
ments zusammengestellt v. P. Fiebig, Lietzmanns Kl. Texte 79, Bonn 1911.

' P. Wendland Antike Geister- und Gespenstergeschichten, Festschrift
für Breslau (a. o. S. 140 A. 6) 33 ff.

* E. Heden Homerische Götter Studien, Uppsala 1912.

142 Ludwig Denbner

und Erinyen; 3. das Schicksal und sein Verhältnis zu den
Göttern. Nun gelingt es zwar, eine allmähliche Verschiebung
der Vorstellungen festzustelleUj und es soll auch anerkannt
werden, daß die Ausführungen des Verfassers in manchem
Punkte klären und fördern, aber sichere Kriterien für die
Unterscheidunor von Schichten werden sich auf diesem Wesje
deswegen schwerlich gewinnen lassen, weil relativ junge Ent-
wicklungsphasen unter Umständen schon den ältesten »Schichten
angehören können und statistische Aufstellungen über die rela-
tive Häufigkeit bestimmter Vorstellungen keineswegs eindeutig
sind; der Verfasser selbst hat keine Probe auf das Exempel
gegeben. Ein starkes Bedenken möchte ich auch gegen das
Prinzip geltend machen, daß die direkten Reden im Homer für
den Volksglauben verwertet werden könnten, während die er-
zählenden Partien die freiere Auffassung des Dichters wider-
spiegelten, um so mehr, als der Verfasser selbst S. 18 f. zugibt,
daß eine strenge Grenze nicht zu ziehen ist. Beachtenswert
ist die Gleichsetzung der Phineuskinder mit den lIarpyien(S. 127).
— Auf ähnlichen Wegen wie Heden versucht sich T. Rei/bstein.
Er bemüht sich nachzuweisen, daß diejenigen Partien der Ilias,
in denen sich die Götter unter Menschen mischen, spätere Zu-
sätze sind. — Aufschlußreich für die Nachwirkung posidoni-
scher Lehre, insbesondere des Timaioskommentars, bei Basileios
und Gregor von Nyssa, sind die weit ausgreifenden Quellen-
untersuchungen von K. Gronau.- Hier mögen speziell die
Abschnitte über Seelenlehre und Eschatologie erwähnt werden
(163ff). — B. Schmidt handelt eingehend, zum Teil in Aus-
einandersetzung mit K. Reinhardt T>e Oraecornm tlieologia,
über Autorschaft, Charakter und Quellen des theologischen
Compendiums des Cornutus. Er kommt zum Resultat, daß

» T. Ileihntein De dein in Uiudc inter homines apparentifnis. Dies,
Leipzig 1911.

* K. Gronau Poseidonios und die jüdisch-christliche Genesisexegese,
Leipzig and Berlin 1914.

Griechische nnd römische Religion 1911 — 1914 143

Cornutas selbst das Büchlein, wie es vorliegt, für einen Schüler
verfaßt hat,^ — M. Hauck will das Corpus der orphischen
Hymnen in das Eade des 5. Jahrh. n. Chr. setzen.^ Die Be-
weismittel: Entlehnungen aus Nonnos und Proklos, sowie zahl-
reiche spätgriechische Wörter, sind trügerisch.^ Die Über-
einstimmungen mit den genannten Dichtern sind keineswegs
von der Art, daß sich eine Abhängigkeit mit Sicherheit ergäbe;
die Möglichkeit gemeinsamer Vorlagen wird überhaupt nicht in
Erwägung gezogen*. Der Wortschatz aber gewährt nur ganz
allgemeine Eindrücke und gestattet keine genauere Fixierung.
Nichtsdestoweniger werden die gesammelten Materialien für
alle, die sich mit der Sprache der Hymnen abgeben, ihren Wert
behalten. — Eine lateinische Schrift des 4. Jahrh. n. Chr., die
in den Text Vergils neuplatonische Gedanken hinein inter-
pretierte, hat Fr. Bitsch erschlossen.*

Den unschätzbaren Wert der Denkmäler für die Erforsch uns:
der antiken Religion, der besonders darin liegt, daß sie Tat-
sachen des Kultes und Vorstellungen von Göttern ungeschminkt,
unreflektiert, ungebrochen widerspiegeln, betont Bulle mit
Recht in den methodischen Ausführungen des neuen archäolo-
gischen Handbuchs^ (vgl. S. 48. 73). — Ein wichtiges Hilfs-
mittel für die in Rom befindlichen Denkmäler der antiken Re-
ligion stellt der Helbigsche Führer dar, dessen Neuherausgabe
in dritter Auflage Amelungs bewährter Kraft im Verein mit

^ Bruno Schmidt De Cornuti theologiae graecae compendio, Dias.
Hai. XXI 1 (1912).

- M. Hauck De hymnorum Orphicorum aetate. Breslauer philolog.
Abh. 43, Breslau 1911.

^ Vgl. auch Norden Agnostos Theos S. 158, 3.

* Vgl. Weinreich Athen. Mut. XXXVII 1912 S. 42 Anm.

" Fr. Bitsch De Platonicorum quaestionibus quibusdam Vergilianis,
DisB. Berlin 1911. Dazu vgl. Ziegler DLZ 1912 S. 2209.

® Handbuch der klassischen Altertum swiss. V[: Handbuch der
Archäologie, herausgeg. von H. Bulle, München 1913. Bisher ist eine
Lieferung erschienen 1 1 — 184.

144 Ludwig Deubner

E. Reisch und F. Weege verdankt wird.^ — In dem von
P. Perdrizet herausgegebenen Prachtwerke der Bronzes Fouquef^
ist eine nicht unbeträchtliche Anzahl von Götterdarstellungen
veröffentlicht. Die ausführlichen Erklärungen des Herausgebers
sind nicht nur durch ihre reichen Literaturnachweise wertvoll,
sondern enthalten auch wichtige neue Bemerkungen. Vgl. nament-
lich S. 4 über Aphrodite, S. 8 über die Hermaphroditen, S. 19
über den geflügelten Dionysos und Silen, S, 28 über Hermes
mit der Feder, S. 41ti". über Baubo (S. 45 wird ein Lampen-
griff aus Terrakotta publiziert, der eine ihr pudendum zeigende
BVau über einem großen Auge darstellt: klärlich apotropäisch),
S. 50f. über Votivohren, S. 80 ff. über die Bedeutung des
Frosches. Unter den publizierten Stücken möchte ich speziell
auf einen Alexanderkopf hinweisen (T. XVI unten in der Mitte),
der mit Strahlenkran/ und Uräusschlantre geschmückt ist. —
Für die Kenntnis kunstmythologischer Typen ist wichtig
die Beschreibung des Gemäldes im Winterbade zu Gaza, die
Johannes von Gaza verfaßt hat. Sie ist von P. Friedländer
mit einem gelehrten Kommentar vorgelegt worden.' Es kommen
in dieser Beschreibung vor: Urauos, Atlas, Hesperos, Selene, die
Winde, Okeanos, Eos mit den Hören, Ge, Karpoi, Thalassa,
Cheimon, Ombroi, Iris, Phosphoros, Orthros, Anatole, Nyx und
andere Typen. Von Interesse ist die menschliche Bildung des
Aion (vgl. Rom. Mitt. XX VU 1912, 17 ff.).

Ich schließe hier einen Hinweis auf die gesammelten
Abhandlungen Useners, Dieterichs und des Grafen Goblet
d'Alviella an. Useners religionsgeschichtliche Aufsätze, unter

' W. Heibig Führer durch die öffentlichen Sammlungen klassischer
Altertümer i» ]\om, dritte Auflage, lierausgeg. unter Mitwirkung von
W. Amelung, E. Keisch, F. Weege. 2 Bände, Leipzig 19J2. 1913.

* P. Perdrizet Jiroyizes grecs d' Fgypte de la collection Fouquet, Paris 1911.

* Johannes von Gaza und Paulus Silentiarius, Kunstbeschreibungen
Justinianischer Zeit, erkl. v. Paul Friedländer, Leipzig und Berlin 1912.
[Vgl. dazu jetzt G. Krahmer De tabula mundi ab Joanne Gazaeo descripta.
DisB. Halle 1920, mit Htark abweichendem Kekonstruktionsversuch. W.}

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 j^45

denen mir der "^Keraunos* methodisch besonders wertvoll zu
sein scheint, sind in der Hauptsache im 4. Bande seiner Kleinen
Schriften vereinigt*, den Wünsch redigiert hat. Doch enthält
auch der dritte Band^ ein paar hierher gehörige Arbeiten:
S, 74 ff. die 'Beiträge zur Geschichte der Legendenliteratur'
(I. Das Wachstum der Legende, IL Die Akten des Timotheos,
IIL Legendenaustausch der griech. und röm, Kirche), S. 176 ff.
'Eine Hesiodische Dichtung' (Rekonstruktionsversuch im An-
schluß an den Typhonaufsatz von A. v. Meß, Rh. Mus. LVI 1901)
und besonders S. 411 ff. De lliadis carmine guoclam Phocaico,
in dem die Vorstellung des Todes unter dem Bilde des Löwen
aufgezeigt wird. — Auch A. Dieterichs Kleine Schriften sind
von R. Wünsch auf das sorgfältigste gesammelt, redigiert
und herausgegeben worden.^ Zu Bekanntem neu hinzugekom-
men ist ein kleiner Aufsatz über die Verhüllung der Hände
(ein wahrscheinlich im Orient wurzelnder Brauch) und fünf
Kapitel zum Untergang der antiken Religion, in denen die
Zersetzung durch die Philosophie, die Mystik, die orientalischen
Religionen, den Aberglauben sowie die Wundermänner und das
Christentum dargestellt wird. Von den früheren Arbeiten
Dieterichs möchte ich als Muster großzügiger Betrachtung die
Abhandlung über Wesen und Ziele der Volkskunde heraus-
heben, als schönstes Beispiel einer Einzeiuntersuchung die
Erklärung der Szene in den Aristophanischen 'Wolken'. —
Graf Gobi et d'Alviella hat seine gesammelten Abhandlungen
selbst in drei Bänden vorgelegt.* Band I enthält Aufsätze zur
Geschichte der Religionen (vgl. S. 27 ff. über magische Räder
bei den Griechen), Band II Methodologisches und Arbeiten zur

• H. üsener Kleine Schriften IV: Arbeiten ztu: Religionsgeschichte,
Leipzig u. Berlin 1913.

* Arbeiten zur griech. Literaturgeschichte, Geschichte der Wissen-
schaften, Epigraphik, Chronologie, ebd. 1914.

^ A. Dieterich Kleine Schriften, Leipzig und Berlin 1911.

■* Comte Goblet d'Alviella Croyances, rites, instiiutions, 3 Bände,
Paris 1911.

Archiv LBeligioDSwissenschaft XX 10

146 Ludwig Deubner

Urgeschichte der Religion, Band III behandelt moderne Pro-
bleme. Eine größere Anzahl dieser Abhandlungen ist im An-
schluß an neu erschienene religionsgeschicbtliche Werke ge-
schrieben. Die Leser dieses Archivs seien besonders auf die
Diskussionen urgeschichtlicher Probleme im 2. Bande hingewie-
sen, die für die Klärung der in Frage kommenden Vorstellungs-
gebiete von Nutzen sein können. — Das eigentlich nicht hierher
gehörige Buch von E. Seilliere über Nietzsche und Rohde^
behandelt die Geschichte dieser Freundschaft. Man findet darin
das überraschende Urteil, daß Rohdes Werke 'fein und
gewissenhaft' gearbeitet waren, 'trotzdem sie stets von einem
etwas engen Horizont begrenzt und durch die ihm angeborene
Zurückhaltung beschränkt werden' (S. 151).

Wir betreten das Gebiet der griechischen Religion und
erwähnen zunächst einige Arbeiten, die den Totenkult und
was damit zusammenhängt betrefien. Abzulehnen ist das Er-
gebnis von 0. Seifferts Abhandlung über die Totenschlange.'
Er nimmt an, daß die Schlange nicht deswegen dargestellt
werde, weil sie ursprünglich das Bild des Toten sei, sondern
daß man in ihr vielmehr eine chthonische Untergottheit zu er-
kennen habe, deren Gemeinschaft mit dem Toten auf dessen
Verbrüderung mit den Mächten der Unterwelt hindeute. Das
Gezwungene dieser Auflassung kommt in der weiteren Folge-
rung zum Ausdruck, daß der Tote, der die Schlange aus dem von
ihm gehaltenen Kantharos tränkt, die ihm dargebrachten Opfer-
gaben raitdenchthonischen Dämonen teile. — Die Tqixoxolxoqb«;
hat G. Lippold einleuchtend als die 'echten Ahnen' erklärt'
(«afs T()iToyfV7/5 = waig yvi^fjLos). — Eine eingehende Beschrei-
bung euböischer Gräber aus vormy kenischer, my kenischer und

' E. Seilliere Nietzsches WafJ'enbrudcr, Erwin JtoMc, Berlin 1911.

* 0. SeiflFert Die Totenschlangc auf lakonischen Reliefs, Breslau 1911.

^ G. Lippold TQiTOTiazQBle, Athen. Mitt. XXXVI 1911, lOölf. Eine
sprachwiBsenBchaftlich»; Bestätigung gibt P. Kretschmer Glotta X 1919^
38 ff.

Griechische und römische Keligion 1911 — 1914 147

'historischer' Zeit liefert G. A. Papabasileios.^ Aus der inter-
essanten Zusammenfassung (89 ff.) ist hervorzuheben, daß für
die vormykenische Zeit keine Verbrennung nachgewiesen wer-
den konnte, wohl aber für die mykenische Periode und später.
Die nichtverbrannten Toten der 'historischen' Zeit blicken in
der Regel nach Westen. In den Kuppelgräbern der mykenischen
Epoche fanden sich außer den Beigaben eine Menge Knochen
von verschiedenen Tieren, also Überreste von Totenopfern.
Die 'Charons'münze begegnet nicht vor dem 4. Jahrhundert.
Unter den angehäng-ten Inschriften ist bemerkenswert eine
Weihung der Chalkidier Tixa eatfjQL (S. 93, der Herausgeber
vergleicht Plut. Tit. 16) und die Dedikation einer QueUanlage
an Asklepios aus Styra (S. 100). — Die äußeren Formen der
Kriegergrabstätte des Kerameikos und der einzelnen Krieger-
gräber behandelt die sorgfältige Diss. von S. Wenz^, deren In-
halt aus dem Rahmen dieses Berichtes herausfällt. Doch merke
ich an, daß für die in Betracht kommenden Grabreliefs die
Abwesenheit jeglicher Heroisierung scharf betont wird (591^
70 f. 105); wie es scheint mit Recht. — Eine umfassende Klassi-
fikation und geschichtliche Darstellung der statuarischen Grab-
plastik bietet das reich ausgestattete Buch von M. Colli gnon.^
Es wird gezeigt, wie einige der hauptsächlichen Typen, der
Seelenvogel und die Klagefrauen, zunächst als Terrakottabei-
gaben im Grabe auftreten, um dann später in größeren Ver-
hältnissen auf dem Grabe Verwendung zu finden. Der Seelen-
vogel und auch die anthropomorphe Darstellung des Toten
wird vielleicht richtig unter dem Gesichtspunkt betrachtet, daß
man der Seele und dem Toten ein i'dog habe schaffen wollen,
um sie zu bannen. Die Grabstatuen der archaischen, klassi-
schen und hellenistischen Epoche werden getrennt behandelt.

^ G. A. Papabasileios Ilegl xGiv iv Evßoia uQ^aiav rdtpav (Bibliothek
der Athener Archäologischen Gesellschaft), Athen 1910.

- S. Wenz Studien zu attischen Kriegergräbern, Diss. Münster 1913.
' M. CoUignon Les statues funeraires dans Vart grec, Paris 1911.

10*

148 Ludwig Denbner

Aus der archaischen sind hier neben der Sirene besondersj
Sphinx und Löwe zu nennen. Jn der klassischen Epoche macht
sich ein Überwiegen des künstlerischen Prinzips bemerkbar, in,
der hellenistischen mit ihrem ausgebildeten Heroenkult tritt
das religiöse Moment wieder mehr in den Vordergrund, die
Toten werden Göttern, besonders dem Hermes gleichgesetzt,
Eros- und Thanatos-Typen werden beliebt, allegorische Genre-
bilder wie der schlafende Eros kennzeichnen die Denkweise
der Zeit. , ;

L. Malten hat in einem sehr lehrreichen Aufsatz^ nach-
gewiesen, daß die Vorstellung vom Götterlande Elysion dem
'karischen' Volksstamm angehört und vom orphischen Orte der
Seligen ursprünglich verschieden ist. Erst später verbinden
tind vermischen sich beide Vorstellungen. — Eine inhaltreiche
Abhandlung von M. Hostowzeff' bietet wichtiges Material für
Jeuseitsvorstellungen und orphischeleusinische sowie chtho-]
aische Kulte in Südrußland. Das besprochene Grab zeigt ein
vergottetes Mystenpaar, im Elysium an einem Altar beschäftigt J
Im Verlaufe seiner Ausführungen kommt der Verfasser auch
auf die Serapisfragp /u sprechen und nimmt gegen Dieterich
und Schmidt an, daß nicht der mythische Norden, sondern;
ganz bestimmte, vor Ptolemäus' Zeiten in Sinope gepflegte!
syukretistische Kulte die Zurückführung des Serapis auf diese'

Stadt veranlaßt hätten. Der Greif, den 11. als spezifisch apoK

i

linisches Symbol betrachtet (S. 7; 30, 2), ist Kennzeichen der
Apotheose schlechthin.' Dieterichs Nekyia ist von K Wünsch
neu aufgelegt and mit Nachträgen (8 S.) versehen worden.*

i
' Ii. Miilten l'Jlymon und Bhadamanthys, Arch. Jahrb. XXVIII 1913,

35 ff I

* M. IlostowzefF BcKoJireibung eines Kertsch-cr Grabes, aufgedeckt im\
■fahre 18!>1, Somiprabdruck auB i\cr Festschrift zu Ehren des Grafen A.j
A Bobrinski, Petersburj? 1911 (niHsiach) |

» S. Cumont Her. de l'hist. des rel. LXIV 1911 S. 164. •

* A. Dieterich Xekyia, Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten]
P^trusapokalypse, 2. Aufl., Leipzig und Berlin 1913.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 149

Ehe wir zu den griechischen Göttern übergehen, seien
zwei dankenswerte Dissertationen der Kernschen Schule ge-
nannt, die im Anschluß an frühere analoge Monographien die
Kulte bestimmter Landschaften und das dazu gehörige Quellen-
material zusammenstellen: J. v. Keitz behandelt die ätolischen
und akarnanischen Kulte\ W. Baege die mazedonischen.^ Unter
den von Baege am Schluß aufgeführten Monatsnamen sei der
Savdiüös hervorgehoben, in den die Lustration des zum Kampfe
ausrückenden Heeres fiel. Er wird vom Verf. einleuchtend mit
dem Beinamen iSlavd-iitög des Kriegsgottes Ares in Verbindung
gebracht (225 f.). — Die Kulte von Andros werden in der dieser
Insel geltenden Publikation von Th. Sauciuc^ besprochen.

Für das gesamte Ursprungs- und Verbreitungsgebiet der
griechischen Götterwelt ist die wertvolle, auf umfassenden Samm-
lungen aufgebaute Arbeit E. Sittigs über die theophoren
Namen* von großer Wichtigkeit. Es ergibt sich eine ganze
Anzahl bemerkenswerter Tatsachen: Namen mit Zeus sind in
Kleinasien sehr selten, verhältnismäßig wenige Namen sind von
Hera abgeleitet, Namen mit Bakchos treten gegenüber solchen
mit Dionysos in Attika stark zurück, Namen mit Ares fehlen
fast ganz, was die geringe Volkstümlichkeit dieses Gottes hell
beleuchtet. Ich weise ferner hin auf die Ausführungen über
die Entwicklungsgeschichte des Apollon, über Hephaistos, über
Men, über den Namen Dionysos (86 f.). Da bisweilen Götter-
und Menschennamen vom selben Wort herkommen können, so
ist der theophore Charakter eines Namens nicht immer ohne
weiteres festzustellen. In der Scheidung theophorer und nicht-
theophorer Namen ist der Verfasser umsichtig verfahren. Allein
kann das Material der Namen natürlich keinen Ausschlag geben

* I. de Keitz De Aetolorum et Acarnanum sacris, Dias. Halle 1911.

- W. Baege De Macedonum sacris, Diss. Hai. XXII 1 (1913). Nach-
träge gibt 0. Weinreich DLZ 1914 S. 4ü2.

' Th. Saucinc Andros, Untersuchungen zur Gesch. u. Topogr. d. Insel,
Sonderschriften d. österr. archäol. Instituts VIII, Wien 1914, S. 110—126.

■* E. Sittig De Graecorum nominibus theophoris, Diss. Hai, XXI (1911).

150 Ludwig Deubner

für oder gegen die Bedeutung eines Kultes, Die Statistik be-
hält ja immer nur relativen Wert. Asklepios stammt anerkannter-
maßen aus Thessalien, aber alte Namen mit Asklepios sind dort
nicht vorhanden. Vorteilhaft wäre es gewesen, die von Festen
abgeleiteten Namen von den theophoreu zu trennen, da jene unter
Umständen mit Göttern nichts zu tun haben. Namen, die mit Epi-
theta vou Göttern zusammengesetzt sind, können nicht immer
unbedingt für bestimmte Götter iu Anspruch genommen werden.
Der Versuch Mary Hamilton Swindlers, kretische Ele-
mente im Kult des ApoUon nachzuweisen', hat die Wissen-
schaft nicht gefiirdert.^ Die Arbeit ist äußerlieh und ober-
Hächlich und kennt keine recensio der Zeugnisse. Es ist der
Verfasserin nicht gelungen glaubhaft zu machen, daß die von
Apollou aufgesogenen Sondergötter Delphinios, Amyklaios, Hya-
kinthos, Smiutheus, Agyieus aus Kreta stammen, und gar das
von Apollo in Besitz genommene delphische Erdorakel als
kretische Gründung oder wenigstens als kretisches Einfluß-
gftbiet vorapollinischer Zeit erweisen zu wollen, ist ein aus-
sichtsloses unternehmen, nicht zu reden davon, daß an Stelle
dor durch Wilamowitz mit ganz anderen Mitteln bewiesenen
kleinasiatischen Herkunft des ApoUon ein nebelhafter 'nordischer'
ApoUon gesetzt wird. Richtig ist, daß Hyporchem und Paian,
die im apollinischen Kulte eine große Rolle spielen, in Kreta
beheimatet sind, und die kathartisch - ekstatische Bedeutung
Kretas ist im großen und ganzen zutreffend gezeichnet, doch auch
hier ist gar manches falsch oder schief, und daß die delphische
Kathartik ihre Wurzeln in Kreta gehabt habe, halte ich eben-
falls für unrichtig, so wenig die Beziehungen geleugnet werden
sollen, die ohne Frage zu gewissen Zeiten zwischen Kreta und
D'ilphi bestanden haben.

' Mary Ilaniiltou Swindlcr Cretnn Elements in the Cults and Ritual
nf Apollo, Bryv Mavr College Monngraphs, Monograph Series XIII, Bryn
Mawr, l'eDDHjlvania, 1913.

* Vgl. flie ahlclinen*!*' Kritik Nüshotip DLZ 1914, 981f.

Griechische und römische Religion 1911—1914 151

W. Qu an dt stellt in einer brauchbaren Arbeit^ die Zeug-
nisse für den Kult des Dionysos in Kleinasien seit Alexander
sorgfältig zusammen und behandelt in einem Schlußteile die
auf die Mysterien dieses Kultes sich beziehenden Tatsachen.
— Auf das Fest der Lenäen hat Frickenhaus^ eine größere
Anzahl zusammengehöriger Vasen bezogen, die uns bestimmte
dionysische Kultszenen vor Augen führen. Den Mittelpunkt
bildet ein säulenförmiges Idol, das mit der Maske des Gottes
und meist auch mit einem Gewände ausgestattet ist; ringsum
sieht mau ekstatisch tanzende, weinschöpfende oder mit son-
stiger sakralen Hantierung beschäftigte Frauen. Da die Häufig-
keit der Vasen auf ein bekanntes Fest weist und der Name
der Lenäen m. E. mit Recht von den Mänaden {Afjvai) ab-
geleitet wird, so scheint mir im Gegensatz zu Robert^ minde-
stens eine starke Wahrscheinlichkeit für die Richtigkeit der
Frickenhausschen Deutung zu bestehen, während die direkte
Ableitung des attischen Kultes von dem thebanischen Dionysos
Kadmos allerdings abzulehnen ist. — Für die Kenntnis vom
Wesen der dionysischen Dämonen sind die Satyr- und Bakchen-
namen von Wichtigkeit, die sich häufig auf Vasenbildern bei-
geschrieben finden. Sie werden von Charlotte Fränkel^ in
einer wertvollen ^Bonner Dissertation gesammelt und nach Mög-
lichkeit erläutert.

Die Darlegungen von H. Prinz ^, der eine Gruppe alt-

* Gail, Quandt De Baccho ab Alexandri aetate in Asia minore culto,
Dias. Hai. XXI 2 (1913).

- A.FrickenhansieHäewüosen, 72. Berlin, Winckelmannsprogramm,1912.

» Gott, gel Anz. 1913, 366 ff. Die Tatsache, daß auf der Hieron-
schale (Flickenhaus a. a. 0. S. 6 Nr. 11 A) zu beiden Seiten dei Maske
Trauben dargestellt sind, scheint mir keinen Schluß auf die Jahreszeit
des Festes zu gestatten. Der Künstler konnte die Trauben zur Charak-
terisierung des Gottes aus seiner Phantasie hinzutun.

* Charlotte Fränkel Satyr- imd Bdkchennamen auf Vasenbildern,
Diss. Bonn 1912.

^ H. Prinz Ein Miitzenidol aus Kreta ^ Festschrift für Breslau (s, o.
S. 140 A. 6) 577 ff.

152 Lndwig Denbner

kretischer kegelförmiger Tongebilde als kultisch verehrte
Mützen der Göttermutter zu erweisen sncht, vermögen nicht
zu überzeugen. — Daß Hephaistos ein ungriechischer Gott ist
und von den lykischen Solymern herstammt, zeigt in einem aus-
gezeichneten Aufsatze L. Malten.' — Wie unbedeutend der Kult
der Hera in Attika war, geht aus der Dissertation W. Scheuers
deutlich hervor.^ Die Erörterung der Mythen, in denen die
Göttin eine Rolle spielt, gibt für das Thema nichts aus, obwohl
sie zwei Drittel der Arbeit einnimmt. — Von Bedeutung sind
Frickenhaus' Ausführungen über den Herakult in Tiryns
und die Entstehung des 'Staatskultes' eben dieser Göttin aus
mykenischem Hauskulte.* Daß nicht alles außer Zweifel ge-
stellt ist, weiß der gedankenreiche Verfasser selbst am besten
(vgl. S. 42). Insbesondere die kathartische Erklärung der Ferkel
und Ferkelträgerinnen aus Terrakotta (28 ff.) scheint mir der
genauesten Nachprüfung zu bedürfen. Aber zweifellos ist allein
dem Versuche, die Entwicklung eines Kultes auf Grund des
gesamten literarischen und archäologischen Materials darzustellen,
ein großes Verdienst beizumessen. Als besonders bestechend
hebe ich die Vermutung hervor, daß die Fetischsäule der Hera
mit einer der alten Herdsäulen des Tirynther Megaron identisch
8ei(S. 39). — Das Kerykeion wird von K. Boetzkes zutreffend
mit dem Zauberstabe {(mßdos) des Hermes identifiziert.* —
Vollkommen wertlos ist die russisch geschriebene Abhandlung
A. M. Mironoffs über die Nikedarstellungen der griechischen
Plastik.^

Fr. Hübner'' bemüht sich um den Nachweis, daß die Ge-

> L. Malten Hephaistos, Arch. Jahrb. XXVII 1912, 232 tf.

* Guil. Scheuer De lunonc Attica, Dias. Breslau 1914.

* Tiryns, Die P^rgebnisae der Auagrabungen des Instituts (Athen
1912) I 1: A. Frickenbaua Die Hera von Tiryyin. [Kritisch aoeben Robert
Hermes 1920, .STSff. W.]

* R. Boptzkos Das Kerykeion, Dias, von Münster, Gießen 1913.

* A. M. Mironoff Die J)arstellutigen der Siegesgöttin in der griech.
Plastik, Kasan 1911. Vgl. Berl. philol. Wochenschr. 1912, 1260 ff.

* Fr. Hübner De Pluto. Dias. Hai XXIII .'J (1914).

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 153

stalt des Plutos nicht der griechischen Volksreligion angehöre.
Die Personifikation des Plutos kommt zum erstenmal bei
Hipponax vor; für die Abstammung von Demeter seien die
Verse 969 ff. der Hesiodischen Theooronie maßsebend geworden;
der eleusitiische Plutos sei eine Metapher; der statuarische von
Kephisodot erfunden. Die Erwähnung des Plutos in der attischen
Thesmophorienformel wird ohne kritische Äußerung verzeichnet,
obwohl jene Formel die wichtigste Gegeninstanz gegen die These
des Verfassers bildet. Hier also hätte vor allem der Beweis ge-
liefert werden müssen, daß der Plutos irgendwie künstlich in
die alte Götterreihe jener Formel eingedrungen ist. Auch das
Verhältnis zu Pluton und TcXovtoöÖTrjg ist nicht genügen d ge-
klärt. Insbesondere vermisse ich das wichtige Zeugnis für
einen selbständigen Sondergott TlXovtoddtas in der südruss ischen
Defixion Arch. Anz. 1907, 12 7 f. xavoQvööo) Savonevijv xal tä
egya Ssvoiievovg xal TCaldcav t&v lEjevofiEvovg jvsqI 'Equ&v
%d'6vL0v xal xap' 'Eon&v Xd'oviov xal TCagä Illovtoödzav
Xd'övcov xal Traoä IToa^iSCxav yßtovlav xal %aqa 0£Q6s(p6vav
l^oviav xxl. Vor allem aber mangelt dem Schriftchen eine
abschließende Zusammenfassung der zugrundeliegenden Ge-
danken.

Eine vortreffliche Leistung ist die unter Otto Kerns Leitung
entstandene Dissertation von Joh. Schaefer über denkarischen
Zeus^, in der die Zeugnisse für diesen Kult gesammelt, ge-
ordnet und besprochen werden. Von dem reichen Inhalt hebe
ich folgendes hervor: Zeus Labrayndos hat seinen Namen nicht
von der Labrys (Doppelaxt), sondern von der Stadt Labray nda;
diese wurde ihrerseits nach der Labrys benannt, die ursprüng-
lich selbständige göttliche Verehrung genoß (355 f.). Ebenso
ist der Zeus Chrysaoreus von der Chrysaoris genannten Ort-
lichkeit abzuleiten (435). Die Heimat des Gottes mit der
Doppelaxt ist wahrscheinlich Vorderasien (Karer oder Het titer),

^ I. Schaefer De love apud Gares culto, Diss. HaL XX 4 (1912). Vgl,
Nilsson DLZ 1912, 3149 ff.

J^54 Ludwig Deubner

vou dort kommt er nach Kreta (380 ff.)- Der 2same des Zeus
Askraios kennzeichnet ihn als Baumgott (Hesych äöxQW ÖQvg
ay.aQn:os) und ist nicht anzutasten (406 tf). Zeus Panamaros
und der Zeus Kariös des Pjinamarensischen Bundes sind iden-
tisch (417 f.)- Von großem Interesse ist die sakrale Prostitu-
tion und das Nichtwaschen der P'üße im Kulte des Zeus Lara-
sios in Tralles (461 tf.). Die Erklärung der Seiler (11.16. 234f.)
als Inkubanten (462 f.) ist wenig wahrscheinlich. Anfechtbar
ist auch die Beweisführung für die Lichtnatur des kretischen
Stiergottes (S. 379). — In einem ausgezeichneten Aufsatz han-
delt A. Delatte über eine Darstellung des Sonnengottes und
solarer Symbole auf einem magischen Globus des Athener
Museums.*

Die Zeugnisse für den Kult der Kureten und Korybanten,
für ihre Erscheinungsform und Funktion, ihre Vermischung
untereinander und mit anderen Gottheiten sowie für die Deu-
tungen ihres Namens bei den Alten stellte Poerner mit gutem
Urteil in einer fleißigen Arbeit zusammen", die durch eine be-
sonnene Erörterung der modernen Ansichten vom Wesen jener
Dämonen und der neueren Etymologien beschlossen wird. Die
dem Kuretenmythos zugrundeliegende primäre Tatsache apo-
tropäischer Riten wird richtig festgehalten. — P]ine zusammen-
hangende Behandlung der attischen Heilgötter (Heros latros,
Aristomachos, Amynos, Asklepios und Amphiaraos) nebst einer
Sammlung der auf sie bezüglichen Inschriften und Skulpturen
bietet F. Kutsch.^ — Herrlich bespricht in einem Programm
über antike Wunderkuren* zunächst die Beurteilung dieser
Kuren in der modernen Literatur: ein zweiter Teil haudelt

' A. Delatte lAudc sur In lungic f/r'C/uc 7. Sphire magique du Musie
d'Athenes, JiiiU. corr. hell. XXXVII 1913, •247 ir.

- I. Poerner JJc (uretihm et Conjhnntihus, Disb. Hai. XXII 2 (1913).

■* K. KutBch Attische IleUgölier und ITcilheroen, KelJgionBgesch. Vers,
u. Vorarb. XII 3, Gießen 1913.

* S. Herrlich .UUif'e WiDiderLureu, Trogr. dos Humboldt- Gymn.,
Berlin 1911.

Griechische und römische Religion 1911—1914 X55

über Träume und Inkubation, Als bemerkenswert verzeicime
ich, daß auf die Ähnlichkeit der Schlaf halle von Oropos mit
dem 'Abaton' in Epidauros hingewiesen wird (271). — Ein
lebensvolles Bild von der Religiosität des Asklepiosjüngers
Aelius Aristides und seiner Zeit entwirft die Hallenser Antritts-
vorlesung 0. Weinreichs.^ — Ein ungarisch geschriebenes
Buch von J. Hornyanszky* behandelt in seinen beiden ersten
Abschnitten (Die Medizin in Athen. Religion und Medizin)
u. a. die Zusammenhänge zwischen Heilkunst und Kultus. —
Eine zusammenfassende Behandlung der auf orientalischem Ein-
fluß beruhenden d^eol ant)y.ooi^ der 'erhörenden Götter', gibt
0. Weinreich.^ Man stellte auch die Ohren von Göttern dar,
um in sie hinein seine Gebete sprechen zu können. Die
äxoaC^ die in verschiedenen Heiligtümern erwähnt werden,
sind nach der bestechenden Erklärung Weinreichs (57 f.) eben
solche plastische Ohren; doch vergleiche dazu das von P. Wolters
Hermes XLIX 1914 S. 151 geäußerte, nicht unbegründete Be-
denken und dazu Weinreichs Antwort Hermes LI 1916 S. 624. —
Die Zeugnisse für die 'Großen Götter' sammelt Br. Mueller
in einer bei Kern gearbeiteten Dissertation.* Kap. I Die Kabiren,
Kap. II Die große Mutter, Kap. III Die übrigen griechischen
Götter, Kap, IV Die ägyptischen, Kap. V Die Zauberpapyri und
Defixionen, Kap. VI Könige und Kaiser, zuletzt ein Epimetrum
über poetischen Gebrauch in Inschriften und Papyri. Es er-
gibt sich, daß in der Regel nur nichtgriechische Gottheiten,
besonders ägyptische, die Bezeichnung 'Großer Gott' aufweisen.
Hervorzuheben ist die Klarstellung, daß Kybele die große Mutter
ist, Rhea die Göttermutter: dann tauschen sie infolge der gegen-
seitigen Vermischung auch die Beinamen aus (S. 302). — - Bei-

^ 0. Weinreich Typisches und Individuelles in der Religiosität des
Äelius Aristides, Neue Jahrb. XXXIU 1914, 597 flP.

- J. Hornyanszky Die Wissenschaft der grieeh. Aufklärung. Hippo-
krates, Budapest 1910, vgl. Räcz DLZ 1911 S. 3258.

^ 0, Weinreich ©aol inriMoi, Athen. Mitt. XXXYII 1912, Iff.

* B. Mueller Miya^ O^adg, Diss. Hai. XXI 3 (1913).

156 Ludwijr Deubner

trüge zum Kapitel von den 'Unbekannten Göttern' liefert
Weinreichs Habilitationsschrift.'

Zum griechischen Kultus leitet ein bemerkenswerter Auf-
satz H. Pomtows^ über, in dem die delphischen Tholoi nach
Analogie anderer Rundbauten einleuchtend als Herd- und Speise-
häuser der Gemeinde (Prytiineia) gedeutet werden (in Magnesia
a. M. wurde alljährlich ein ebensolcher Rundbau aus Holz zur
Bewirtung der 12 Götter aufgeschlagen). Ein Herdhaus ist auch
die Tholos des Odysseus und die von Epidauros, die infolge
dieser Bestimmung auch Q-vuelrj genannt wird. — Über antike
Festreden bei der Einweihung von Tempeln und ihre Fort-
setzung in der christlichen Weihepredigt handelt Paul Fried -
laender in seinem oben S. 144 genannten Buche S. 97 ff. —
Beiträge zur Geschichte sakraler Tänze liefert die wertvolle
Dissertation K. Lattes^ in Kapitel 111 — V. Besonders hervor-
gehoben sei der Abschnitt über die Pyrriche, in dem auch auf
das Wesen der Kureten des längeren eingegangen und der neue
kretische Hymnus behandelt wird. — Die Verteilung des
Opferfleisches bei den Griechen untersucht in umsichtiger
Weise die fleißige Dissertation Fr. Puttkamraers.* Es wird
hier nicht nur eine nützliche Zusammenstellung des vornehmlich
aus den Inschriften gewonnenen Materials geboten, sondern auch
nach Möglichkeit den Gründen der Erscheinungen nachgegangen.
Die allmähliche Verweltlichung der Einrichtung tritt in der Dar-
stellung gut hervor. — Ein großer Teil der sogenannten Toten-
mahlreliefs wird von Rhomaios in einer anregenden Studie

' 0. Weinreich J)e dis ignotis rjuaestümes selcctae, Halle 1914 = Archiv
XVIII 1915, itr.

* H. Pomtow Die große Tholos zu Delphi und die Bestimmung der
delphischen liundhauten, Klio XII 1912, 179flF. 2JJlff. S. besonders 289ff.

" K. Latte, De saliationibus Graecorum capita quinque, Religiousgesch.
Vera. u. Vorarb. XIII 8. Gießen 1913.

* Fr. Puttkammer Quomodo graeci victimnrum carnes distribuerint,
DiBB. Königsberg 1912

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 X57

Über Reliefs aus Tegea^ als Weihreliefs an Götter und
Heroen in Anspruch genommen, die Bezeichnung d-eo^svca mit
Recht auf die Götterbe wirtuugen beschränkt, die dem aus der
Ferne herbeigekommenen Gotte zuteil werden. — Die Frage,
ob man in Attika für einen <pövos dixaiog rituelle Reinigung
verlangt habe oder nicht, erörtert J. W. Hewitt in fördernder
Weise.2 — Mit der Schrift des Giraldi (1479—1552) über die
Symbole des Pythagoras beschäftigt sich Fr. Boehm', der
sich um das Studium dieser Symbole bereits verdient gemacht
hat. Er analysiert die Arbeitsweise des Humanisten, zeigt seine
weitgehende Abhängigkeit von Erasmus auf und macht es wahr-
scheinlich, daß Giraldi in dem Schlußteile seiner Schrift dem
Pythagoras Vorschriften beilegte, die er selbst auf Grund seiner
volkskundlichen Kenntnisse erfunden hatte. Für den Volks-
glauben des 15. und 16. Jahrhunderts bieten die in die Be-
sprechung der einzelnen pythagoreischen Symbole eingestreuten
Hinweise Giraldis auf ähnliche Bräuche seiner Zeit eine mit
Vorsicht zu nutzende Quelle (vgl. S. 19). — Eine Enttäuschung
bereitet die mit vielversprechenden Sätzen anhebende Arbeit
von A. Nawrath über die griechischen Hochzeitsdarstellungen
auf Vasen.* Sie enthält nichts Neues von Belang und ist in
Methode, Zitierweise, Literaturkenntnis und Darstellung un-
zureichend.

In einer inhaltreichen Abhandlung bespricht Fr. H e i n e v e 1 1 er^
die auf mehreren kleinasiatischen Inschriften erhaltenen Reste

* K.A. Rhomaios Tegeatische Reliefs, Athen. Mitt. XXXIX 1914, 204 ff.

* J. W. Hewitt The Necessity of Eitual Purification after Justifiable
Homicide, Transactions of the American Phüological Association XLI
1910, 99ff.

' Fr. Boehm Die Schrift des Giglio Gregorio Giraldi über die Symbole
des Pythagoras, Progr. d. Friedr.-Wilhelms-Gymn., Berlin 1913.

* A. Nawrath De Graecorxtm ritibus nwptialibus e vasculis demon-
irandis, Diss. Breslau 1914.

* Fr. Heinevetter Würfel- und Buchsidbenorakel in Griechenland und
Kleinasien, Festgruß d. archäol. Seminars zum hundertjährigen Jubiläum
der Univ. Breslau, Breslau 1912.

]^58 Ludwig Deubner

von Würfelorakeln, die verschiedene Rezensionen eines
Originals darstellen.^ Zugrunde liegt ein Spiel von 5 Astra-
galen, die eine Gesamtheit von 56 Kombinationsmöglichkeiten
ergeben. Jeder Kombination entspricht ein Orakel. Die An-
ordnung der Orakeltexte ist die, daß mit der kleinsten Summe
besonnen wird. Jeder Abschnitt wird eingeleitet durch die
Angabe der Einzelwürfe {AAAAA), der Gesamtsumme {E) und
des Gottes, der dem Wurf vorsteht (..^^/tög "OlvunCov)-^ darauf
folgt ein Hexameter, der den Wurf bezeichnet und drei weitere,
die das Orakel enthalten. Nach einigen Bemerkungen über die
Technik der Würfelorakel geht der Verfasser zu den Buchstaben-
orakeln über, die sich vielleicht aus den Würfelorakeln ent-
wickelt haben und deren Technik darin bestand, daß man sich
aus einer Spruchreihe, deren Anfangsbuchstaben alphabetisch
geordnet waren, den mit dem erlosten Buchstaben beginnenden
Vers als Orakel heraussuchte. Im Zusammenhang damit findet
ein interessantes massives Bronzedigamraa des archäologischen
Museums von Breslau seine Erklärung, das zweifellos einem
solchen Orakel gedient hat. Merkwürdigerweise steht auf
diesem Buchstaben das Zahlzeichen für 25 und die Aufschrift
rivd-aieog. Beides hat wohl Beziehung zum Würfelorakel,
wenn auch der eigentliche Sinn dieser Vermischung noch nicht
<remi<ren(\ klar<iestellt zu sein scheint. Daß das Bronzedigamma
in der Argolis im 3. Jalirh. v. Chr. hergestellt worden ist,
darf als gesichert angesehen werden. V^on dem sonstigen In-
halte möchte ich noch die mit Buchstaben bedeckten, aus ver-
schiedenem Material bestehenden Polyeder hervorheben, die
wahrscheinlich ebenfalls zu Orakelzweckeii gedient haben.
Vielleicht privaten: es wäre denkbar, daß den Polyedern lür
den Hausgebrauch angefertigte Orakelrepertorien entsprachen.—
Die Verwendunii; von Orakel und Traum in der dramatischen

' Ein neues FraKmenl, das einige Lücken füllt, veröffentlicht
H. A. Ormerod Journ. of Hell Stud XXXII 1912, 270 If.

Griechische uud römische Religion 1911 — 1914 159

Technik behandelt R. Staehlin.^ — Die brauchbare Tübinger
Dissertation von K. Steinhauser über das Prodigienwesen
in Griechenland^ bespricht im ersten Teile das Verhältnis von
Volk, Bildung, Wissenschaft und Kult zum Prodigienglauben
und gibt im zweiten Teile eine Aufzählung der verschiedenen
Arten von Prodigien. Empfehlenswerter wäre folgende Dis-
position gewesen: 1. Volksglaube, 2. Kult, 3. Stellung von
Wissenschaft und Bildung.

In einem starken Bande (500 S.) hat P. Foucart seine
früheren Forschungen über die eleusinischen Mysterien
zusammengefaßt.^ Er vertritt aufs neue seine bekannte Ansicht
von dem ägyptischen Ursprung dieser Einrichtung, ohne ernst-
hafte Beweise anführen zu können. Weder Funde von ägyp-
tischen Skarabäen^, noch die Danaossage, noch gewisse Ana-
logien im beiderseitigen Kultus können jene kühne Auffassung
irgendwie wahrscheinlich machen.^ Aber abgesehen von diesem
seltsamen Grundirrtum wird das Buch Foucarts, das nunmehr
alle Eleusis betreffenden Dinge (soweit literarische und epi-
graphische Zeugnisse in Frage kommen) erschöpfend und um-
sichtig behandelt, als Nachschlagewerk jedem Bearbeiter des
eleusinischen Kultes die besten Dienste leisten. Es ist bei
unserem äußerst dürftigen Wissen von dem eigentlichen Inhalt der
Mysterien nur natürlich, daß man der Hypothese nicht ganz entraten

' R. Staehlin Da>< Motic der Mantik im antiken Drama, Relifious-
gesch. Vers. u. Vorarb. XII 1, Gießen 1912.

- K. Steinhäuser Der Prodi gienglaube und das Prodigiemresen dtr
Griechen, Diss. Tübingen 1911.

* Paul Foucart Les my stires d' Eleusis, Paris 1914.

* Über ägyptische Funde in Griechenland (u. a. in Delphi und
Sunion) s. Bissing Der Anteil d. ägypf. Kunst am Kunstleben d. Völker,
München 1912, 67f. (Nachweis von Karo).

"^ Auch die Ausführungen Aßmanns über Ägypter in Troja und
Böotien Berl. philöl. Wochemchr. 1920, 16 ff. können Foucart nicht als
Stütze dienen, selbst dann nicht, wenn sie sich in vollem Umfange als
stichhaltig erweisen sollten. Vgl. Bhsing Berl philol. Wochenschr. 1920,
405 ff.

160 Ludwig Deubner

kann. Doch versteigt sich der Verfasser gelegentlich auch hier
zu allzu vagen, ja unwahrscheinlichen Aufstellungen, so wenn
er die höheren Weihen der Epoptie mit dem Gotte Dionjsos
verbindet (445 ff.). Für beachtenswert halte ich die Betonung
der rituellen Bedeutung des ÖQco^svoVf das den Raub und die
Wiederfindung der Köre darstellte (464f.), wenn mich auch die
S. 496 f. gegebene Erklärung zu abstrakt anmutet. Überhaupt
scheint mir der Verfasser von dem Wesen ritueller Handlungen
eine etwas blasse Vorstellung zu besitzen, womit denn auch
Beine übertriebene Abneigung gegen Magie, Folklore usw. in
Zusammenhang steht. Gelegentlich stößt man auf eigentümliche
Lücken in der Literaturkenntnis. So vermißt man S. 379 bei
dem iQyaöäfisvog der eleusinischen Formel ein Eingehen auf
Dieterichs wichtige Ausführungen in der Mithrasliturgie S. 125.
S. 330 fehlt Lippolds aufschlußreicher Aufsatz über die Trito-
patores, s. o. S. 146. Daß es außerhalb des eleusinischen Kultes
bei den Griechen kein sakrales Fasten gegeben habe, wird durch
die in meiner Schrift De incuhatione 14 f. angeführten Belege
widerlegt. Was über lakchos gesagt wird (110 ff.), möchte ich
der Aufmerksamkeit des Lesers ebenso empfehlen wie die Ab-
lehnung des orphischen Finflusses 252 ff'.*

W. GundeP verfolgt die Entwicklung der Begriffe Ananke
und Heimarniene sowie deren Personifikation von Thaies bis
an den Ausgang des Altertums, indem er hauiitsächlich die An-
schauungen der Philosophen behandelt, Anschauungen, in denen
religiöse Vorstellungen eine nicht geringe Rolle spielen. Auch
die Volksreligion wird berührt, in der speziell Ananke die Be-
deutung einer Todesgöttin erlangt hat.

Die Lehren des Hermes Trismegistos darzustellen hat
Josef Kroll unternommen*, indem er .sie in die Hauptteile:

' Vjyl dazu Kern Orpheus (Hcrlin 1920) S. 14. 30. .03.

* W. CJiimlel Jieitrüge :ur Kvtnickhaigfigciichichte der Begriffe Ananke
und Heimnrniene, Habilitationsschrift Gießen 19 1 4.

• JoBef Kroll Die Lehren des Ifertnes Trismegistos, Baeumkers Beiir.
z Gesch. d. Philos. d. Mittelalters XII Heft 2—4, Münster i. W. 1914.

Griecbische und römische Religion 1911 — 1914 IßJ

Götfeerlehre, Lehre von der Welt, Lehre vom Menschen, Ethik
und Religion gliedert. Er hat mit großem Fleiß viel wert-
volles Material zur Kenntnis der Hermetik zusammengebracht
und für das einzelne allenthalben Zusammenhänge mit Posei-
donios, Philo, den Gnostikern usw. aufgezeigt. Seine spezielle
Absicht, im Gegensatz zu Reitzensteins Arbeiten das Ägyptische
möglichst auszuschalten und die Fäden aufzudecken, die zu
griechischem Denken zurückführen, hat er erreicht. Die eigent-
liche Aufgabe einer zusammenfassenden Darstellung war in
dieser Form unlösbar, denn ^das unsystematische Gewirr der
hermetischen Lehren' (185 f.) läßt sich nicht systematisch er-
fassen, zumal nicht nur die verschiedenen Quellen voneinander
abweichen, sondern gelegentlich sogar in ein und dem-
selben Schriftwerk die verschiedenen Teile, wie das Kroll in
bezug auf den Dualismus von Gott und Materie S. 120 an-
gemerkt hat. Durch das Aneinanderreihen einer überreichen
Fülle von Einzelheiten und Parallelen hat das Buch etwas
Formloses bekommen, das der Verfasser nicht imstande war
zu überwinden, trotz allen Bemühens, die historische Linie in
diesem Chaos hervortreten zulassen. Es wäre vielleicht richtiger
gewesen, die Aufgabe gleich so anzufassen, wie es der Verfasser
selbst am Schluß seiner zusammenfassenden Bemerkungen S. 389
andeutet: zunächst Interpretation der einzelnen hermetischen
Schriften, Feststellung ihres Ideengehalts, eventuell Aufdeckung
verschiedener Schichten, sodann eine vergleichende Betrachtuns:
der verschiedenen Schriften und endlich eine zusammenfassende
Darstellung der gedanklichen Einflüsse, die sich in dem her-
metischen Korpus nachweisen lassen, dergestalt, daß Umfang
und Intensität erkennbar werden, in dem und mit der sich
hier frühere Lehrmeinungen geltend machen. Dazu müßte
eine mehr literarische Untersuchung über die äußere Einkleidung
treten (vgl. S. 387 Anm.), die dann wohl die positiven, konsti-
tutiven Elemente der hermetischen Schrift stellerei herauszu-
arbeiten hätte. Für alle diese Forderungen der Zukunft hat

Archiv f. Religionswissensohaft XX JJ

162 Ludwicr Deubner

der Verfasser — das sei nochmals ausdrücklich hervorgehoben
— wertvollste Vorarbeit geleistet. — Verzeichnet sei in diesem
Zusammenhang ein Buch Fr. M. Cornt'ords, in dem der Versuch
gemacht wird, das Fortleben religiöser Vorstellungen in den
Theoremen griechischer Philosophen nachzuweisen.*

Das Verhältnis eines Dichters zur Religion schildert C, Pascal
in seinem nicht sehr tief greifenden Buche über Aristophanes.'
Es wird betont, daß manche satirische Darstellung der Götter sich
schon in der Tragödie vorbereitet, und speziell auf die Abneigung des
Dichters gegen alle fremdländischen Gottheiten hingewiesen;
doch kann hieraus schwerlich das Verhältnis des Aristophanes
zu Dionysos erklärt werden (S. 65). Für verfehlt halte ich die
chthonische Deutung der Basileia am Schluß der Vögel , und
auch dem für die Choen erschlossenen, mit dem Namen des
Orest verknüpften Lustrationsritus (86 ff.) stehe ich höchst
skeptisch gegenüber. — Die Volkstümlichkeit der Götteranrufung
und des Gebets in Aristophanes' Komödien hebt K. Ziegler hervor.*

Als ein Muster von Sagenanalyse sind die lichtvollen und über-
zeugenden Untersuchungen Maltens über die kyreuäischen
Sagenüberlieferungen hervorzuheben.* Die älteste epicl)orische
Fassung wird rekonstruiert und scharf von der späteren Um-
bildung geschieden, die in delphischem Intere.sse die Handlung
von Kyrene fort nach Thessalien verlegt und mit ApoUon ver-
bindet, auch den thessalisch-keischen Fruchtbarkeitsgott Ari-
staios und den Vorgebirgsgott Antaiou genealogisch einbezieht.

' Fr. M. Cornford From Religion tn Philosnphy, a Study in thc Ori-
gins of WcRtern Speculation, London 1912 Vtrl. Gmppe Berl. philnl.
WocJientichr. 1913, 668 ff.

• C. Pascal Dioniso, Saggio sulla religione e la purodia religiosa
in Aristofanc, Catania 1911.

' K. Ziegler Die altattischen Komiker und die Volksreligion, Festschrift
für Breslau (s. o. S. HoA. 6) 44ötr.

* L. Malten Kyrene, Sagenge-'Chtchtliche und historische l Untersuchungen,
Philolog. Unters, lierausgeg. v. Kießling u. Wilamowitx lieft XX, Berlin
1911. Zur Beurteilung der bei Herodot vorliegenden Überlieferung vs].
.lacoby Pauly-Wissmra Suppl. II 434 ff.

Griechische und romische Religion 1911 — 1914 ][g3

Kyrene selbst erweist sich als Ortsnymphe, ohne jede weiter-
reichende religiöse Bedeutung, im Gegensatz zu Aristaios, dessen
Kult nach den verschiedensten Seiten der griechischen Welt
ausstrahlte. Für nicht gelungen halte ich die Gleichsetzung
der Teichinen mit den Hunden des Antaion (91 f.): es ist fast
die einzige Stelle des ausgezeichneten Buches, wo sich ein
Widerspruch regt. Der zweite Teil legt in der behutsamsten
Weise die mannigfach verwickelten kyrenäisch-theräischen Sied-
lungssagen auseinander und zieht mit sicherem Urteil die
Schlüsse für das geschichtliche Substrat. Sie gipfeln darin,
daß Kyrene zum ersten Male vor dem Jahre 1000 vom Pelo-
ponnes aus durch Stämme besiedelt wurde, die der vordorischen
Schicht angehörten und sich in der Heimat mit vordorischen
Zuwanderern aus Thessalien vermischt hatten. Um 631 v. Chr.
folgte dann eine zweite große Siedlungswelle aus Thera, und
zwar waren es diesmal Dorer, die auf dieser Insel mindestens
seit 1000 V. Chr. gesessen hatten. Die Kultstätten Kyrenes sind
in dem topographischen Abschnitt 201 ff. besprochen. — Das
neue Material, das die im VII. Bande der Ox. Pap. veröffent-
lichten Reste der kallimacheischen Aitia für die Urgeschichte
von Keos lieferten (V. 56 ff.), mußte naturgemäß zu einer Ge-
samtbearbeitung der ältesten keischen Sagen und Kulte
reizen. Sie ist von K. C. Storck in einer Gießener Disser-
tation unternommen worden^ und hat da und dort unsere Er-
kenntnis erweitert und geklärt. Vor der Benutzung der Scho-
llen zu Ovids Ibis (^Storck S. 21f.j ist zu warnen, vgl. Teuffel-
Kroll Gesch. d. röm. Lit. II 107, 3 Abs. 2. — Die wenig über-
sichtlichen Ausführungen Vürtheims über die Stelluno- des
Teukros und der Teukrer in der griechischen Sagengeschichte ^

^ K. Chr. Storck Die ältesten Sagen der Insel Keos, Disa. Gießen
1912. — Ich verzeichne dazu P. G. Gunning De Ceorum fahulis I, Amster-
dam 1912.

* J. J. G. Vürtheim Teukros u. die Teukrer, Untersuchnng der home-
rischen u. d. nachhomer. Überliefening, Rotterdam 1913.

11*

1(54 Ludwig Denbner

enthalten, abgesehen von dem Hinweise auf die wahrschein-
lichen Beziehungen d<'r Teukrer zu den Lelegern, nichts Be-
merkenswertes.

Einige Gruppen von Metamorphosensagen hat Bubbe in
seiner Dissertation zusammengefaßt.* Zunächst (Kap. I) solche
Sagen, die von einer Verwandlung in ein Tier erzählen, z. B.
lo, Kallisto. Sie hängen mit altem Tierkult zusammen und
stellen die Verbindung zwischen diesem und entwickelteren
anthropomorphen Vorstellungen her. Ihnen verwandt sind die
im IV. Kapitel vereinigten Verwandlangen in Pflanzen: denn
auch diese dachten sich die Griechen von göttlichem Numen
beseelt. Die Verwandlungen in Steine (Kap. II) beruhen im
wesentlichen auf äußeren Ähnlichkeiten, die in Vögel (Kap. Ili)
auf deren Gebaren, das in mancherlei Zügen an das der
Menschen erinnert. In II und III sind die volkstümlichen und
die von Dichtern erfundenen Sagen getrennt behandelt. Die
Arbeit enthält nicht viel mehr als eine katalogartige Auf-
zählung.* Die Darstellung der Sagenentwicklung, die besonders
im I. Kapitel geboten wird, würde man gerne enthehren, da
sie für den eigentlichen Zweck der Schrift nichts ausgibt.

Den- Mythos vom Koreraub lührt Fr. M. Cornford auf die
Bergung des geernteten Getreides in unterirdischen Vorrats-
räumen zurück"' und erblickt in dem Hervorholen der Saat die
Wiederkehr der Göttin. Im spätert-n Altertum scheinen solche
Gedanken vorzukommen, der eigentliche Sinn des Mythos wird
damit schwerlich getroffen. — Völlig unkritisch und verfehlt
ist der Versuch J. K Harrisons in derselben Festschrift^,

' ffualt. Bubl)e De mctamorphosibus Grnecorum capita selecta, Dise.
Hai. XXIV 1 (1913). — Eiu alle Metamorphosen umfassendes Buch
wird vom Verf. auf S 1 in Anssicht gostellt.

' Vgl. auch da» Urteil von Magnus IJLZ 1914 S. 1197.

• Fr, M. Cornford The dnaQxcci and the Elcusinian Mysieries, Essays
and Sindifs prescnUd to William Kidgeway, Cambridge 1914, 163 ff.

* I. E. Harrison Sopli. Ichn.col. IX I — / and the dgmuEvov of Kyllenc
nvd the Satyrs, ebd 136 ff.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 \fjPf

die Kylleneszene der Ichneutai des Sophokles auf ein rituelles
Frühlings-Dromenon zurückzuführen. Die Hemmungslosigkeit
der vorgetragenen Kombinationen mag durch die Tatsache be-
leuchtet werden, daß die zum Tode verurteilte Vestalin, der
nach dem Ausdruck des Plutarch äiiaqyai von Lebensmitteln
mitgegeben werden, mit Köre, d. h. dem in unterirdischer Vor-
ratskammer geborgenen Korne, in Parallele gesetzt wird.

Die Volkstümlichkeit der Thanatosgestalt betont mit
Recht K. Keinem ann,^ Neben der primitiven Vorstellung
erscheint seit der Homerischen Sarpedonepisode der veredelte
Typus des Bruders des Schlafes, und noch später betrachtet
man den Dämon als den Erlöser von allen Leiden. Die Home-
rische Vorstellung wird von der bildenden Kunst aufgegriffen,
die den Tod immer in dem Sarpedonschema mit dem Schlaf
gruppiert. Das starke Wiederaufleben dieses Motivs auf den
weißgrundigen Lekythen wird einleuchtend aus der Sitte des
k-xixdffio^ Adj^og abgeleitet, in dem der Vergleich mit Sarpedon,
insbesondere für die in der Fremde gefallenen Krieger, nahe-
lag (73 f.); dann fand die Übertragung auch auf andere Tote statt.
Des Apuleius Märchen von Amor und Psyche auf einen
orientalischen Göttermythos zurückzuführen versucht R. R eitzen-
stein in einem gedankenreichen und literarhistorisch wert-
vollen Büchlein.^ Wenn ich recht verstanden habe, soll der
Mythos von der Vereinigung des Gottes Eros mit der Göttin
Psyche in mystischen Kreisen Prototyp und Garantie für die
Vereinigung der Menschenseele mit der Gottheit geworden sein
(vgl. S. 28). Die Grundlagen für jene Auffassung des Apuleius-
Märchens bestehen im wesentlichen aus folgendem. Einmal
handelt es sich um zwei Anweisungen für einen durch Eros
zu bewirkenden Liebeszauber. Es soll L auf einem Stein ein

* K. Heinemann Thanatos in Poesie tmd Kunst der Griechen, Dies.
München 1913.

* R. Reitzenstein Bas Märchen von Amor mid Psyche bei Apuleiue,
Leipzig 1912.

166 Ludwig Denhner

Bild der Aphrodite hergestellt werden, wie sie auf der Psyche
reitet und ihre Haare, offenbar in quälerischer Absicht, hochzieht;
gleichzeitig soll Psyche von unten durch eine von Eros ge-
haltene P^ackel gesengt werden. Auf der anderen Seite des
Steins sollen Eros und Psvche voneinander umschlungen ab-
gebildet werden. 2. soll ein bogenschießender Eros aus Wachs
gefertigt werden, bestimmt, Psyche zu treffen. In beiden Fällen
wird Eros im Zaubergebet mit einer großen Anzahl von Epi-
theta und Prädikaten angerufen. Ich glaube nicht, daß die
vorgeschriebenen Darstellungen auf eine Erzählung zurückgehen,
wie R, meint (S. 19 f.). Es scheint sich mir einfach um Bilder
der gequälten, zu quälenden und glücklich mit Eros vereinten
Psyche zu handeln, die der Verfasser der Zaubertexte ohne
allen religiösen Zusammenhang kennenlernen und die er pas-
seuderweise als Mittel eines Analogiezaubers verwenden konnte.
Genaueres wird sich erst sagen lassen, wenn alle die Bilder,
deren Anfertigung die Zauberpapyri vorschreiben, auf ihre
Vorlagen untersucht sind. Die Erzählung, die R. aus den
Zauberbilderu und Apuleius erschließt, wird von ihm als helle-
nistischer Göttermythos bezeichnet. Dann muß Psyche eine
Göttin sein (S. 21), und zwar eine orientalische, die später ins
Griechische umgedeutet wurde. Eine Spur dieser orientalischen
Göttin findet R. in dem von Dieterich im Abraxas behandelten
Papyrus, wo Psyche als siebente Gottheit vom Urgott geschaffen
wird. Eine solche orientalische Göttin Psyche scheint es tat-
sächlich gegeben zu haben, vgl Keitzenstein Hcidelh. Sitz. Ber. 1917
Abb. 10, einen Zusammenhang aber zwischen dem Mythos dieser
Gfittin und dem Märchen des Apuleius halte ich nicht für er-
wiesen.' Ebensowenig vermag ich in den von Reitzenstein be-
hand<*lteu genrehaften Eros- und Psychedarstellungen der ägyp-
tisch-hellenistischen Kleinkunst* eine Nachwirkung jenes Mythos

' V^rl. auch R. Helm Neue Jahrb. XXX III 1914, 170 ff.
* K. Reitzenstein f'Jms und Psyche in der ägyptisch -griechischen
Kh,„l-uvsf. Heidelb. Sitz. Bcr. 1914 Abb. 12.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 167

zu erblicken. Die auf diesen Darstellungen erscheinenden Mo-
tive (Lampe, Flasche, Kanne) sind trotz Reitzenstein a.a.O.
S. 7, 3 nicht auf eine Erzählung zurückzuführen, sondern finden
in den entsprechenden Gegenständen, die mit jenen Darstellungen
geschmückt sind, ihre ausreichende Erklärung.

Die Quellen des im platonischen Symposion vorgetragenen
aristophanischen Mythos von den runden Doppelmenschen,
die wegen ihrer Hoffart von Zeus zerschnitten werden und
deren Hälften in Erinnerung an den Urzustand sich zu ver-
einigen streben, untersucht K. Ziegler.^ Schon andere Ge-
lehrte, z. B. Zeller und Bury, hatten auf Anklänge an Empe-
dokles aufmerksam gemacht, die sich im Symposion finden;
die platonischen Doppelmenschen erweisen sich als nahe ver-
wandt den mit doppeltem Gesicht, doppelter Brust und mann-
weiblicher Bildung^ ausgestatteten Geschöpfen der zweiten
Empedokleischen Schöpfungsperiode. Ziegler schließt aus
diesen und anderen, mir weniger durchschlagend erscheinenden
Parallelen auf enge Beziehung zwischen Plato und Empedokles.
Er nimmt dann aber weiteV an, daß eine Reihe von Zügen des
platonischen Mythos die engste Berührung mit der orphischen
Kosmogonie aufwiesen. Insonderheit hält er die Teilung des
orphischen Welteis in Himmel und Erde für eine wichtige
Analogie zur Teilung der platonischen Doppelmenschen. Er
erschließt demzufolge eine orphische Anthropogonie, die von
Empedokles und Plato benutzt sei, von Plato nicht direkt,
sondern durch eine nicht mehr nachweisbare Mittelquelle, die
Empedokles mit der orphischen Anthropogonie kontaminiert
habe. Die orphische Anthropogonie sei ferner von babylonischen
Vorstellungen abhängig, die ihrerseits auch die biblische Schöp-

^ K. Ziegler Menschen- und Weltenwerden, ein Beitrag zur Gesch. ä.
Mikrokosmosidee, Neue Jahrb. XXXI 1913, 529 ff.

^ In Neuseeland glaubt man, daß vor der eigentlichen Weltschöpfung
im Chaos doppelgeschlechtige Wesen existierten, vgl. Archiv X 1907,
S. 542:

168 Ludwig Deubner

fungsgeschichte beeinflußt hätten. Die Verbindung der Orphik
mit altbabylonischen Vorstellungen kann zugegeben werden,
wenn auch über das Alter dieser Orphik eine genauere Unter-
suchung erforderlich ist. Die Beziehungen aber des platonischen
Mythos zur Orphik scheinen mir keineswegs erwiesen. Wir
kommen m. E. für Plato über Empedokles nicht hinaus. Und
auch hier ist vor Überschätzung der aufgedeckten Parallelen
zu warnen. Ziegler faßt die Rede des Aristophanes bei Plato
als eine Parodie auf eine damals bekannte Anthropogonie auf. Das
ist sehr fraglich. Das Wesentliche an Aristophanes' Erzählung,
das poetisch Tiefste, die Erklärung des Eros als Sehnsucht nach
der Ganzbeit, hat nirgends eine Parallele. Wenn Plato zur
Einkleidung die.ses Gedankens Züge aus Empedokles entlehnt,
die aus der Lektüre in seiner Erinnerung hafteten, so hat das
nur eine sekundäre Bedeutung. Die ganze Erzählung des
Aristophanes ist eine einfache und folgerichtige Entwicklung
des einen Grundgedankens, und daß diese Einfachheit eine
Folge zahlreicher Umbiegungen von Einzelheiten sei, die letzten
Endes aus verschiedenen Vorlagen stammen, wie der Verfasser
meint, will mir nicht einleuchten. Was Plato, der Künstler,
bieten wollte, war nicht eine Zusammensetzung von Mosaik-
stiften — um ein Wort Harnacks zu gebrauchen — und über-
haupt keine durchgeführte Parodie, sondern eine Charakteristik
des genialen Erfinders Aristophanes, der wahrscheinlich nicht
lange vorher gestorben war. Daß bei der Konzeption dieses
Stückes empedokleische Anregungen von Einfluß waren, ist
wahrscheinlich, mehr aber schwerlich.

Nur literarisch ist die graziöse Plauderei Andrew Längs über
den Helen amythos* zu bewerten. — In dem für weitere Kreise
verfaßten populären Büchlein über die mythischen und wissen-
Bchal'tlichen Anschauungen von Entstehung und Untergang

• Andrew Lang Adventurcs among Hooks, 3. Aufl., London usw. 1912,
287 ff.

Griechische und römiscbe Religion 1911 — 1914 lß9

der Welt berührt M. B. Weinstein^ auch die dahingehörigen
Ideen der griechischen Mythologie und Philosophie. — Be-
herzigenswerte Bemerkungen über die Freiheit, mit der die
epischen Dichter der Griechen ihre mythischen und historischen
Stoffe verarbeitet haben, findet man in einem Aufsatze W. Krolls.-
Wir wenden uns den Arbeiten zu, die einzelne Epochen
der griechischen Religionsgeschichte zum Gegenstand
haben. Für die kretische Kultur enthält das dieser Kultur
gewidmete Buch R. Dussauds^ eine sehr verdienstliche
Zusammenfassung des religionsgeschichtlichen Materials in dem
5. Kapitel Cultes et mythes, S. 193 — 273. Es werden besprochen:
die Kultlokale, Doppelast, liorns of consecration und Schildfetisch,
heilige Bäume und Pfeüer, Altäre und Libationsgeräte, Idole,
Schlangenfrauen, Gesten der Adoration und des Segnens, Tier-
Dämonen, Zeus, Rhea und andere Götter, ritueller Stierfang und
Votive, Totenkult und Grabbeigaben; den Beschluß bildet eine
genauere Analyse des Sarkophags von Hagia Triada. Nicht sehr
befriedigend ist, was über die kretischen Götter vorgebracht
wird (246 ff.), auch daß der Sförmige Schild ebenso mit dem
Donner in Beziehung steht, wie die Doppelaxt mit dem Blitz
(S. 207), scheint mir sehr fraglich. Dagegen ist die Deutung
der Schlangenfrauen als Priesterinuen (S. 234) zu beachten. Der
Skepsis des Verfassers gegenüber manchen zu weitgehenden reli-
giösen Deutungen des glücklichen Wiederentdeckers von Knosos
werden die meisten beistimmen. — Mit altkretischer Religion und
Mythologie beschäftigt sich auch ein Kapitel der tango färben einge-
kleideten minoischen Impressionen Sir Galahads* (17ff'.). „Reli-

^ M. B. Weinstein Entstehung der Welt und der Erde nach Sage und
Wissenschaft, Aus Ivatur und Geisteswelt 223, 2. Aufl., Leipzig und
Berlin 1913. — Ders. Der Untergang der Welt und der Erde in Sage
wid Wissenschaft, Aus Natur und Geisteswelt 470, Leipzig und Berlin 1914.

* W. Kroll Sage und Dichtung, Neue Jahrb. XXIX 1912, 161 ff.

^ R. Dussaud Les civilisations prehelJeniques dans le bassin de la mer
egee, Paris 1910; 2. Aufl. 1914.

* Sir Galahad Im Palast des Minos, München 191 S.

170 Ludwig Deubner

gere bedeutet verbinden*', „(Religion) bedeutet Wiederverknüpfung
des in Einzelleiber auseinandergefallenen Lebens zu unirdischer,
unzerreißbarer Geisterkette". ^Labris', Teplon', 'Hymation* weist
nicht gerade auf Vertrautheit mit griechischer Kultur; ^enterdet",
'völkerlang', 'narzißhafte Verichung' und dgi. mehr überrascht
unser Stilgefühl. Manches ist nicht ohne Witz, das meiste gedunsen.

Die Frage nach dem Einfluß der mesopotamischen auf
die frühhellenische (1500 — 1000 v.Chr.) Religion erörtert LR.
FarnelP in seiner sorgfältigen, weitblickenden, unbestechlichen
Art. Er kommt zu einem rein negativen Resultat. Mit vollem
Recht. Vielleicht erscheinen Stoff und Darstellung manchem
etwas umfangreich im Verhältnis zu dem behandelten Problem.
Die Beweislast fällt ja überhaupt dem Gegner zu. Aber das
Buch ist auch mehr als eine polemische Auseinandersetzung:
es bietet eine lehrreiche vergleichende Charakteristik der ge-
nannten Religionen. Eine Schwierigkeit liegt bei solchen Be-
trachtungen in der genaueren Fixierung dessen, was 'hellenisch'
ist. Welche Vorstellungen haben die einwandernden Hellenen
mitgebracht und welche waren etwa schon vor ihnen da? Ist
die hellenische Religion einheitlich? Gibt es ethnographische
Unterschiede? Sind diese noch faßbar? — In einem wertvollen
Buche, das dem Einfluß der orientalischen Kunst auf die archa-
isch-griechische nachgeht, zeigt Fr. Poulsen', wie auch die
Typen griechischer (Jötter und Dämonen von orientalischen,
insbesondere syrischen Vorbildern abhängig sind. Vgl. z. B. die
Behandlung der tiöxviu 7>i]Q(Öv llSlf.

Eine Charakteristik der hellenistischen Religion enthält
der zweite Band von M. Wundts Griechischer Ethik' (344(1".).
Die tiefdringende Energie seines Denkens erfaßt die Gegensätz-

' L. R. Farnell Greece and Babylon, a Cowparative Sketch of Meso-
potamian, Änatolian nnd Jlellenic lieligions, Edinburgh 1911.

' Fr. Poulsen Der Orient und die früh griechische Kunst, Leipzig u.
Berlin 1912.

' Max Wundt Geschichte der priechischeu Ethik, Band II: Der
Jlellenisvius, Leipzig 1911.

Griechische und römische Religion 1911—1914 171

lichkeit dieser Periode zu den früheren in voller Schärfe und
sucht ihre allgemeinen konstitutiven Faktoren (Rationalisierung,
Technisierung, Individualisierung der Religion usw.) in mög-
lichster Geschlossenheit herauszustellen, nicht ohne jene feine
Vergewaltigung, die von allem philosophischen Denken un-
zertrennlich bleibt. Es steht z. B. nicht so, daß im Hellenismus
alle Götter freizügig werden und vorher alle Götter wurzelhaft
festsaßen. Schon der missionierende Kult des Apollon ist für
die frühere Epoche ein durchschlagendes Gegenbeispiel. Auch
jene Herleitung des Herrscherkultes aus der Tatsache, daß der
Monarch Vertreter eines normgebenden Sittengesetzes sei (42 f.),
entschwindet in allzu abstrakte Höhen. Besonders lesenswert
sind die Ausführungen über den Zusammenhang zwischen Stoa
und Volksreligion (287 ff.). Das Dasein der epikurischen Götter
wird vollkommen zutreffend als Spiegelbild des Idealzustandes
des epikurischen Weisen aufgefaßt (S. 201).

Den Einfluß der griechischen Kultur im römischen Nord-
afrika weist W. Thieling^ auch an griechischen Weih- und
Grabinschriften, an Fluchtafeln und Amuletten nach. Von 92
afrikanischen Fluchtafeln sind 20 völlig griechisch, 29 orie-
chisch und lateinisch abgefaßt, 41 zwar lateinisch, aber viel-
fach mit einzelnen griechischen Buchstaben, Formeln oder
Fremdwörtern vermengt (S. 45). Von den Weih- und Grab-
inschriften gibt der Verfasser auf S. 32 ff. eine erstmalige
Sammlung (80 Nrr.); 14 Amulettinschriften folgen weiter
unten S. 51 ff. Außerdem sei auf die Liste der griechischen
Personennamen verwiesen, die aus dem Mythos oder Kultus
abgeleitet sind (116 ff.).

Das gedankenreiche und anziehende Buch von G. Murray-
behandelt vier Abschnitte der griechischen Religions-
geschichte: die primitive Periode, die Olympier, die heUe-

" W. Thieling Der Hellenismus in Kleinafrika, Leipzig und Berlin 1911.
' G-. Murray Fot/r Stages of Greek Religion, New York 1912,

172 Ludwig Deubner

nistische Epoche und die Reaktion unter Julian. Im Mittel-
punkt des ersten Kapitels stehen Erörterungen über die Ent-
stehung der Götter, die besonders beachtenswert sind, soweit
sie den Ritus als Ausgangspunkt von Göttervorstellungen be-
trachten. Zurückhaltender wird man sich der Auffassung
georenüber zu verhalten haben, daß der Medizinmann oder
Zauberkönig der erste Gott gewesen sei und ein wesentliches
Teil zur Bildung der Gottesvorstellung beigetragen habe, in-
dem seine gelegentlich beobachteten Mißerfolge zu einer
Differenzierung zwischen ihm und dem hinter ihm stehenden
wirklichen Gott führten ( S. 40). Ebenso fraglich ist es, ob
und inwieweit auf griechischem Boden mit der Formel Douttes:
der Gott sei le dcsir collectif personnifie gerechnet werden kann,
und auch die an Miß Harrisons Arbeiten anschließenden Aus-
führungen über den Jahresdämon Kuros, aus dessen Wieder-
auferstebung der xgCxog 6(dt7]q wie mir scheint allzu külm
abereleitet wird, sind mit Vorsicht aufzunehmen. In demselben
ersten Kapitel findet man gute Bemerkungen über heilige Tiere
und ihr mana^ sowie über die Attribute von Göttern und
deren im Verhältnis zur Gottheit ursprünglich selbständige
und originale Bedeutung; auch über Tabu und Orakel wird ge-
handelt. Das zweite Kapitel schildert die olympischen Götter.
Sie gehörten dem Nordvolke an, das in Griechenland eindrang,
und tragen den Charakter von Eroberern an sich. Durch die
ionischen Säuger umgebildet, erhielten diese Gestalten ihre
Ausprägung, vornehmlich in Athen. Sie haben das rohe Ritual
der Vorzeit in den Hintergrund gedrängt und Ordnung in da*
Chaos relijiiöser Vorstellungen gebracht; auch waren sie ge-
eignet, als (j Otter der ndkitg verehrt zu werden und kom-
pensierten den Mangel an reeller Bodenständigkeit durch eine
allgemein menschliche, symbolische Bedeutsamkeit. Das dritte
Kapitel handelt von dem Verfall der olympischen Religion,
dem Aufkommen der Tycheverehrung und des Schicksals-
glaubens, der Verehrung der Planeten, dem Wiederaufleben

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 173

primitiver Denkweise sowie von den Gestalten des Mittlers
und des Erlösers und von der Vergöttlichung der Fürsten.
Den Kern des vierten Kapitels bildet der Katechismus des
unter Julian und in seinem Sinne schreibenden Sallustius neQl
d's&v xal y.66^aov, von dem anhangsweise eine Übersetzung mit-
geteilt wird. — In seinem warm empfundenen Reisebüchlein
kommt 0. Kern^ in einer auch den Fachmann anregenden
Weise auf Probleme der griechischen Religionsgeschichte,
(Zeus, Olymp, Musen, Kabiren, Fortleben der Kultformen der
eleusinischen Mysterien im heutigen Griechenland) zu sprechen.

Dem römischen Totenkult ist ein dänisch geschriebenes
Werk J. P. Jacobsens gewidmet.^ Der erste Band behandelt
das gegenseitige Verhältnis von Lebenden und Toten, und
überhaupt die grundlegenden Gedanken des Totenkultus, der
zweite das Göttliche im antiken Menschen (Heroen, Genius,
Kaiserkult). Ein dritter Band soll den Toten- und Heiligen-
kult der römischen Kirche schildern. Ihn vorzubereiten, ist
der Zweck der beiden ersten Bände, die gleichwohl selb-
ständige Bedeutung besitzen.

Eine wertvolle Monographie der Kulte von Ostia verdanken
wir L. Ross Taylor,^ die von J. B. Carter zu diesem Thema
angeregt wurde. Es war ein glücklicher Gedanke, die durch
die neuen Ausgrabungen von Ostia gewonnenen Funde dem
bereits bekannten Material zuzuordnen und eine Gesamtdarstel-
lung zu unternehmen. Die Verfasserin gliedert den Stoff in
drei Kapitel: T. Griechisch-römische Gottheiten, II. Kaiserkult,
III. Orientalische Gottheiten. Das hauptsächlich epigraphische
Material setzt nicht vor dem 1. Jahrhundert der Kaiserzeit ein

' 0. Kern Nordgriechische Skizzen, Berlin 1912.

^ J, P. Jacobsen Manes, Die Toten und das Menschenleben, 2 Bde,
Kopenhagen nnd Christiania 1914. 1916. Band II führt den Untertitel
Der große Mensch, Genius und Manes. Einige Mitteilungen über den
Inhalt des mir durch seine Sprache unzugänglichen "Werkes verdanke
ich der großen Liebenswürdigkeit meines KoUegen John Meier.

' Lily Ross Taylor The Cults of Ostia, Diss. Pennsylvania 1912.

j^74 Ludwig Dcubner

und strömt erst im zweiten und dritten reichlicher zu. Der
älteste und ehrwürdigste Kult ist der des Volcauus, wie ins-
besondere aus dem Titel des obersten Priesters der Stadt
pontifex Volcani et aedium sacrarum hervorgeht. Vom 2. Jahr-
hundert ab macht sich ein starkes Eindringen der orientalischen
Kulte bemerkbar, deren ungewöhnliche Expansion nicht nur
durch die Kaufleute des Ostens bedingt wird, sondern vor
allem durch die große Menge von orientalischen Arbeitern
in den Docks, Speichern und Kaufläden. In der späteren
Kaiserzeit befindet sich sogar ein Mann senatorischen Ranges
unter den Priestern der Isis. Die Darstellung der dankens-
werten Arbeit ist klar und ruhig. Es ist ein Vergnügen, sich
der umsichtigen und sicheren Führung der Verfasserin an-
zuvertrauen.

Den von den Römern geübten metonymen Gebrauch von
Götternamen zur Bezeichnung einer Sache, die der betreffen-
den Gottheit unterstellt ist, untersucht 0. Groß' in einer
fleißigen Dissertation. Es ergibt sich, daß jene Art Metonymie
bei den Römern liäufiger ist als bei den Griechen, was S. 312
richtig aus der Tatsache erklärt wird, daß die Römer eine
Gottheit nicht selten durch den Namen des Gegenstandes, in
dem sie waltet, bezeichneten (Janus, Vesta, Terminus u. a.).
Der Hauptteii der Arbeit besteht einmal in der historischen
Verfolgung der besagten Metonymien durch die römische Li-
teratur, zum andern in einem alphabetischen Katalog der
metonym gebrauchten Götternamen mit den nach verschiedenen
Nuancen gruppierten Belegen. Auch griechische Parallelen
werden diesen Belegen hinzugefügt, um die häufige Nach-
ahmung griechischer Metonymien durch die Römer zu ver-
anschaulichen.

Die Zeugnisse (zum größeren Teil griechische) für Ver-
crleichung oder Gleichsetzung der römischen Kaiser mit be-

* 0. Groß De mrtonymiis sermonis latini a deorum nominibus petÜis,
DiB8. Hai. XIX 4 (1911).

I

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 175

stimmten Göttern und ihre Aufnahme als 6vvvaoi in bereits be-
stehende Kulte sammelt und bespricht P. Riewald^ in einer
gründlichen Arbeit. — Über Darstellungen des Tempels des Divus
Augustus und des Palatinischen Apollo auf Münzen und die
Lage des Augustustempels handelt 0. L. Richmond.^

Der salisehen Priesterschaft hat R. Cirilli eine um-
fangreiche Monographie gewidmet^, nach der man zu schneller
Orientierung wohl gelegentlich greifen wird, da sie das Material
für die äußere Geschichte des Kollegiums, seine Organisation
und Verwaltung, seine Attribute und Riten bequem vereinigt.
Dazu kommen im Anhang die inschriftlichen und literarischen
Zeugnisse. Die Hauptsache indessen, die religionsgeschichtliche
Einordnung, ist völlig verfehlt.* Wenn hier die Salier von den
Kureten abgeleitet werden, Mars als Blitzgott gedeutet und
der Waffentanz als Kampf gegen böse Geister aufgefaßt wird,
so erscheint gerade diese Arbeit höchst ungeeignet, einen Beleg
dafür zu liefern, daß eine fruchtbare Betrachtung der altrömischen
Religion heutzutage über die römisch-italischen Grenzpfähle
hinausblicken müsse. Dies ist nämlich die an sich nicht un-
richtige Ansicht Toutains, der das Buch mit einer empfehlen-
den Einleitung versehen hat, in der die Solidität und Gründ-
lichkeit der religions geschichtlichen Methode Cirillis gerühmt
wird. Angesichts der Tatsache, daß z. B. die Mamuralia
und das Regifugium ohne jede Hemmung schlankweg für
identisch erklärt werden (I33f.), kann man zu solchem
Urteil eines Gelehrten von Ruf nur den Kopf schütteln. —
Mit Problemen, die sich an die Priestertümer des muni-
zipalen Kaiserkultes knüpfen, beschäftigt sich die ergebnis-

^ P. Riewald De imperatorum Bomanorum cum certis dis et compa-
ratione et aequatione, Diss. Hai. XX 3 (1912).

* 0. L. Richmond Tlie Temples of Divus Augustus and Apollo Pa~
latinus upon Eoman Coitis, Ridgewayfestsclirift (o. 164) 198 ff.

* R. Cirilli Les pretres da7iseurs de Borne, Paris 1913.

* Vgl. Wissowa Berl. pJiilol. Wochenschr. 1915, 19 ff.

176 Ludwig Deubner

reiche und in ihrer sorgfältigen Knappheit musterhafte Arbeit
Fr. Geigers.^ Sie gibt Aufschlüsse über den verschiedenen Ge-
brauch der Termini flameti, sacerdos, pontifcx, weist nach, daß die
Bezeichnung jlamcn Angnslorum nur auf gleichzeitig regierende
Herrscher, nicht auf einen lebenden und die Gesamtheit der
konsekrierten, bezogen werden darf, daß in den griechischen
Bezeichnungen des Kaisernameus bei konsekrierten Herrschern
O'fjig meist an der Spitze der Reihe steht, bei lebenden an
späterer Stelle, daß der jlamcn perpetims der afrikanischen In-
schriften keine.swegs ein lebenslängliches Amt darstellt, sondern
einen vermutlich mit dauernder Würde und Abzeichen ver-
bundenen Ehrentitel u. dgl. mehr.

H. F. Soveri- ordnet die bei Tertullian de spectaculis sich
findenden Nachrichten über die römischen Spiele in drei Haupt-
abschnitten: Namen, Ortlichkeiten und Apparat der Spiele, wo-
bei die Einzelheiten ausfiihrlicli erörtert werden. Am Schluß
sind Tabellen angehängt, die über die Verteilung der Spiele
auf das Kalenderjahr für den Anfang des 1. und 3. und die
Mitte des 4. Jh. n. Chr. einen praktischen Überblick geben. —
Mit der Interpretation der 4. Ekloge Vergils beschäftigt sich
R. C. Kukula.^ Er deutet das Gedicht auf Oktavian und be-
trachtet es 'als ein offizielles Präludium der für 39 v. Chr. ge-
planten Säkularfeier'. Die Basis für diese Auffassung gewinnt
der Verfasser dadurch, daß er aus dem Gedichte ein vom Dichter
zitiertes sibyllinisches Orakel herausschält (V. 4 — 10; 18--45).
Diesem Orakel werden auch die Schlußverse 60 — 63 zugeteilt,
die zwischen Vers 25 und 2() gerückt werden. Da nunmehr

' Kr. (Jeiger De sacerdotibus Augustontm municipulihirs, Disa. Hai
XXIIl 1 (1913). Vocabulo 'niutticipalis' non solum munidpia profvie
dicta et coloniw Jionuinae rtl Latinac covtjn'ehendutihir, sed ctiam ciritutes,
op).ida, pagi, gctilcs indigenarum, i. e. omnea congrcgutiuncs, qxuie formani
lei public(ie hiibcnt (p. 1).

* H. F. Soveri De ludurum memoria, jyraecipue Teriullianen, Helsing-
fors 1912.

' R. C. Kuknla Bümische Säkular poesie, Leipzig u. Berlin 1911, 41 ff.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 177

die Yerse über den puer und seine Geburt insgesamt im Orakel
stehen, also zeitlos sind und nicht notwendig eine Beziehung
auf die Gegenwart haben, so wird es möglich, die Worte des
Dichters mit dem erwachsenen Oktavian zusammenzubringen,
woraus sich dann für die Einzelinterpretation weitere Folgerungen
ergeben. Ich glaube nicht, daß die Umstellung der Schluß verse
gerechtfertigt werden kann, und finde nicht, daß sie zwischen
25 und 26 hineinpassen. Ebensowenig vermag ich den Ge-
dichten 16 und 17 des Theokrit eine Bedeutung als Vorlagen
der Ekloge zuzumessen, wie der Verfasser will. Am aller-
wenigsten aber dürfen jene Gedichte und die 4. Ekloge als
Stützen der heute doch wohl überwundenen Theorie von der
sakralen Bukolik verwendet werden (vgl. S. 76).

Die Cacuslegende untersucht Fr. Münzer in einer sorg-
fältigen und klärenden Arbeit.^ Besonders für die StoJBPbehand-
lung Vergils, der Cacus nicht als Menschen, sondern als Un-
geheuer schildert, sind hier lehrreiche Beobachtungen zu finden. —
Für die Abhängigkeit der römischen Sagenbildung von grie-
chischen Mustern ist die eingehende Analyse der Numafabel
von W. Buchmann zu vergleichen, der für die Schilderung
von Numas Persönlichkeit, sein Schülerverhältnis zu Pythagoras
und seinen Verkehr mit Egeria griechische Motive als Vorlagen
nachweist. Von speziellem Interesse ist S. 50 fi". die Wider-
legung der Ansicht, daß die Quellgöttinnen nach altrömischem
Glauben die Gabe der Weissagung besessen hätten (vgl. Wissowa
Bei. u. Kultus d. Bömer^ S. 221). Auch diese in der römischen
Literatur vertretene Auffassung beruht auf griechischem Einfluß.

Warde Fowler veröffentlicht 20 Vorlesungen über die
Religion der Römer bis auf die Zeit des Augustus.^ Die
Vorlesungen sind in Edinburg gehalten und für einen weiteren

^ Fr. Münzer Cacus der Einderhirt, Basel 1911.

* Gull. Buchmann J)eiVt<»jaere<jf/s2?o/noMOrMw/a6tt?a,Diss.Leipzigl912.
' W. Warde Fowler The Tteligious Experience of tlie Roman leople
from the Earliest Times to the Age of Augiistus, London 1911.

ArchiT f. EeUgionswisseDSchaft XX 12

178 Ludwig Deubner

Zuhörerkreis bestimmt. Das Buch gibt sich also als populär
und verweilt des längeren auch bei bekannten Dingen. Es
erhält seine spezielle Orientierung durch den Versuch, die
Religiosität der Römer herauszuarbeiten und zu charakterisieren.
Die moralischen Seiten dieser Religiosität sind für den Ernst
der englischen Ethik alten Stils besonders anziehend. In diesem
Sinne ist die Darlegung des behandelten Stoffes durchaus eng-
lisch, und es liegt für den Leser etwas Eindrucksvolles darin,
daß der Verfasser in diesen Dingen auf unmittelbares Ver-
ständnis bei seinen Landsleuten rechnen darf. Das Buch ist
keineswegs bloß eine ethische Betrachtung. Sein wissenschaft-
licher Wert beruht vor allem auf der Anwendung des ent-
wicklungsgeschichtlichen Standpunktes, auf der Scheidung von
Schichten. Die zweite und dritte Vorlesung beschäftigen sich
mit jenen Anfängen der Religion, die wir heute als die Epoche
der Magie bezeichnen, und auch über die Überreste dieser
Epoche in späteren Entwicklungsstadien finden sich wertvolle
Bemerkungen. Dagegen vermag ich keine Anzeichen davon
zu erblicken, daß die Staatsreligion gegen die Magie einen
energischen Kampf gekämpft habe. Der Unterdrückungsprozeß
wird vielmehr ein friedlicher und selbstverständlicher gewesen
sein, und wir haben ja auch genug der Fälle, wo der offizielle
Kult alte 'magische' Riten konservierte, Fowler hat sich seit
vielen Jahren mit der römischen Religion beschäftigt, schon
im Jahre 1899 erschien seine wichtige Bearbeitung der römi-
schen Feste. Es ist daher von großem Interesse, seine Auf-
fassung in Bezug auf zweifelhafte oder strittige Punkte der
römischen Religion zu erfahren. Daneben findet der Leser
eine ganze Reihe von neuen anregenden Bemerkungen, so über
den religiösen Ursprung der toga praetexta (vgl. Diels Sibyll.
Bl. S. 70 Anm.), über das Fortwirken der durch den Rex ver-
körperten Verbindung von politischer und religiöser Macht in
der Stellung des Pontifex und der höheren Magistrate, über die
Identität der rituellen Furche bei der Stadtgründung mit dem

ä

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 X79

Pomerium, über die reinigende Bedeutung des Triumphbogens
für das durchziehende Heer (dies nach van Gennep und Ande-
ren), womit das Durchschicken des besiegten Feindes durch
ein Joch zusammengebracht wird. Schlagend richtig ist die
Betonung der Verwandtschaft des Flamen Dialis mit den ta-
buierten Magier-Königen, nur "wird man den Flamen nicht von
dem Könige von Alba ableiten, sondern lieber annehmen, daß
die Vorfahren der Römer selbst einen solchen tabuierten König
besaßen. Erst diese Erkenntnis macht die Bestimmung ver-
ständlich, daß dem Flamen Dialis der Sitz in der Kurie zu-
steht. Daß der König bei den Römern (oder ihren Vorfahren)
frühzeitig von den Tabus befreit wurde, erklärt sich hinläng-
lich aus der Kampfstellung, in die dieses Volk durch seine
Geschichte versetzt wurde. Fowler zweifelt mit Wissowa an
römischen Menschenopfern, sieht in den Argei einen Regen-
zauber, hält die Laren für Flurgötter, lehnt die Ottosche
Auffassung der Juno als Erdgöttin ab und sagt Beherzigens-
wertes gegen eine allzu juristische Behandlung der römischen
Religion. In manchen Einzelheiten trage ich Bedenken zu
folgen. Zweifelhaft scheint mir u. a. die Zuweisung der Lemu-
ria an eine ältere Rasse, die Beschleunigung der Personifika-
tion göttlicher numina durch priesterlichen Kult, die Ver-
mehrung der göttlichen Kraft durch das Opfer (dynamische
Opfertheorie), die Individualisierung der Religiosität durch den
Kult des Juppiter 0. M, Besonderen Wert für das Verständ-
nis echt römischen religiösen Empfindens mißt Fowler der
Aeneis Vergils bei, der er eine ganze Vorlesung widmet.
Doch ist der romantische Charakter dieser Poesie gar nicht in
Rechnung gezogen. In einigen Fällen entstehen Unklarheiten
dadurch, daß der Verfasser sich bemüht, verschiedene Ansichten
zu vereinigen. So betrachtet er die Indigitamenta als eine
Schöpfung der Pontifices, nimmt aber an, diese Namenlisten
seien dadurch hervorgerufen, daß das Volk von jeher eine
Menge von namenlosen Geistern mit allen Phasen seines Lebens

12*

J^yQ Ludwig Deubner

verbunden gedacht habe: diese «uw?«« hätten die Pontifices später
benannt und systematisiert. Daß die Priester Ordnung in diese
Vorstellungen brachten, ist sehr wahrscheinlich, dagegen wird
die Benennung jener Geister zweifellos im wesentlichen ein Werk
des Volkes sein, das sich diese Geister schuf. Wie sollte man
sich auch namenlose Götter in größerer Zahl vorstellen?

Mit der relipfiösen Gesinnunf' der Römer im letzten Jahrh.
n. Chr. beschäftigt sich ein zweites weniger umfangreiches Buch
Fowlers.^ In sechs Vorlesungen wird vornehmlich die Be-
deutung des Genius, der im Juppiterkult liegenden monothei-
stischen Tendenzen, der Fortuna und der Apotheose großer
Männer entwickelt, worauf zum Schluß der Verfall der poly-
theistischen Religion geschildert wird, deren Götter schon in
der augusteischen Zeit einen nur noch symbolisch-oi-namentalen
Wert besitzen. Es liegt in der Natur der Dinge und in der
Art unseres (^uellenmaterials, daß Betrachtungen wie die von
Fowler angestellten etwas Vages an sich haben, nicht zu festen
und bestimmten Resultaten führen können: dem subjektiven
Empfinden ist ein ziemlich weiter Spielraum gestattet. Indessen
die vorsichtige Herausschälung des religiösen Gebalts der be-
handelten Epoche erzeugt doch willige Bereitschaft zu nach-
fühlendem Verstehen, und die ethische Grundstimmung des
Buches verleiht dem alten, echten Römertum einen warmen
Schimmer. Bedenklich scheint mir die Auffassung, daß bereits der
primitive Jup])iterkult einen monotheistischen Charakter gehabt
habe: auch den folkloristischen Analogien des einen großen
Gottes bei unkultivierten Völkern (70 ff.) stehe ich nicht ohne
Skepsis gegenüber.

' W, Warde Fowler Roman Ideas of Deity in the Last Century befoir
the Christian F.ra, London 1914, — Ich verzeichne noch J. B. Carter Tlie
Jicligious Life of Ancient Home, a Study in the Development of lieligious
Consciousness from the Foundation of the City until the Death of Gregory
the Great, London 1911 und dazu Wendland Tlieolog. Literaturz. XXXVJI
1912. 417f.

1

Griechisclie und römische Religion 1911—1914 JgJ^

Von J. Toutains großem Werk ist der zweite Band des
ersten Teiles erschienen.^ Er behandelt die Verbreitung der
orientalischen Kulte in den lateinischen Provinzen und
ergänzt somit die Darstellung Cumonts (s. u. S. 202) in er-
wünschter Weise. Auch in diesem Bande ist der Hauptwert
darauf gelegt, das geographische und soziale Verbreitungsgebiet
der besprochenen Kulte nachzuweisen. Es ergibt sich dabei
die bemerkenswerte Tatsache, daß die orientalischen Kulte in
den Provinzen mindestens zu einem sehr großen Teile auf
äußere Faktoren, wie vor allem auf die kaiserliche Gunst, zurück-
zuführen sind. Die Vulgatvorstellung von dem Einfluß der
orientalischen Kulte auf das religiöse Leben der Kaiserzeit,
die für den Mithraskult in dem vielzitierten Worte von Renan
ihren Ausdruck findet: Wenn die Welt nicht christlich geworden
wäre, würde sie mithreisch geworden sein, bedarf nach den
Ausführungen Toutains einer ganz erheblichen Revision. S. 216,1
durfte für Apuleius Magie ein Hinweis auf das Abtsche Buch
nicht fehlen.

Ein guter Abriß der römischen Religion findet sich in
dem hübsch illustrierten Handbuch der römischen Altertümer
von H. Stuart Jones.^ Wenn auch im einzelnen überwundene
Auffassungen begegnen, wie die Gleichsetzung des Oktober-
rosses mit dem Korngeist oder die Erklärung der Vestalinnen
als Töchter des Königs, so kann die Gesamtdarstellung doch
als njp to date bezeichnet werden: Fowlers Keligions Experience
(s. 0. S. 177) lag dem Verfasser bereits vor. — G. Wissowas im-
posantes Meisterwerk ist nach zehnjähriger Frist in 2. Auflage
erschienen.^ An äußerem Umfang um 80 Seiten gewachsen, hat
es vor allem in den Anmerkungen reichen Hinweisen auf die
neueren literarischen Erscheinungen Raum gegönnt, Erschei-

^ J. Toutain Les ciiltes paiens dans Vempire romain I 2, Paris 1911,
vgl. Archiv XIV 1911, S. 597.

^ H. Stuart Jones Comxanion to Vornan History, Oxford 1912.

' G. Wissowa Beligion tincl Kultus der Sömer, 2. Aufl., München 1912.

132 Ludwig Deubner

nungen, die zum guten Teil durch die Erstauflage dieses Buches
angeregt wurden, das zum ersten Male aller Forschung über
römische Keligion sicheren Boden bereitete. Die Gesamtanlage
des Werkes, das eine Darstellung der römischen Staatsreligion
geben will, ist unverändert, ohne Zweifel zu seinem Vorteil.
Niemand, der sich in dieses Buch eingelebt hatte, konnte
wünschen, daß es seinen Charakter aufgebe. Indes die ge-
spanntere Position, in der sich Wissowa früher der allgemeinen
religionsgeschichtlichen Forschung gegenüber befand, ist zu
unserer großen Freude einer Auffassung gewichen, die die
Möglichkeit gegenseitigen Nehmens und Gebens anerkennt, wenn
auch mit berechtigter Reserve. Die Forderung, daß jedes Stück
einer Beweisführung zuerst innerhalb der römischen Religion
und Kultur seinen Platz angewiesen erhalten müsse, ehe man
ans 'Vergleichen' geht, wird jeder 'Vergleicher' unterschreiben,
dem seine Arbeit nicht Spiel ist. Wer aufmerksamen Auges
den neuen Band durchblättert, wird nichtsdestoweniger fest-
stellen können, daß die früher ganz in den Hintergrund tretende
Urgeschichte der römischen Religion jetzt so weit zu ihrem
Recht kommt, wie man es in dieser Darstellung billigerweise
nur verlangen kann. Besonders bezeichnend für diesen Um-
schwung ist der Abschnitt über den Terminus, der früher als
Abspaltung von Juppiter Terminus galt, nun aber in sein Recht
als selbständiger Fetisch eingesetzt ist (136 ff.). Von sonstigen
Änderungen ist vor allem das Kapitel über Juno zu erwähnen,
die dem männlichen Genius gegenüber die empfangende und
gebärende Funktion der jungen Frau (iuno : iuvetiis) verkörpert,
aus welcher Urbedeutung mit Evidenz die mannigfachen Kom-
petenzen der Göttin hergeleitet werden. Wissowas Werk hati
im neuen Gewände an Kraft gewonnen. Es ist reicher und
voller geworden und wird mehr noch als in der ersten Auf-
lage der zuverlässigste Ratgeber demjenigen sein, der auf
diesem Gebiete die ersten Schritte tut, und ein ernster Mahner
allen, die von dem einzelnen und national Gebundenen zum

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 133

allgemein Menschlichen aufzusteigen den Mut nicht verlieren
werden.

Ich füge eine Reihe von Arbeiten an, die sich gleichzeitig
auf die griechische und römische Religion beziehen. —
Die Arbeit von C. Hönn über die Himmelfahrt im klassischen
Altertum^ ist in ihrer Allgemeinheit wenig förderlich. Die
Himmelfahrt ist von anderen Arten der Yergottung nicht ge-
nügend geschieden. Der Nutzen der Hönnschen Abhandlung
liegt in der zusammengetragenen Literatur. — Der Methode
0. Roßbachs in der Erschließung von Todes- und Früh-
lingsgottheiten* vermag ich im allgemeinen nicht zu folgen.
So kann ich beispielsweise in der Tatsache, daß Odysseus in der
Odyssee Xin 354 seine Heimaterde küßt, keinerlei tiefere Beziehung
auf die Erdnatur des Gottes Odysseus erblicken (S. 30), noch in dem
Selbstmord des Aias durch das Schwert die Selbstopferung des
Kriegsgottes mittels einer uralten, im historischen Griechenland
abgekommenen Hinrichtungsart (S. 40). Die 23 S. umfassende
Untersuchung ist in eine Anmerkung zu einem Vortrage über
Henna gepackt, der eine populäre Beschreibung dieses für
den Demeterkult wichtigen Ortes gibt.

Material zur Geschichte des antiken Kultes bieten die
Stiftungsur künden, denen B. Laum ein zusammenfassendes
zweibändiges Werk gewidmet hat.^ Das ganze Stiftungswesen
geht überhaupt Von sakraler Grundlage aus: man will einer-
seits die Götter durch derartige Zuwendungen günstig stimmen,
anderseits seinen eigenen Totenkult sicherstellen. Das erste
findet sich schon in Babylon, das zweite in Ägypten. Allmählich

^ C. Hönn Studien zur Geschichte der Himmelfahrt im Mass. Altertum,
Programm d. Karl Friedrichs-Gymn., Mannheim 1910.

* 0. Roßbach Castrogiovanni, das alte Henna, in Sizilien, nebst einer
Untersuchung über griech. u. ital. Todes- und Frühlingsgötter, Leipzig
und Berlin 1912.

' B. Laum Stiftungen in der griechischen und römischen Antike, ein
Beitrag zur antiken Kulturgeschichte. Band I: Darstellung, Band II:
Urkunden; Leipzig und Berlin 1914.

184 Ludwig Deubner

vollzieht sich dann die Säkularisierung dieser religiösen
Einrichtungen. Der Verfasser stellt die durch Stiftungen ge-
ehrten Götter zusammen und handelt über die verschiedentlichen
Opferbestimmungen, Prozessionen, Festmähler, Götterbilder und
Weihgeschenke, die in den Urkunden erwähnt werden, weiter
über die Kaisergeburtstagsfeiern des Herrscherkultes, die in der
Kaiserzeit die griechischen Kultstiftungen ablösen, woran eine
alphabetische Liste der Städte anschließt, aus denen Stiftungen
für Götter oder Heroen bekannt sind. Es folgt dann eine Be-
sprechung der Totenkultstiftuugen, wobei zunächst die umfang-
reicheren Dokumente, wie das Testament der Epikteta, betrachtet
werden. Besonders ausführliche Bestimmungen für eine um-
fangreiche Feier zeigt die Aleximachosstiftung von Amorgos,
deren Ausführung dem Staat übertragen ist. Neben und an
Stelle der eigentlichen Totenopfer treten in der Kaiserzeit die
mit Gelagen und Verteilungen verbundenen Gedächtnisfeiern in
kleinerem Kreise (speziell aus Kleinasien werden Totengelage
häufiger erwähnt; eine Tabelle römischer Totengelage bietet
S. 77). Agonale und soziale Stiftungen, die vorher zurück-
treten, werden in dieser Periode zahlreich. Die Urkunden der
Totenkultstiftuugen berichten von Opfern und Spenden, von
Statuen der Toten, deren J\einigung, Salbung und Bekränzüng
gelegentlich ausführlich angeordnet wird, von Pflege und Be-
wachung der Gräber, sowie ihrer Schniückung mit Kränzen
(s. dazu bes. S. 83, 1) und Rosen. Als Empfänger sakraler
Stiftungen erscheinen Götter und Kultvereine; die Weihung an
die Gottheit hatte nebenher den sehr praktischen Zweck, die
Unantastbarkeit des Stiftungsvermögens sicherzustellen. Für
die Totenkultstiftunj'en bej]cründete man in Griechenland be-
sondere große Familienvereine, in die auch Götter hereingezogen
wurden, während bei den Römern die Freigelassenen der Fa-
milie die Stiftung übernehmen. Fluch- und Segensformeln
sollen dazu dienen, die gewissenhafte Ausführung des Willens
des Stifters zu gewährleisten. Die römische Kultur kennt zu-

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 185

nächst keine kultischen Stiftungen. Das hängt damit zusammen,
daß Privat- und Staatskult dort so fest organisiert war. Erst
die Nachahmung griechischen Wesens und das Eindringen
fremder Gottheiten führt hier einen Wandel herbei. —
L. Wengers Darstellung des griechischen und römischen Rechts
in der Kultur der Gegenwart^ streift nur selten das religions-
geschichtliche Gebiet, so wenn von den Resten sakralen Rechts
in den 'Königlichen Gesetzen' die Rede ist (168), vom Ver-
hältnis des Fas zum Jus (184), von der Adoption zum Zwecke
der Fortsetzung der Familiensacra (204), von den religiösen
Wurzeln des Strafrechts (276), von der Deutung der Todes-
strafe als Opfer an die Gottheit (278 f.), von Religionsdelikten
und Zauberei (281 f.), von der Anwendung des Gottesurteils im
Strafprozeß (289).

Der von ü. Wilcken besorgte erste Band der monumentalen
Chrestomathieder Papyruskunde ^ enthält in seiner ersten Hälfte
S. 92 — 131 orientierende Darlegungen über die Religions-
politik, sowie über die Verehrung griechischer, römischer,
ägyptischer, orientalischer und synkretistischer Gottheiten in der
ptolemäischen und römischen Periode Ägyptens, während die
zweite Hälfte S. 91 — 151 eine sehr instruktive Auswahl von
religionsgeschichtlich interessanten Urkunden bietet, deren Ver-
ständnis durch einleitende Vorbemerkungen und Anmerkungen
erleichtert wird. Ist hier allenthalben das Bemerkenswerte der
einzelnen Stücke hervorgehoben, so wird in der zusammen-
fassenden Darlegung auch auf die Lücken der bisherigen
Forschung aufmerksam gemacht. Die betreffenden Partien
des Werkes werden als Einführung in den Betrieb der helle-
nistisch-römischen Kulte Ägyptens hervorragende Dienste
leisten. —

^ J. Kohler und L. Wenger Orientalisches Recht und Recht der
Griechen und Römer, Kultur d. Gegenwart 11 7, 1, Berlin und Leipzig 1914.

^ L. Mitteis u. ü. Wilcken Grundzüge und Chrestomathie der Papyrus-
kunde, Band I: Historischer Teil (2 Halbbände), Leipzig und Berlin 1912,

285 Ludwig Deubner

H. Aubert erzählt für Schüler die antiken Sagen.* Voraus-
geschickt ist ein Abschnitt über Götter und Göttinnen. —
Eine zweckentsprechende kurze Darstellung der gesamten
griechischen und römischen Religion, die allerdings der Ver-
tiefung fähig wäre, bieten Pol and und Wagner in einzelnen
Abschnitten der reich ausgestatteten, verdienstlichen Bücher
über die hellenische und die hellenistisch-römische Kultur.* —
Vom 2. Bande der Gercke-Nordenschen Einleitung, der die
von S, Wide geschriebene, gut orientierende Darstellung
der griechischen und römischen Religion enthält, ist die
2. Auflage erschienen.^ Der Umfang des Wideschen Beitrags
ist um fünf Seiten gewachsen, wovon nahezu vier Seiten auf den
neuen Abschnitt 'Gesichtspunkte und Probleme' entfallen. In
diesem wird darauf hingewiesen, wie die Forschung zurzeit
besonders auf dem Gebiete der primitiven Vorstellungen sowie
der Beziehungen zwischen griechischer und christlicher Re-
ligion tätig ist. Auch die Frage nach dem Grade der Abhängigkeit
Griechenlands vom Orient wird aufgeworfen. — Das in der
Göschenschen Sammlung zum vierten Male aufgelegte Büch-
lein von Steuding*, das hauptsächlich die Götterlehre und
die mythische Dichtung der Griechen und Römer behandelt,
leistet nicht ganz, was in diesem Rahmen heute geleistet
werden könnte. Insbesondere behauj)tet die Naturmythologie
noch zu sehr das Feld (vgl. z. B. S. 30 oben über Zeus). Auch
sonst 'findet sich niaoohe anft.'chtbare Auffassung. In dem
knappen Literaturverzeichnis durfte ein Buch wie Nilssons
Griechische Feste nicht fehlen, zumal ein spezielleres Werk

' H. Allbert Lcs legendes mythologiques de la Orice et de Jiome,

2. Aufl., Paris 1911.

* Fr. Baumgartcn, Fr. Poland, R. Wagner Die heUenische Kultur,

3. Auflage, Leipzig 1913. — Dieselben Ute hrllenistisch-römiscJie Kultur,
Leipzig und Berlin 191.S.

* A. Gercke und E. Norden Einleitung in die Altertumsicissenschaft,
Band II, 2. Aufl., Leipzig und Berlin 1912, 167 ff.

* H. Steuding Griechische und römische Mythologie, Leipzig 1911.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 137

wie Töpffers Attische Genealogie genannt wird. — Der Abriß
der griechischen und römischen Religion, den das von Söder-
blom neu bearbeitete Tielesche Kompendium^ enthält, beruht auf
wirklicher Kenntnis und bietet dem Laien auf knappem Raum
eine Fülle wertvoller Belehrung. Nur selten hat man Anlaß,
seine Zustimmung zu versagen, so, wenn es heißt, daß Apollo
ursprünglich Heilgott gewesen sei (S. 416), oder wenn die
Totenklage als ein Hauptausgangspunkt des Dramas bezeichnet
wird (S. 434). Auch von der Armseligkeit der römischen Re-
ligion (S. 465) würde ich lieber nicht sprechen. Die groteske
Schreibung 'Aiskhylos', ^Khthonisch' usw. würde besser beseitigt.
— Einige Bemerkungen zur griechischen und römischen Reli-
gion bietet auch die für den evangelischen Religionsunterricht
bestimmte Schrift W. Koppelmanns.^ Der Verfasser hängt,
natürlich ganz von einigen Hauptwerken ab. Die Einmischung
von allgemeinen ^"erturteilen, z. B. über den Kaiserkult ^ er-
klärt sich wohl aus der Bestimmung der Arbeit, wäre aber
doch besser durch historisch vertiefte Betrachtung ersetzt
worden. Wieso Tellus neben Juppiter als überragende Gott-
heit genannt wird, ist unerfindlich. — Die Darstellung der
griechischen und römischen Religion in der 2. Auflage von
Orellis Religionsgeschiohte^ steht keineswegs auf der Höhe.
Der um Pitys werbende Pan erscheint (nach Max Müller) als

^ Tieles Kompendium der Beh'gionsgescMchte. vierte, völlig um-
gearbeitete Auflage von D. JSathan Söderblom, Berlin 1912.

* W. Koppelmann Einführimg in die BeligionsgeschicMe, Hilfsmittel
zum evangelischen ReKgionsunterricht, begründet von M. Evers und
F. Fauth, Heft 28, Berlin 1914.

' S. 36 'die allem tieferen religiösen und sittlichen Empfinden
Hohn sprechende Menschenvergötterung'. Vgl. dazu Tiele - Söderblom
Kompendium der Religionsgesch.: S. 488 'öfters bedeutete die Kaiser-
verehrung vielmehr eine Würdigung der Reichsobrigkeit und der Ein-
heit als eine Menschenvergötterung. Demnach entbehrte sie nicht sitt-
lichen Wertes'.

* C. V. Orelli Allgemeine Religionsgeschichte, 2. Aufl., Bonn 1911/13,11
187 ff.

188 Ludwig Deubner

'ein liebenswürdiger, gelinde buhlender Wind' (S. 192), ApoUon
als Lichtgott, Poseidon als Abzweigung des Himmelsgottes
(S. 198), Hera soll ursprünglich Vohl in der Gegend um
Delphi" besonders verehrt worden sein (S. 217), die Lahmheit
des Hephaistos wird '^auf die flackernde Bewegung des Feuers,
die Zickzackbewegung des Blitzes' gedeutet (S. 226), der Name
des Prometheus soll auf kluge Vorsicht weisen; an dem Kapitel
über die reimische Religion istWissowas grundlegendes Werk ziem-
lich spurlos vorübergegangen, wie z. B, die Erklärung des Janus
als eines Sonnengottes beweist. Im übrigen macht sich auch
die theologische Einstellung^ in nicht immer erfreulicher Weise
bemerklich. Dem Stil würde die Beseitigung mancher spieß-
bürgerlichen Wendung zum Vorteil gereichen. — Das unver-
hältnismäßige Überwiegen der römischen Religion gegenüber
der griechischen in dem Handbuche der Religionsgeschichte
von N. Turchi^ (einschließlich eines kurzen etruskischen An-
hangs 101 gegenüber G7 Seiten) wird mau dem italienischen
Autor und seinem Publikum zugute halten. Dem größeren
Umfang entspricht auch ein reicherer Gehalt. Als Einzelheit
merke ich an, daß Turchi die Laren wie ISamter als Ahnen-
geister faßt. Toutains ottima idca, daß die Todesstrafe der un-
keuschen Vestalin als Sühnopfer zu betrachten sei (S. 506),
hätte ruhig beiseite bleiben können. Auf dem griechischen
Gebiet ist die Sicherheit des Verfassers geringer: die Auf-
fassung, daß wir in Hera speziell eine Göttin des Nachthimmels
zu erblicken hätten (S. 412) und daß an den ländlichen Dio-
nysien das Leiden und die Auferstehung des Dionysos dar-
gestellt worden sei (S. 434), verrät nicht gerade tiefgehende
Vertrautheit mit den betreflfenden Kulten,

Wir gehen nunmehr zu einigen Völkern und Stämmen über,

' Vgl. I 21 'Wir verlangen . . . das Recht, die einzelnen Religionen
mit dem Lichte zu beleuchten, welches uns die höhere Offenbarung
Christi an die Hand gibt'.

' N. Turchi Manuale di storia delJe religioni, Turin 1912.

Griechische nnd römische Religion 1911 — 1914 139

die im Mittelmeergebiet seßhaft waren und in mehr oder weniger
nahe Beziehungen zu den Griechen oder Römern getreten sind,
und zwar beginnen wir unsere Übersicht im westlichen Teile
der antiken Welt, um sie mit den orientalischen Religionen zu
beschließen. — In einer etwas diffusen Abhandlung bespricht
A. Reinach^ gorgonenartige Bildungen der keltischen Plastik,
die auf einheimische Analogien zurückgehen, aber über Etrurien
durch griechische Gorgonentypen entscheidend beeinflußt sind.
Für die Gigantensäulen Galliens wird ebenda eine neue Deutung
vorgetragen, derzufolge sie das Aufschlagen einer Quelle durch
den himmlischen Reiter ausdrücken sollen; sie wären in der Nähe
von Quellen errichtet worden (was für einen Teil der Denkmäler
zuzutreifen scheint, vgl. S. 96), um Klarheit des Wassers und
Fruchtbarkeit des Feldes zu garantieren (S. 102). Das Phan-
tastische dieser Auffassung befremdet nicht weniger, als die aus
der verstaubten Rüstkammer der Wettermythologie hervorgeholte
Deutung der Gorgo auf den Gewittersturm. — Von Wichtigkeit
für die gallo-römische Religion ist der von Esperandieu heraus-
gegebene imposante Katalog der gallo-rö mischen Skulpturen, von
dessen viertem Bande (Provincia Lugdunensis) uns der zweite
Teil vorliegt.' Er bringt besonders zahlreiche Darstellungen des
Apollo, Bacchus, Hercules, Mars, Mercur, der Minerva und der
mütterlichen Göttin. Jedes Stück ist abgebildet. — Das Ver-
ständnis der etruskischen "^ Mumienbinde ' von Agram sucht
G. Herbig^ auf Grund neuer Lesung weiter zu fördern. Die
Natur des Materials bringt es mit sich, daß man über schwache
Wahrscheinlichkeiten nicht hinauskommt. Auch die Annahme,
daß wir es mit einem funerären Texte zu tun haben, bleibt zu-

^ A. Reinach Le Klapperstein, le Gorgoneion et V Anguipede, Extrait
du Bull, du Mus. hist. de Mulhouse XXXVII 1913.

* E. Esperandieu Recueil general des has-reliefs, statues et bustes de
la Gaule r omaine IV 2, Paris 1911.

^ G. Herbig Die etrusMsche Leimvandrolle des Agramer National-
Museims, Abh. d. Bayr. Akad. d. Wiss. XXV 4, München 1911. Vgl. auch
Lattes Hermes XLVIII 1913, 481 ff.; XLIX 1914, 296ff.

190 Ludwig Deubner

nächst Hypothese, wenn auch eine naheliegende. Das hindert nicht,
daß wir die entsagungsvolle Geduld des Verfassers bewundern.
Die sardische Religion behandelt R. Pettazzoni in einem
gedankenreichen, aber etwas zu phantasievollen Buche.^ Die
positiven Tatsachen sind spärlich. Wir hören von Inkubation
in den sardischen Heroenheiligtümern, wir lernen sakrale Kuppel-
bauten kennen, die nicht ohne Wahrscheinlichkeit mit der Ver-
wendung von Wasser zu Heil- und Ordalzwecken zusammen-
gebracht werden, wir erblicken seltsame Votivtigaren von Menschen
mit vier Augen und vier Armen, die nach der geistreichen, aber
zweifelhaften Erklärung des Verfassers den Zustand der aus dem
Ordal gerechtfertigt hervorgegangenen Menschen veranschaulichen
sollen. (Wer nämlich Unrecht hatte, erblindete, wer im Recht
war, sah besser, nachdem er die Augen mit dem heiligen Wasser
befeuchtet hatte [Solin IV 7]; die doppelten Arme sollen das
Kraftgefühl des Gerechtfertigten ausdrücken.) Der Hauptgott
ist der Sardiis patcr, über dessen Natur wir keine näheren Nach-
richten besitzen. Neben ihm wird die verwandte Gestalt des
Jolaos verehrt, den der Verf. mit Wahrscheinlichkeit als Gott
der nach Sardinien eingewanderten Karthager anspricht. Wie
diese Gestalt gleichzeitig als mythische Hypostase des Sardus
pater betrachtet werden kann (S. 85), ist mir nicht ganz ver-
ständlich. Jolaos besaß nach Solin 161 einen Tempel bei seinem
Grabe. Schlüsse auf seine Bedeutung wird man daraus nur mit
Vorsicht ziehen dürfen. Unsicher ist auch die Verbindung des
Sardus pater mit den vorhin erwähnten Kuppelheiligtümeru.
Von der Betrachtung der Einzelheiten steigt der Verfasser zu
allgemeinen Problemen auf. Er stellt die sardische Keligion
hinein in die Kultur der Mittelmeerländer und des afrikanischen
Kontinents und hebt die gemeinsamen Züge hervor. Bedarf
schon hier die vorwärts drängende Synthese des Verfassers eines
starken Zügels, so schweben seine Erörterungen über das höchste

' R. Pettaz/.oni La religione primitiva in Sardegna, Piacenza 1912.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 191

Wesen der Primitiven und die Beziehungen des Sardus pater zu
ihm m. E. völlig in der Luft. Nichtsdestoweniger gehört dies
Buch zu denen, die der Wissenschaft einen Ruck geben.

Die schwierigen Fragen der sizili'schen Kulte und Mythen
erörtert E. Ciaceri in einer ausführlichen und verdienstlichen
Arbeit^. In 5 Kapiteln werden die einheimischen, die orienta-
lischen und die griechisch-römischen Götter und Heroen ab-
gehandelt, das letzte Kapitel erstreckt sich auch auf die Ge-
stalten des Mythos, wobei besonders die Aneassage und was
dazugehört in den Vordergrund tritt. Der Verfasser ist eifrig
bemüht, für die griechischen Kulte den Weg zu erschließen,
auf dem sie nach Sizilien gelangt sind. Bei der Dürftigkeit
des Materials befindet er sich naturgemäß oft auf unsicherem
Boden. Mindestens ebenso schwierig ist seine Lage bei der Ab-
grenzung der alteinheimischen Gottheiten, da diese durch die
frühe griechische Kolonisation so stark verdunkelt worden sind.
Für den alten vorgriechischen Heros Eryx, den C. erschließen
möchte, ist kein Zeugnis beigebracht, er scheint seine Existenz
lediglich der hellenischen Mythenbildung zu verdanken. Be-
sonders angelegentlich bekämpft C. die Ansicht, daß sich in
alter Zeit orientalische Kulte auf der Insel festgesetzt hätten,
in den meisten Fällen sicher mit Recht; doch gerade bei der
erycinischen Aphrodite scheint die Institution von Hierodulen
gebieterisch auf orientalischen Ursprung hinzuweisen. Daß
das religionsgeschichtliche Urteil des Verfassers der methodischen
Sicherheit entbehrt, ist hier und dort zu bemerken, so wenn
er den Phobos der bekannten selinuntischen Inschrift einfach
mit Ares gleichsetzt (S. 175) oder wenn er mit einem leisen
Befremden dem düster-fröhlichen Doppelcharakter der Anthe-
sterien gegenübersteht (S. 222). Die Annahme, daß der Hund
im alten Sizilien die Rolle eines Totemtieres gespielt habe
(S. 133), ist ganz unwahrscheinlich und ermangelt jeder Be-

' E. Ciaceri Culti e niiti nella storia dell'antica Sicilia, Catania 1911.

192 Ludwig Deubner

gründung. Merkwürdig berührt es, daß für das Epidaurische
Asklepieion die betreöende Pausaniasstelle zitiert wird, ohne
daß der Ausgrabungsresultate Erwähnung geschieht. Sehr
dankenswert sind die Hinwieise auf das Fortleben heidnischer
Bräuche und Vorstellungen in christlicher Zeit: ein besonders
hübsches Beispiel ist die Sibylle von Lilybaeum, deren man-
tische Kräfte bis in die Gegenwart weiterwirken (56 f.).

Über apulische Gräber unterrichtet uns M. Mayer in
seinem großen Apulienwerk.^ Etwa vom 8. bis 6. Jahrh. v. Chr.
finden sich in Mittelapulien (speziell im inneren Teile er-
halten) Rundhügelgräber, 'Aufschüttungen von großen und
kleinen Steinen in Gestalt eines niedrigen, flachen Kegels, von
kreisrundem oder auch elliptischem Grundriß, über der Leiche,
welche in geringer Vertiefung oder direkt auf der ebenen Erde
gebettet, von einigen großen Steinplatten umgeben und wahr-
scheinlich auch irgendwie bedeckt war' (S. 33). Die Toten
sind in seitlicher Hockerlage beigesetzt, Knochenreste weisen
auf die Sitte des Leichenmahles. Das übrige Italien kennt
diese Begräbnisweise im wesentlichen nicht, dagegen ist sie
jenseits der Adria im illyrischen Kulturkreise stark verbreitet.
Dazu stimmt, daß die eisenzeitliche Bevölkerung Apuliens aus
eben dieser Gegend eingewandert ist. Es folgen im 6. uud
5. Jahrhundert die in ganz Apulien auftretenden Schacht- und
Kassettengräber, die sich im allgemeinen nicht zu Nekropolen
zusammenschließen, was mit dem lockeren Gefüge des apulischen
Siedlungswesens zusammenhängt. Vielfach liegen Gräber in
den Wohnorten, sozusagen innerhalb der Stadt. Wandgräber
sind sehr selten, in Nordapulien scheint man die zugehörige
Urnenbestattung sj'mbolisch beibehalten zu haben, indem man
ein größeres Gefäß mit einem darin befindlichen kleineren in
die Gräber stellte (S. 56). Das Regelmäßige ist die Bestattung,
für die aus dem lebenden Stein Gräber herausgeschnitten oder

' M. Mayer Apulien vor und während der Ilellenisierung mit be-
sonderer Berücksichtigung der Keramik, Leipzig und Berlin 1914.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 193

Platten zusammengefügt werden; bisweilen erscheint das Grab
als kunstlose Steinkiste. Die beigegebenen Gefäße sind ge-
legentlich nach bekannter Sitte mit Absicht zerbrochen (S, 57).
Auch hier, in den älteren Schacht- und Kassettengräbern, ist
der Tote als liegender Hocker beigesetzt. Der Verfasser ist der
Ansicht, daß damit die Schlaflage nachgeahmt werde, die bei
primitiven Verhältnissen durch die Enge der Wohnräume be-
dingt wird: 'der Tote soll nur zu schlafen scheinen', man wollte
'das Bild des langhinstreckenden Todes vermeiden'. Ich glaube
nicht, daß durch die Annahme eines solchen sepulkralen Eu-
phemismus das vielbehandelte Problem seine Lösung findet,
vielmehr wird der Brauch am einfachsten aus dem Gesichts-
punkte der Platzersparnis erklärt, und was dem Lebenden recht
ist, ist dem Toten billig. Bei zunehmender Kultur — vom
5. Jahrhundert an — liegt denn auch der Tote allmählich be-
quemer; die Schachtgräber nehmen größere Dimensionen an;
daneben treten die platzreichen Kammergräber, in denen dann
wieder zuweilen eine in den Boden eingetiefte Bettung für den
Toten angelegt wird (S. 59). Auch in dieser Periode kommen
Gräber von elliptischer Form vor. Auf die Grabesspende
weisen kugelförmige Tassen, an denen Spuren von Kohlen
oder Feuer zu sehen sind, und die auch oben auf die Deck-
platte des Grabes gestellt werden (S. 61). Leichenmahle sind
auch hier mit Wahrscheinlichkeit anzunehmen. Stelen und
Cippen sind so gut wie gar nicht vorhanden, der Verfasser
denkt an die Möglichkeit, daß man Pfähle oder Bretter ver-
wendet habe. Eine dritte Epoche bezeichnen die prächtigen
Kammergräber aus Canosa (4. u. 3. Jahrb.), von deren Inhalt
die schlauchförmigen Tongefäße ohne Griffe zum Ausgießen
erwähnt seien. Sie hielten vielleicht aus rituellen Gründen
eine altertümliche Form fest, die aus einer Zeit stammen mag,
wo das Herstellen eines Henkels noch Schwierigkeiten bereitete
(S. 311). Das letzte Kapitel des Buches (391 ff.) beschäftigt
sich mit apulischen Kulten und Sagen. Von Interesse ist die

Archiv f. Keligions Wissenschaft XX 13

i94 Ludwig Deobner ]

i

Erwähnung eines Korridors mit eigentümlichen Schallverhält- ]

nissen bei der St. Michele-Grotte von Putignano: er wird auf
eine Orakelstätte gedeutet. Zu dem Wunder von Gnatia und !
dem dortigen Nymphenkult (Hör. Sat. I 5, 97ff.) vgl. S. 393. !
Überhaupt scheinen Wasser- und Flußgottheiten bei den illy- ;
rischen Völkerschaften Apulieus eine Hauptrolle gespielt zu \
haben (S. 397). Eine merkwürdige Darstellung zeigt ein in i
der Nähe von Bari gefundener Becher des 5. Jahrhunderts l
(393 f.): ^ein Jüngling und ein Mädchen, beide nach links ge-
wendet, der Jüngling bietet mit ausgestreckten Armen eine i
Blüte und eine Frucht oder anders gestaltete Blume dar; das !
Mädchen mit der einen Hand ebenfalls eine Blüte hinhaltend,
hat in der Linken ein Idol, offenbar ein Anathem, bereit.' Vor :
ihnen in der Höhe befindet sich ein kleiner, oben spitzer Pfeiler ;
mit Basis, nach Mayer frei schwebend oder aufgehängt; doch i
macht mich Karo mit Recht darauf aufmerksam, daß in dieser ;
Lage die Basis unnatürlich wäre; vielmehr sei der Gegenstand \
im Hintergrund des Feldes zu denken. Der Verfasser erblickt
in dem Pfeiler ein Kultobjekt. Seine Bedeutung bleibt unsicher. ;
Dasselbe gilt von der Beziehung der römischen Pales zu !
Apulien (S. 395) und der Erklärung der schwarzen 'Maske', die >
von der als Griff eines Gefäßes dienenden Figur Taf. 1 2
getragen wird (S. 402). Einige Tongefäße, die mit dem Per-
sephonekult zusammengebracht werden, sind S. 394 Fig. 80 — 82 i
abgebildet, vgl. Taf. XXXV l 12 und S. 248. 261, 4. Im An- ^
Schluß an die Vasen mit emporgestreckten Händen wird S. 92 ff. [
über die Bedeutung von Handdarstellungen gesprochen. Fast j
überall, auch bei den Vasen, liegt die apotropäische Be- .
deutuiig zutage. Eine bestechende Auslegung erfährt die j
von Paus. X 10, 6 ff. erzählte Geschichte des Phalanthos aus .;
Sparta. Das Orakel verkündete ihm, daß er Land und Stadt i
erwerben werde, wenn er merke, daß es bei heiterem Himmel i
regne. Er geht nach Unteritalien und gewinnt Tarent, nach-
dem seine Frau ihm beim Lüusesuchen mit ihren Tränen

Griechische und römische Eeligion 1911 — 1914 ]Q5

den Kopf genäßt hat. In Wahrheit hängt der Orakelspruch
nach Mayer mit der Tatsache zusammen, daß an der apulischen
Küste die Straßen im Winter manchmal plötzlich wie von Regen ge-
näßt erscheinen; 'selten daß man den Nebel als niedrige Wolke von
der Seeseite her hereinwallen, sich verbreiten und auflösen sieht.'
M. Rostowzeff^ sieht in den thrakischen Reiter-
reliefs Dokumente einer Verbindung des Mithraskultes mit
dem der großen iranisch -semitisch -kleinasiatischen Göttin.
Seine tiefgreifenden Ausführungen^ sind von größter Wichtig-
keit, wenn auch das letzte Wort damit schwerlich gesprochen
sein dürfte. Insbesondere scheint mir der doppelte Reiter, den
R. als einen verdoppelten Mithras betrachtet, noch keine ge-
nügende Aufklärung gefunden zu haben. — In einem wert-
vollen Aufsatze bespricht derselbe Gelehrte^ Votivreliefs aus
Ai Todor (Südrußland) und Olbia, deren Darstellungen auf die
Existenz thrakischer Heiligtümer an diesen Orten hinweisen,
und betont den kulturellen Zusammenhang zwischen Thrakien
und Südrußlaud.

Wie jüdische Einwanderer aus Babylonien im phry-
gischen Apamea auf einheimische Flutsagen stoßen und,
durch äußere Umstände angeregt, die Landung der Arche
Noah in jene Gegend verlegen, wie dann der jüdisch-heidnische
Synkretismus, zuletzt auch noch durch das Christentum weiter
befördert, immer mehr ins Kraut schießt, das hat A. Reinach
mit einem Übermaß von Kombinationsfreudigkeit und er-
müdender Breite dargestellt.^ Wenn die Dinge so unsicher
sind, sollten sie wenigstens amüsanter vorgetragen werden. —

* M. RoetowzeflF Die Vorstellung von monarchischer Gewalt in Skythien
und am Bosporus, Nachrichten der Archäolog. Kommission XLIX 1913
(rassisch), 37 ff.

* Ders. Das Heiligtum der thrakischen Götter und die Inschriften der
Beneficiarü in Ai Todor, Nachrichten der Archäolog. Kommission XL 1911
(russisch).

* A. Reinach Noe Sangariou, etude sur le deluge en Phrygie et le
syncräisme judeo-phrygien, Paris 1913.

13*

j 9(j Ludwig Deubner :

Der orientalischen Gedankenwelt gehören die merkwürdigen
lydisch-phrygischen Inschriften an, die Fr. Steinleitner ;
in einer nützlichen Arbeit systematisch besprochen hat.^ Es i
handelt sich um Aufzeichnungen von Leuten, die an einer !
Gottheit oder einem Menschen, gefrevelt haben und dafür von j
der Gottheit bestraft wurden, nach Ablegung eines Sünden- j
bekenntnisses aber und geleisteter Genugtuung Verzeihung er- j
langten und schließlich zum Ruhme der Gottheit und ■
zur Warnung der Mitmenschen den Hergang kurz auf '

einer Stele niederschreiben mußten, die in dem be- !

I

treffenden Heiligtum aufgestellt wurde. Typus der ersten Art j

S. 40 Nr. 13: HvTovla 'Avrc3viov ^A'xdXXcovi dsäi Boti]Vcp diä I

tö avccßsßrjxevui ^e ItcI xbv %&qov iv QvnccQa iTTsvdvTi],

iio}M6rf£L6a de i^G}iiokoyr}(}Cci.irjv jccct äved-tjxcc svXoyCav, 8Tt ,

iy£vö^r,v bloiclrjQog, Typus der zweiten Art S. 34 Nr. 10: insi '.

'EQ^ioyivTjg D.vxavog xal Ninavlg 0t).o^Evov iXoiöÖQrjöav ;

^AQXBuCddQOV 7t£Ql Oivov, 'AQtf^iidoDQog TtLxtdxLov edojxsv. 6 1

^ebg exolä()£ro (sie) tbv 'EQiioyevrjv^ xal ikdöSTO rbv d^sbv xccl \

ccTtb vvv ivdotsl. Das zweite Beispiel zeigt, daß der ge- '.

schädigte Nächste dem Gotte ein Klagetäfelchen einreichte; |

vermutlich nahm es der Priester entgegen. Damit hat Stein- ,

i
leitner passend die knidischen Bleitafeln zusammengebracht,

die nicht bloß wie die sonstigen Verfluchungen den Wider- ;
sacher den Unterirdischen überantworten, sondern die Mög-
lichkeit ins Auge fassen, daß er einlenkt, in welchem Falle
ihn die Folgen des Fluches nicht treffen sollen. Die Tafeln
waren also im Heiligtum der Demeter, an deren Adresse sie
gerichtet wurden, aufgehängt und sollten den Schuldigen, der
sie las, zur Umkehr veranlassen. Die von den Sündern in den
lydisch-phrygischen Inschriften bekannten Verfehlungen sind
nur äußerliche, auch den Göttern gegenüber handelt es sich
bloß um Übertretung von Vorschriften des Rituals. Aber das j|

' Fr. Steinleitner Die Beicht im Zusammenhange mit der sakralen
Rechtspflege in der Antike, Leipzig 1913.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 197

ist richtig, daß mit dem verlangten Sündenbekenntnis die
Möglichkeit einer sittlichen Entwicklung angebahnt war, für
die das Griechentum kein Analogen besaß.

P. Carolidis^ sucht arische Elemente in kleinasiatischen
Sprachen und Kulten nachzuweisen und diese Elemente zum
griechischen und armenischen Kulturkreis in Beziehung zu
setzen. Die Kabiren von Samothrake sind nach ihm von den
phrygischen Kabiren ganz verschieden, der Name im ersten
Falle semitisch (Kabir = groß), im zweiten armenisch-klein-
asiatisch (Wurzel xov = sagen), 79 f. S. 114: 'Wenn nun der
von Pontus aus Kleinasien in Ägypten eingebrachte Gott
UaQUTtig Pluto oder Orcus ist, kann er nichts anderes sein als
der in pontischen Küsten wie in Thrakien als Neptunus ver-
ehrte, in vielen kleinasiatischen Ländern als Lichtgott be-
kannte Sarpedon, der in dem mit ihm verwandten armenischen
Sandaraped = Orcus, Dispater, seine erste Eigenschaft er-
halten hat.' S. 139 ff. findet der Heortologe Materialien, die
ein kleinasiatisches Blumenfest betreffen, leider nicht übersicht-
lich genug geordnet. Der attische 'Av&aatr]QLc6v entspricht 'ziem-
lich dem April' (S. 176), >c»j> soll eine Personifikation des
Todes sein, nicht die Seele selbst (S. 177). — Ebensowenig
befriedigen die nicht gerade durch Klarheit ausgezeichneten
Darlegungen desselben Gelehrten- über armenische Psycho-
pompos- Gestalten; doch erregt die Zurückführung des Pla-
tonischen Pamphyliers Er auf den armenischen König Ära, der
angeblich vom Tode aufersteht (14 ff.), kein geringes Interesse.
Die Identität der Amazonen und Hettiter vertritt nach
Anderen W. Leonhard^ indem er nachzuweisen versucht,

* P. Carolidis Bemerlcungen zu den alten kleinasiatischen Sprachen
und Mythen, Straßburg 1913.

2 P. Carolidis Anubis, Hermes, Michael, ein Beitrag zur Gesch. d.
religiös-philosophischen Sijnlretisrrms im giiech. Orient, Straßburg i. E. 1913.

^ W. Leonhard Hettiter und Amazonen, Leipzig-Berlin 1911. Vgl.
dazu A. Reinach Bev. de l'hist. des rel. LXVII 1913, 277 fr.; Casson
Class. Bev. XXVII 1913, 163 ff.

193 Ludwig Deubner

daß das Verbreitungsgebiet der Amazonentraditionen und der
Münzen mit Amazonendarstellungen gut zu der Ausdehnung
des liettitischen Reiches passe imd daß die Kultur beider
Völker eine starke Übereinstimmung zeige. Ich gestehe, daß
ich ein Gefühl der Sicherheit bei den Darlegungen des Ver-
fassers nicht gewonnen habe, doch wird die Möglichkeit ein-
zuräumen sein, daß eine Erinnerung an die Hettiter in den
Amazonensagen zugrunde liegt, wenn auch jede genauere
Fixierung und insbesondere eine Verwendung von Amazonen-
traditionen für die Rekonstruktion hettitischer Geschichte
starken Bedenken unterliegt. — Nach F. M. Bennett^ sind
die Amazonenüberlieferungen in der Gedankenwelt der prä-
hellenischen Kultur entstanden und gehören zu den Spuren
alten Matriarchats. Die Beweisführung hängt an dünnen und
dünnsten Fäden und die Darlegungen sind von reichlichen
Ahnungslosigkeiten durchsetzt.' Jene Verknüpfung mit dem
Prähellenismus ist zweifellos berechtigt und nicht weiter merk-
würdig, nur bedarf das eigentliche Amazonenproblem viel
schärferen Zufassens, und vor allem wäre eine eingehende
Auseinandersetzung mit dem der Verfasserin keineswegs un-
bekannten Werke Leonhards am Platze gewesen.

In 2. Auflage erschien die kleine deutsche, von Gehrich
besorgte Ausgabe des Cumontschen Mithras-Buches.* Die
Anmerkungen und Abbildungen sind vermehrt, ein Ver-
zeichnis der Literatur seit 1900 ist beigefügt. Auch ein
Anhang über die mithreische Kunst ist beigegeben (= I 213
bis 220 des Hauptwerkes). — Kluges Darstellung des Mithras-

' Florence Mary liennett Belirfious Cults associated ivith the Amazons,
New York 1912.

» Vgl. auch Gruppe Berl. philol Woctienschr. 1913 S. 1587.

" Fr. Cumont DU Mysterien den Mithra, ein Beitrag z. Religionsgesch.
d. röm. Kaiaerzeit, autorisierte deutsche Ausgabe von G. Gehrich, 2. veno.
und verb. Aufl., Leipzig 1911.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 199

kults* im 'Alten Orient' genügt einigermaßen den an diese
Sammlung zu stellenden Ansprüchen, könnte aber flüssiger
geschrieben sein und einen bescheideneren Titel führen. Die
von Dieterich dem Pariser Zauberpapyrus entnommene 'Mithras-
liturgie' wird vom Yerf. als solche verwertet, obwohl gewich-
tige Bedenken dagegen geltend gemacht worden sind.*

Von Wichtigkeit für die Frage nach der Bedeutung des
Adlers auf svrischen Grabdenkmälern ist ein Aufsatz von
S. Ronzevalle^, worin die von Cumont gegebene eschato-
logische Erklärung jenes Symbols^ angezweifelt und seine
syrische Herkunft bestritten wird. Ronzevalle erblickt die
Heimat des Grabadlers vielmehr in Kleinasien und vermag
allerdings ein so wichtiges Dokument beizubringen wie den
mit zwei symmetrischen Löwen vereinigten Adler auf einem
paphlagonischen Grabe, das mehrere Jahrhunderte vor Alexander
anzusetzen ist (S. 47*). Dieser Adler kann wegen der Löwen
schwerlich als Vehikel der zur Sonne aufsteigenden Seelen
aufgefaßt werden. So wird denn das Problem des syrischen
Grabadlers erneuter Überlegungen bedürfen.

Zwei Untersuchungen zur Geschichte ägyptisch- grie-
chischer Religion legt W. Weber vor.^ Die eine betrifft die
Gleichsetzung des Sarapis mit Helios, die zweite die des An-
tinoos mit Hermes. Die beachtenswerten Gedanken des Ver-
fassers würden bei größerer Klarheit der Linienführung

^ Th. Kluge Der Mithrcikult, seine Anfänge, Entwicklungsgeschichte
und seine Denkmäler, Der alte Orient XII 3, Leipzig 1911.

* Vgl. Dieterich Mithrasliturgie^ 225 ff.

' S. Ronzevalle L'aigle funeraire en Syrie, Sonderabdruck aus
Melanges de la faculte Orientale Beyrouth V 1912, l*ff.

* Vgl. Archiv XIV 1911 S. 585, wo zu lesen: Eev. de Vhist. des rel.
LXIV1911, 119ff. S. auch Berl. philol Wochenschr. 1911, 1606f.; Eöm.
Mut. XXVII 1912, Iff.

" W. Weber Zxvei Untersuchungen zur Geschichte ägyptisch-grie-
chischer Beligion, Progr. des Heidelberger Gymn. 1911. Erweitert um
einen dritten Aufsatz „Zwei Formen des Osiris" gleichzeitig als Heidelb.
Habilit. Schrift ; Drei Untersuchungen zur ägypt.-griech. Beligion.

200 Ludwig Deubner

zweifellos zu stärkerer Wirkung kommen, manches freilich
scheint mir sehr problematisch. Die Resultate der Arbeit sind
mitbenutzt in desselben Gelehrten Groninger Antrittsrede über
ägyptisch-griechische Götter im Hellenismus.* Hier wird ein
Überblick über die Entstehung der alexandrinischen Kulte und
über ihre Wirkung im griecliisch-römischen Kulturkreise ge-
geben. Etwas zu stark scheint mir der Verfasser den Alexan-
drinismus der ägyptischen Kulte außerhalb Ägyptens zu unter-
streichen. Das führt zu dem nicht sehr einleuchtenden Schluß,
daß Differenzen zwischen ausländischen Kulten der gleichen
Gottheit aus der Herleitung dieser Kulte von verschiedenen
alexandrinischen Mutterheiligtümern zu erklären seien (S. 35). —
Die Ableitung des Sarapis vom memphitischen Osiris-Apis
hat Sethe^ mit starker Wahrscheinlichkeit vertreten. Der
babylonische Sarapis ist endgültig durch ihn abgetan; die Ge-
schichtlichkeit der Einholung des Plutonbildes aus Sinope
scheint unbestreitbar.^ Den Nachweis Sethes, daß die xatoxoi
des Sarapeions von Memphis weder Inkubanten noch Klausner
waren, sondern vielmehr als Häftlinge zu betrachten sind, und
daß diese Haft wahrscheinlich nichtreligiösen Charakters war,
hat U. Wilcken Archiv f. Papyrus f. W. 184 ff. alsbald zu er-
schüttern versucht, indem er an der religiösen Bedeutung der
Institution festhielt; ihm hat Spiegelberg BLZ 1914, 1114ff.
zugestimmt. In einer Besprechung des Wilckenschen Auf-
satzes, Gott. ffd. Anz.\^\^, 385 ff., nahm dann Set he noch-
mals das Wort und behauptete siegreich seine Positionen.* —

' W.Weber Ägyptisch-griechische Götter im HeUenismus, Groninger
Antrittsrede 1912.

* K. Setbe Sarapis und die sog. xütoxoi des Snrapis, zwei Pro-
bleme der griech.-ügypt. ReUginnsgeschichtc, Abbandlangen d. Gott. Ges,
d.WisB. N. F. XIV 6, Berlin lai.S.

' Vgl. dazu jetzt Weinreicb Neue Untersuchungen zur Sarapis- lieligimi,
Tübingen 1919, S. 8, 8.

' Einer scbärferen Interpretation bedürfen noch, wie mir scheint,
die Pariser Papyri 35 und 37, Sie bilden zurzeit den Hpringenden Pankt
für die Austragung der Streitfrage.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 201

Auf weitere Kreise ist das seinen Zweck erfüllende Büchlein
berechnet, das J. Burel über den Isiskult im römischen
Reiche verfaßt hat.^

Über heilige Tätowierung^ in den Kulten der Magna
Mater, des Dionysos und vielleicht auch des Mithras findet
man einiges in dem die Frage der altchristlichen Taufbezeich-
nung erörternden Buche Fr. J. Dölgers,^

Wie stark die hellenistische, aus alten orientalischen Quellen
gespeiste Astrologie auf die Bilder der johanneischen
Apokalypse gewirkt hat, zeigen die meisterhaften, aufschluß-
reichen Untersuchungen Fr. Bolls*, die eine überwältigende Fülle
von Motiven des Apokalrptikers auf Bilder und Vorstellungen
jener Disziplin einleuchtend zurückführen. Als ein besonders
glänzendes Beispiel dafür, wie wertvolle neue Erkenntnis auf
dem Spezialgebiete des Verfassers gewonnen werden kann, sei
die schlagende Deutung der apokalyptischen Heuschrecken-
dämonen aus den Skorpion - Kentauren des babylonisch - helle-
nistischen Himmelsbildes erwähnt (68 ff.). Von Wert für die
Formenlehre der Offenbarung (die Dieterich einmal schreiben
wollte) sind die Ausführungen über die Typik der Offenbarung
4 ff. (Ekstase, Verkehr mit Gott, Buch, kosmische und tellu-
rische Vorgänge) und über Könige als Offenbarungsträger
176 ff. Auch auf die vierte Ekloge Vergils fällt neues Licht
(12 ff.). — Sechs in Amerika gehaltene Vorlesungen über die
Astrologie im Altertum veröffentlicht Fr. Cumont^: das Werk

^ J. Bnrel Isis et les isiaques sous l'empire romain, Paris 1911.

* Vgl. Perdrizet Archiv XIV 1911, 54ff.

' Fr. J. Dülger Sphragis, Studien zur Gesch. u. Kultur d. Altert.,
herausgegeb. v. Drerup usw. V 3/4, Paderborn 1911, 41flF.

* Fr. Boll Aus der Offenbarung Johannis, Hellenistische Studien zum
Weltbild der Apokalypse (in: ZxoixBia, Studien zur Gesch. d. antiken
Weltbildes u. d. griech. Wiss., herausgegeb. von Fr. BoU, Heft I), Leipzig
und Berlin 1914.

'■' Fr. Cumont Astrdlogy and Religion among the GreeJcs and Bomans,
New York und London 1912.

202 Ludwig Deubner

eines Kenners, ebenso elegant wie solide, eine vorzügliche
Einführung in das behandelte Wissensgebiet. Der erste Ab-
schnitt bespricht die Entwicklung der Astrologie bei den Chal-
däern, der zweite die Wechselwirkungen, die zwischen Babylon
und Griechenland in der Auffassung von den Sternen be-
standen und die Rolle, die der dem Sternglauben entgegen-
kommende Stoizismus spielte — besonders hingewiesen sei auf die
Betonung der Tatsache, daß die '])latonische' Epinomi.s stark unter
dem Einfluß orientalischen Sternkultes steht (S. 50). Im dritten
Abschnitt wird eine Übersicht über die Ausbreitung der Astro-
logie im Okzident gegeben, der vierte und fünfte bieten eine
Darstellung der Sternenreligion und der mit ihr verbundenen
Mystik und Ethik, der letzte behandelt die aus dem Stem-
glauben fließenden eschatologischen Vorstellungen, die Kate-
gorien derer, die nach ihrem Tode in den Sternenhimmel ver-
setzt werden, die Vehikel und Etappen ihres Aufstiegs und
endlich die intellektuale Seligkeit der Verklärten.

Die GehrichscheUbersetzung von Cumonts ^Orientalischen
Religionen' ist in zweiter Auflage erschienen.* Der Text hat
nur 'unerhebliche Änderungen und Zusätze erfahren' (S, XXII),
dagegen sind die Anmerkungen (93 Seiten gegen 84 der ersten
Auflage) auf den neuesten Stand des Wissens gebracht. Auch in
der Vorrede ist noch auf einige neuere Literatur hingewiesen. —
Auch in der Kultur der Gegenwart hat Cumont den Einfluß
der orientalischen Religionen auf den antiken Okzident mit be-
währter Kennerschaft dargestellt.^ Insbesondere sei auf den
Schlußabschuitt hingewiesen, der das Verhältnis zum Christen-
tum behandelt.

Von der Aufdeckung einer aus dem 1. Jahrh. v Chr.

' Fr. Cumont Die orientalischen Religionen im röm. Heidentum, auto-
risierte deutsche Ausgabe von G, Gehrich, 2. verb. u. verm. Auflage,
Leipzig und Berlin 1914.

* D. Kultur d. Gegenwart, Teil I Abt. III 1 : Die Religionen des
Orients u. d. altgermnnische Rel., Leipzig-Berlin 1913, 243 ff.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 203

stammenden jüdischen Synagoge auf Delos berichtet
A. Plassart.^ Gewisse Berührungen mit griechischen Vor-
stellungen in der Engellehre der griechischen Apologeten
hat Fr. Andres aufgewiesen.' In der Hauptsache freilich er-
gibt sich volle Selbständigkeit der christlichen Väter bzw. Ab-
hängigkeit von der spät-jüdischen Lehre, deren Verwandtschaft
mit hellenistisch -romischem Glauben auf gemeinsame orien-
talische Quellen zurückweist. — Wichtige Bemerkungen über
die Beziehungen zwischen christlichem und heidnischem Ge-
bet stehen bei Reitzenstein G'ött. gel. Ans. 1911, 550 f.
564ff, — Useners Weihnachtsfest ist von H. Lietzmann
neu aufgelegt worden^, unter Zufügung des Usenerschen Auf-
satzes über 'Sol Invictus', einer Abhandlung des Herausgebers
'Über das Datum der Weihnachtspredigt des Johannes Chry-
sostomos' und eines Registers. — Die glänzenden Vorträge
von Ed. Schwartz über Konstantin d. Gr.* zeichnen die
Entwicklung des römischen Kaisertums und der Kirche bis
auf Konstantin, um dann eine lebensvolle Schilderuns: der
Kirchenpolitik des Kaisers zu entwerfen, die in dem Satze
gipfelt, daß es Konstantin vor allem darauf ankam, das feste
Gefüge der kirchlichen Organisation seiner Universalmonarchie
dienstbar zu machen. Von besonderem Interesse ist die ge-
schichtliche Betrachtung der Nicänischen Bekenntnisformel
(s. namentlich S. 147). — Einen Zusammenhang zwischen dem
Labar um Konstantins und der Labrys (Doppelaxt) aufzuzeigen

* A. Plassart La synagogite juive de Delos, Separatabdmck aus
Melanges Holleaux, Paris 1913, 201 fF.

* Fr. Andres Die Engellehre der griechischen Apologeten des ziveiten
Jahrhunderts und ihr Verhältnis zur griech.-röm. Dämonologie, Forschungen
zur Christi. Literatur- u. Dogmengesch., herausgegeben von Ehrhard u.
Kirsch XII 3, Paderborn 1914.

^ H. Usener Religionsgeschichtliche Untersuchungen I: Das Weih-
nachtsfest, 2. Aufl., Bonn 1911.

* Ed. Schwartz Kaiser Constantin und die christliche Kirche, Leipzig
und Berlin 1913.

204 Ludwig Deubner. Oriech.-n. röm. Religion 1911 — 1914

ist B. Schremmer^ nicht gelungen. — An der dornenvollen
Kontroverse über das Verhältuis des Urchristentums zu
den Mysterienreligionen beteiligt sich C. Giemen mit
einem beachtensvferten Beitrag.' Er kommt zu dem Resultat,
daß das älteste Christentum von jenen Religionen nur in ge-
ringem Maße beeinflußt worden sei. (Scwuß folgt.)

' B. Schremmer Labartim und Steinaxt, Tübingen 1911.

' C. Giemen Der Einfluß der Mysterienreligionen auf das älteste
Christentum, Religionsgesch. Vers. u. Vorarb. XIII 1, Gießen 1913.

i

2 Altgermanische Eeligion

Von Fr. Kauffmann in Kiel

Unsere Arbeitsgemeinschaft hat eines ihrer begabtesten
und tatkräftigsten Mitglieder yerloren: Dr. Axel Olrik, Pro-
fessor für nordische Volkskunde an der Universität Kopen-
hagen, ist am 17. Februar 1917 verstorben.^ Er stand im
53. Lebensjahr und hinterließ sein Lebenswerk, die dänische
Heldensage, unvollendet. Vom Volksleben, von der Volkskunde,
von der Lied- und Sagenforschung war er zuletzt immer näher
an die Religionswissenschaft herangedrängt worden. Er ist
auch als Mythologe Sagenforscher geblieben, zum Religions-
historiker nicht ausgewachsen. Aber in seiner jüngsten Leistung
sahen wir ihn diesem Ziel entgegenreifen. Mit zunehmender
Konzentration hatte Olrik eine Stilgeschichte der mytho-
logischen Überlieferungen in Angriff genommen. Sein
opus postumum („Eddamythologie", Neue Jahrbücher f. d.
klass. Alt. 1918, 38—48) hebt mit den Worten an: „Mytho-
logie kann erzählende Darstellung sein . . . Mythologie kann
auch die Gottesverehrung umfassen — ihr Stoff ist dann mit
andern Worten die Religion — , zwischen diesen Zielen schwankt
die Forschung unserer Zeit."

Der Verfasser kennzeichnet zuerst die erzählenden Dar-
stellungen der Eddalieder. Diese Dichtungen sind nicht naive
Nacherzählungen der Volksüberlieferung oder des volkstüm-
lichen Mythus; ihre Dichter gestalteten den ererbten Stoff'
nach Maßgabe ihrer persönlichen Stimmung, ihres religiösen
Erlebnisses oder ihres grübelnden Denkens. Ihnen stellt Olrik

^ Es gedachten seiner A.Heusler Herrigs Archiv für das Studium der
neueren Sprachen 136, Iff.; M. Kristensen Danske Studier 1917, Iff. u. a.

206 ^r. Kauffmann

die Skalden gegenüber^, deren unpersönlich-geschnörkelter Stil
die Grundtatsache enthüllt, daß sie es waren, die die Götter-
erzählungen nicht nach ihrem Herzen oder ihrem Kopf um-
gießen, den Stoff — J)orsmythen wurden in den Skalden-
liedern, OJiiusmythen in den Eddaliedern bevorzugt — nicht
selbständig bearbeiten, sondern der „ungebrochenen Volks-
religiosität" nahestehen. „Skaldenlied" und „Eddalied" ver-
treten zwei verschiedene mythologische Stile: jenes haftet am
volkläufigen Stoff, dieses schmückt ihn mit freierer Ornamentik.
Beiden Gattungen folgt die Edda des Snorri Sturluson und
gibt die Mythen der Eddalieder und die der Skaldenlieder mit
der besten Erzählkunst wieder, über die die Isländer im
13. Jahrhundert verfügten; diese Poetik enthält also im Sinn
eines Lehrbuchs umstilisierte Prosavarianten der beiden Lieder-
quellen. Alles dies und noch etliches weniger Bedeutsame
faßte Olrik unter dem Begriff „Eddamythologie'* zusammen,
die er von der Volksüberlieferung um ihrer Stilform und ihrer
Tendenz willen mit Recht unterscheidet. Der wichtigste und
allgemeinste Grundgedanke der Eddamythologie, in dem alle
ihre Vertreter einig gehen, ihr erster und ihr letzter Gegen-
stand war außer dem Gegensatz der Lebenden und der Toten
der Kampf der „Götter" und der „Ixiesen". Von ihm aus be-
kommen wir einen Überblick über das mythische Weltbild der
Nordgermanen. Die von den Menschen be\Yohnte Erde (hinter
dem Bollwerk von Midgard) ist der Schauplatz, auf dem die
streitenden Mächte miteinander sich messen. Im Norden, wo
die langen Winternächte drohen, liegt das lleich der Toten
mit Grenzfluß und Gren/.schranke und dahinter die ungeheure
Halle für die Verstorbenen und ein äußerster Strand am
finstern Meer, wo die Missetäter büßen. Im Osten liegt die
Riesenwelt: ausgedehnte Landstriche, ein endloser Wald, ein
reißender Grenzstrom, die Heimat der kalten Winterstürme,

' Vi,'l. Olrik Nordischem Geistesleben t» heidnischer und frühchrist-
licher Zeit. Heidelberg 1908.

Altgermanische Religion 207

wobei die Vorstellung von Osteuropas großen Wildnissen mit
tierisch-wilden Völkerschaften mitgewirkt haben möge. Bald
im Süden, bald im Westen, in einer Licht- und Wärmezone
suchte man die Götterwelt mit der umzäunten Asenresidenz
(hinter dem Bollwerk von Asgard) durch eine Grenzwehr
gegen den Sturmlauf der Riesen gesichert und durch eine
Brücke mit der Menschenwelt verbunden. Diese Menschen-
welt ist der Verkehrsraum für die feindlichen Gruppen. Das
Menschenleben verläuft unter beständigem Kampf zwischen
denen, die es vernichten („Riesen"), und denen, die es schirmen
wollen („Äsen"). Dies Grundverhältnis verdichtete sich in der
Poesie zu einer plastischen Bildvorstellung. Mitten aus der
Welt ragt der Weltbaum Yggdrasil auf: unter seiner Krone
tagen die Götter, unter seinen drei Wurzeln hausen die Toten,
die Riesen und die Menschen; seinen Stamm begießen die
Nomen, damit er immer aufs neue wachse, damit der Baum
unter den Schädlingen, die er beherbergt, nicht verkümmere.
Auch in diese Esche fressen unaufhörlich verheerende Kräfte
sich ein^, aber entgegenwirkende Kräfte erhalten ihr Leben.
Und so sehen wir dieselbe Auffassung allerwege wirksam :
„Jedes Ding existiert nur kraft eines Kampfes." Der über die
Auswahl der dichterischen Motive und ihre Stilisierung; ent-
scheidende Grundzug der Eddamythologie ist also ein allge-
meiner Naturzustand: die Spannung zwischen den fördernden und
den vernichtenden Gewalten, die für das Gemeinschaftsleben
der Menschen Geltung besitzen. Der Gesamtinhalt ist „Behaup-
tung im Kampf".

Drohende Vernichtung spornt die fördernden Mächte noch
stärker an. Es ist die sogenannte Götterdämmerunff ge-
meint. Sie hat die J)orsmythen überhaupt nicht beschattet,

^ Forstzoologißch hat Olrik dies Naturphänomen behandelt in seinem
letzten Vortrag, den er wenige Tage vor seinem Tod in Kopenhagen
gehalten hat Yggdrasil: Danske Studier 1917, 49 ff. (vgl. auch Arkiv f.
nord, Filöl. 30, 112. 218).

208 ^^- Kauffmaan

ist also nicht ein beherrschendes Grundmotiv der Edda-
mvtholoffie, aber es bestätigt sich doch, daß die Götter-
dämmerung (ragnarok oder raf/narQklr) für ihre Mythen wenig-
stens den Hintergrund geliefert hat. Damit war ein neuer
Horizont über die altnordische Mythologie gespannt worden:
das Kampfmotiv kam unter die Perspektive des [Jntergangs,
der einmal kommen muß, so ständig man ihm auch entgegen-
arbeitet. Das Schlußbild skandinavischer Mythendichtung ist
also dies, daß eine jüngere Idee (im Gefolge der Umwälzungen,
die die Völkerwanderung mit sich brachte) das herkömmliche
Weltbild durchwirkte und durchfärbte. Diese Idee war weder
in Edda- noch in Skaldenliedern zu einer plastischen Bild-
vorstellung gediehen. Aber daß überhaupt die Mythologie der
Germanen in Skandinavien im Spiegel der „Götter-
dämmerung'' aufgefangen wurde, das ist nicht bloß von
literarhistorischer, sondern auch von religionsgescliichtlicher
Bedeutung. Es wurde dadurch etwas in andern A^olks-
religionen nicht Erhörtes geschaffen , und der altnordischen
Mythenpoesie ihr Sondergepräge verliehen.

Gerade dies nordische Motiv übte die stärkste Anziehungs-
kraft auf einen so spezifisch nordischen Menschen wie A. Olrik
einer war. Ihm widmete er sein mythologisches Hauptwerk.
Es liegt in zwei Teilen vor <)m raffnarok: Aarhoger f. nord.
oldkyudifihcd 1902, 157 — 291 und Bagnarokforestdllngernes 1
udspring: Danskc slndirr 1913, 1 — 283 (zum Teil Neu-
bearbeitung des früher erschienenen Aufsatzes).

Für Olrik war ein „Mythus" im letzten Grund nichts
anderes als eine „Sage". Die Spannkraft seines Denkens richtete
sich auf die alle volkstümlichen Dichtungsgattungen in-
spirierenden Lebensverhältnisse, deren dichterische Spie-
gelungen Bild Vorstellungen sind, die er wie Plastik, ja
geradezu als plastische Kunstwerke gewertet und geschaut hat.
Mythus als „Religion" interessierte ihn, wie gesagt, fast so
wenig wie der Kultus. Die die Yolksnatur dichterisch sym-

Altgermanische Religion 209

bolisierenden Bildwerke unserer religionsgeschichtlichen Ur-
kunden standen für ihn, dem Mythus Poesie von der Art der
Sage war, im gleichen Rang mit jeder andern epischen
Gattung (namentlich mit der Heldensage). Er hat sie daher
kurzweg auf epische Motive zurückgeführt und seit seinem
Erlebnis mit Moltke Moe die Kompositions- und Stilgesetze
dieser volkstümlichen Epik (Mythus, Sage, Märchen) erforscht.^
Eigentümlich ist ihm die Beziehung der epischen Motive
bzw. der plastischen Bildvorstellungen — sie sind es, nach
denen er immer zuerst bei jedem Mythus (Sage, Märchen)
fragt — auf Naturmotive. Um die Bildvorstellung des
Weltbaums der Eddamythologie (Esche Yggdrasil) zu ver-
stehen, wandte er sich um Auskunft an die Biologie der auf
nordischem Boden da und dort grünenden Eschen. Er leitete
ihr mythologisches Abbild, und weiterhin dann auch dessen
religiösen Wert, den Kultus der Esche, von dem natürlichen
Dasein dieses Baumes ab. Diesen Leitgedanken halten auch
seine Ragnarokstudien fest: die plastischen Bildvorstellungen
wollte er in Naturphänomenen verwurzelt finden.^ Epische
Hauptmotive der Weltuntergangsdichtungen sind z. B. der
Sonnenbrand, der das Land austrocknet, und das Erdbeben,
das den Boden erschüttert und den Himmel zum Einsturz
bringt. In Skandinavien ist weder Sonnenbrand noch Erd-
beben naturgemäß.^ Folglich sind diese Motive, die sich

* Für A. Olriks Persönlichkeit nnd wissenschaftlichen Charakter
ist höchst aufschlußreich sein dem genannten, 1913 verstorbenen Nor-
weger gewidmeter Nachruf {DansJce Studier 1915, iff.).

* Die Frage nach der Entstehung einer Bild Vorstellung aus
einem Naturphänomen hat unsern Forscher nicht ernstlich beschäftigt;
er begnügte sich mit der landläufigen Antwort und sprach von ,, Natur-
beseelung" (Om ragnarok S. 283).

^ Dieser Satz klingt angesichts der vulkanischen Ausbrüche Islands
verwunderlich ; Olrik meinte wohl mit Skandinavien das Mutterland
(vgl. S. 123 f.), die Erlebnisse in der Kolonie fielen ihm wahrscheinlich
in eine zu späte Zeit, als daß sie konstitutive Faktoren der Mythen-
dichtung hätten werden können.

Archiv f. Eeligionawissenschaft XX 14

210 ^r« Kauffmann

daran knüpfenden Vorstellungen und Mythen nicht ein-
heimisch, sondern aus Liindern mit Sonnenbrand und Vul-
kanismus, aus südöstlichen Landstrichen, zugewandert.
Kommt es irgendwo zu einer solchen Wanderung — man ge-
denke der aus Indien abwandernden Tierfabel — so lösen sich
die Vorstellungen von den Naturmotiven ab, es beginnt die
ausmalende Phantasie ihr Werk: wir haben es nun nicht
mehr mit reinen Naturmythen, d. h. Natursagen, zu tun. In
Skandinavien ist die von Natureindrücken erzeugte Ragnarok-
vorstellung („die Welt wird untergehen") von dem reichen
epischen Material der heimischen Dichtung umrankt worden
(Götterdämmerung). Religion war daran ursprünglich nicht
beteiligt. Erst in der Eddamythologie sind die Götter
Rollenträger geworden, so daß nunmehr religiöses Denken mit
dem geophysischen Material in Kontakt oder in Zwiespalt ge-
riet (und auf den Wegen philologischer Kritik davon ge-
sondert werden kann). Wir wollen hier mit dem Vertreter
dieser rationalistisch angehauchten Lehre nicht darüber rechten,
daß die geophysischen Naturmotive für die Mythologie und
gar erst für die Religion eine allzu schmale Basis hergeben
dürften, fahren vielmehr fort, darüber zu berichten, daß An-
holm (Danske Studier 1904, 141), Krohn (Finnisch-ugrische
Forschungen 1907, 129) und v. d. Leyen (Prager Studien
1908, 1) ihn angeregt haben, für eine wichtige Gruppe der
Götterdämmeruugsraotive die Heimat im Kaukasus zu
suchen, während er sich bisher vornehmlich im Westen, unter
den Iren, danach umgesehen hatte (Festskrift til Feilberg S. 559;
Danske Studier 1913, 134). Er prüfte die sog. Prometheus-
und Antichristsagen Kiiukasiens auf ihren epischen Grundstock
und auf die dominierende Bildvorstellung, den„gefesselten Ri e 8 en"
(Danske Studier 1913, 3ff.). Das Prometheusmotiv ist nach
Griechenland (S. 107 fif.), das Antichristmotiv ist zu den Juden ^

' Der „gebundene Satan" der Bibel {Handbuch zum Neuen Testa-
ment berausgeg. von Lietzmann 8, 2, 32 ff.).

Altgermanische Religion 211

und so ist der gefesselte Riese nach Skandinavien gewandert^
Ist er dort, so ist er auch hier einheimischen Sagen be-
gegnet: Loki, der gefesselte Riese des Nordens, wurde eine
aktive Ragnarokfigur (S. 121 ff.), „det fysiske jordskoelfs
ragnarok" (S. 225) sank dagegen zum blinden Motiv herab.
Eine kaukasische Dublette zum gefesselten Riesen ist das
gefesselte Raubtier (S. 51 ff. 140 ff.).^

Auch diese Bildvorstellung haben die Skandinavier ihrer
Dichtung einverleibt: es geht darauf einerseits ihr Hund
Garmr (S. 157), anderseits ihr Wolf Fmrir zurück (S. 159).
Diese beiden Varianten geben das vulkanische Erdbebenmotiv
nur noch andeutungsweise oder überhaupt nicht mehr zu er-
kennen, diese plastischen Gestalten sind von dem Natur-
phänomen abgelöst rein epische, d. h. mythische Werte ge-
worden (S. 255—56).

Daß das nordische „Raubtier" synonym mit dem gefesselten
Riesen und ebenso sicher kaukasischer Abkunft sei, das ist
von Olrik nicht bewiesen, kaum wahrscheinlicher gemacht, als
es bisher gewesen war. Wie es sich nun auch damit ver-
halten möge, es ist jetzt eine Nebenrolle, die Loki in der
nordischen Götterdämmerung spielt, aus einer Sondersage ab-
geleitet. Ich kann mich mit Olriks Datierung der vom
Schwarzen Meer nach Skandinavien abgelenkten Zufuhr nur
einverstanden erklären (Völkerwanderungszeit 3. bis 4. Jahrh.
n. Chr.; vgl. Archiv f. Rehg. 15, 604 f.). Denn es besteht ein
vollkommener Einklang mit unsem archäologischen Er-

* Die geschichtlichen Voraussetzungen der Wanderung hat Olrik
dadurch aufklären wollen, daß er die Goten mit den benachbarten
Tscherkessen in Verbindung brachte und um Vermittlung ansprach
{Danske Studier 1913, 125f. 1914, 9. 20).

* Das Urbild glaubte Olrik in der bei den Persern eine große
Rolle spielenden Schlange nachgewiesen zu haben (S. ISöff.) und
darum befngt zu sein, Indien und Peraien als die eigentlichen Heim,
statten des Naturmythus vom Weltuntergang bezeichnen zu dürfen
(S. 170flf. u. ö.).

14*

212 Fr. Kanttmann

fahrungen, und was diese fordern, ist auch auf mythologischem
Felde erfüllt: wir können die von der pontischen Küste ah-
wandernden Güter nicht bloß von Süden nach Norden, sondern
auch von Osten gen Westen begleiten* und stoßen dabei auf
eine der überraschendsten, ja verblüffendsten Gleichungen, die die
neuere verarleichende Sagenforschung an den Tag gebracht hat.

F. V. d. Leyen (Prager Studien 8, Iff.) hatte in Panzers
Beitrag zur deutschen Mythologie 2 (1848), 56 einen nieder-
bayrischen Volksbrauch entdeckt^: Der Schmied, der als letzter
der Gesellen vor Feierabend die Werkstatt verläßt, macht
einen kalten Schlag auf den Amboß, „dies geschieht, damit
Luzifer (der gefesselte Satan) seine Kette nicht abfeilen kann,
denn er feilt immer daran, so daß sie immer dünner wird.
Am Tage nach Jakobi ist sie so dünn wie ein Zwirnsfaden,
aber an diesem Tage wird sie auf einmal wieder ganz ; würden
die Schmiede nur einmal vergessen, den kalten Schlag auf
den Amboß zu machen, so könnte Luzifer seine Kette ganz
abfeilen", v. d. Leyen bezog sich auf E. Kuhn (Zeitschr. f.
deutsche Philol. 2, 374) und erinnerte daran, daß bei Arme-
niern, Georgiern, Tscherkessen dieser Brauch ins 5. Jahrh.
unserer Zeitrechnung zurückverfolgt werden kann („der in der
Höhle des Elbrus gefesselte Unhold hätte längst seine Ketten
durchbrochen, wenn nicht die Schmiede durch dreimaligen
Hammerschlag am Gründonnerstiigmorgen der Kette ihre
frühere Stärke wiedergäben"). Man lese nun nach, welch
prächtige Fülle ergänzender Belege Olrik aus reicher Belesen-
heit beizusteuern vermochte (S. 52, 55 ff., 91 ff.), um die Wan-
derung dieses Brauchs und dieser Sage uns zu veranschaulichen.

Zu solchem Wandergut rechnete Olrik nun auch den

' Eaukasiscbe Zwergaagen — „schmiedende" Zwerge im Berg —
berührt A. Lütjens Der Zwerg in der deutschen Heldendichtung des Mittel-
aW'TS S. 3 6 f. 86 f. 88 u. a.

' Vgl. aber schon Russische Revue 23 (1883), 206; diesem Aufsatz
von V. Miller (Prometheisclie Sagen im Kaukasus) kommt die eigentlich
grundlegende Bedeutung zu.

Ältgermanische Religion 213

fimbulvefr (Winterstrenge) der nordischen Götterdämmerung,
den er aus Persien, und den surtalogi (Weltbrand), den er aus
Indien abwandern läßt (S. 173. 204. 219 ff.); denn dort ist ein
übermäßig harter Winter, hier der Sonnenbrand naturhaft.
Gleicher Abkunft soll das Ragnarokmotiv „Auflösung der
Rechtsordnung" sein (S. 261). Im einzelnen beschäftigte sich
unser Autor noch mit dem „Versinken der Erde ins Meer"
(S. 259ff.), mit der Völkerschlacht auf Vigri\>r (S. 273 ff.) und
mit der auf die Katastrophe folgenden neuen Schöpfung (S, 270.
279 ff.; Om ragnarok S. 203. 262 ff.). Aber das dominierende
Hauptmotiv „Die Götter sterben", das den Sagenforscher tief
in die religionsgeschichtlichen Probleme der Götterdämmerung
hineingeführt hätte ^, ist von ihm nicht tiefer erfaßt und be-
arbeitet worden ; wir rechnen ihm jedoch zum Verdienst an,
daß er wenigstens von der jüngeren eingewanderten eine ältere
einheimische Götterdämmerung auszuscheiden und von dem
skandinavischen Sonderbesitz das gemeingermanische Erbe ab-
zuteilen begonnen hat (S. 231. 248 ff. 262). —

Haben die Nordleute aus dem Südosten Stoff für ihre
Mythologie bezogen, so spendeten sie aus ihrem Vorrat mancher-
lei ihren in bezug auf Mythus und Ritus ärmeren Nachbarn,
den Finnen und den Lappen (Arch. f. Rel. 15, 614). E. Reuter-
ski öl d hat in einem Buch über die Religion der Lappen
{De nordiske Lapparnas religion. Stockholm 1912 = Populära
etnologiska skrifter Ed. V. Hartman Nr. 8), dem er eine Samm^-
lung der Hauptquellen vorausgeschickt {Käüshrifter tili Lappar-
nas mytologi. Stockholm 1910), die Hauptpunkte übersichtlich
hervorgehoben.^ Er berichtet daselbst in Kürze über die
Literatur und über die religionsgeschichtlichen Stufen, auf
denen wir die Lappen einer- und die Nordgermanen ander-

^ R. Pestalozzi Die germanische Götterdämmerung. Neue Jahrbücher
f. d. klass. Alt. 31 (1913), 706 ff.

* Ich verweise außerdem auf das große Sammelwerk Norges land
og folk XX, 2, 216 ff.

214 Fr. Kauffmann

seits antreffen (S. 45 ff.), er schildert das interessante lappische
Bärenfest, dessen ätiologische Kultlegende wichtig ist (S. 17 ff.)
und wendet sich sodann zu den Einflüssen, die die Lappen
von den Norwegern und Schweden erfahren haben (S. 71. 85 ff.).
Wertvoll sind für uns namentlich diejenigen Entlehnungen, die
einem unserer literarischen Überlieferung vorausliegenden Zeit-
raum angehören und uns in den Stand setzen, die Eddamytho-
logie an volkstümlichere Vorstufen zu heften (z. B. Nomen
S. 79ff. ; vojttir S. 85ff.). T. E. Karsten, Germanisch-finnische
Lehnwortstudien. Ein Beitrag zu der ältesten Sprach- und
Kulturgeschichte der Germanen. Helsingfors 1915 = Acta
societatis scicntiarum fmnicae XLV, 2) hat zwar in erster
Linie grammatische und etymologische Interessen, widmet sich
aber auch ausführlich den Problemen der altgermanischen
Religionsgeschichte, soweit sie durch Entlehnungen der
Finnen zu fördern sein möchten. Unter den zahlreichen Ver-
wandtschaften, die sich haben anknüpfen lassen, ragt die Ent-
sprechung finn. Pekko = anord. Byfjgvir hervor, die neuer-
dings mit Vorliebe verwertet worden ist (Norf/es indskrifter med
de O'ldre runer 2, 666; Arkiv f. nord. fil. 33, 326; Englische
Studien 52, 165; Nordisk Tidskrift [Lettnrst. förenj 1918, 163).
Mag man auch gegen Karsteiis Ausweitung der finnisch-nord-
germanischen Lehnbeziehungen ernste Bedenken hegen, so
wird doch die besonnenste Kritik die Erfahrung nicht Lügen
strafen, daß der Gesichtskreis der auf dem Felde nordgerma-
nischer Mythologie und Religion arbeitenden Forscher not-
wendig über ganz Skandinavien, Lappland und Finnland ein-
geschlossen, ausgedehnt werden muß. An diesem Ergebnis
haben Gelehrte schwedischer und finnischer Nationalität gleich
verdienstlichen Anteil.'

* Vgl. die Übersicht im hxdogermanischen Jahrbuch 5 (li>17), Iff ;
K. N. Setälä Studien ans dem Gebiet der Lehnbeziehungen. V. Thomaeu
zum 70. Geburtstag gowidmet. Helsingfors - Leipzig 1912 (= Finnisch-
ugrische Forschungen XII) fand die sehr schöne Gleichung finn, raunt

Altgermaniache Religion 215

Der Norweger M. Olsen hat in seinem groß und vielseitig
angelegten Werk über die in norwegischen Ortsnamen stecken-
den Kultüberlieferungen {Hedenske Kultminderi norske siedsnavne
I. Kristiania 1915 = Videnskapsselskapets shrifter. Hist. fil.
Kl. 1914 Nr. 4) diesen erweiterten Gesichtskreis festgehalten
(vgl. z. B. Byggvir S. 106 ff.). Sehr freigebig bereichert er die
herkömmlichen Kultdarstellungen und bevölkert den west-
nordischen Götterhimmel mit bekannten und unbekannten, zu-
verlässigen und fragwürdigen Namen. Es ist ihm nicht daran
gelegen, die Grenze zwischen Götternamen und Personennamen
abzustecken oder die Bedenken zu beschwichtigen, die aus
unsern allgemeinen Erfahrungen auf dem Gebiet germanischer
Ortsnamen auftauchen. Ich bin der Meinung, daß erst alle
Mühe daran gewendet werden sollte, einen Ortsnamen aus
einem Gelände- oder aus einem Personennamen zu erklären
und dabei die theophoren Namen nicht bloß in ihrer Voll-,
sondern auch in ihrer Kurzform auszunützen. Was die Grund-
wörter der von Olsen behandelten Ortsnamen, die zweiten
Glieder der Komposita, anlangt, so wird man selbstverständlich
— hof und — Tiorg und — vi Vertrauen schenken (S. 163.
273 ff.) ^, aber doch nur unter der Voraussetzung, daß diese
Bezeichnungen von der Lokalforschung erst daraufhin geprüft
worden sind, ob sie nicht etwa mittelalterliches Kirchen- oder
Klostergut betreffen'; allgemeine Benennungen des Tempel-
oder Kirchenbesitzes (akr, vang), denen Olsen ausführliche
Kapitel widmet, müssen strengster Zurückhaltung begegnen.
Gerne erkennen wir aber an, wie viele Fäden er neu geknüpft

— anord. regnir (S. 39 ff.; Karsten S. 15. 22); Loki S. 62; Baldr S. 68
{Dmiske Studier 1912, 95). Zu v, Unwerths Aufstellungen über Bota
{Arch. f. Bei. 15, 614) vgl. jetzt Paul und Braunes Beiträge 39, 213;
Reuterskiöld a. a. 0. S. 98 ff.; ^öxx und Freyr {Sonnenkult nnd Opfer-
ivesen) S. 104. 112. 122 ff.

^ Wrindaici: ÄrJciv f. nord. fil. 29, 109; horg og hof: Nordisk Tid-
skrift 1916, 245.

* Asgard: Banske Studier 1914, 1.

216 i""!. Kauifmann

und wie fleißig er unser Quellenmaterial gemehrt hat; zu-
künftige Einzelstudien werden sein Gespinst kritisch zu sichten
und die Spreu vom Weizen zu sondern haben.

Wollte man auf Grund von Olsens Buch die neueren Schil-
derungen altgermanischer Religion beurteilen, so müßte man
ihnen allzu viele Lücken vorwerfen; aber ich habe schon ge-
sagt, weshalb ich ein solches Verfahren nicht billigen könnte,
auch wenn ich davon absehe, daß jenes Werk noch nicht vor-
lag, als diese auf den Markt kamen. A. Heusler hat in dem
knapp bemessenen Rahmen der Teubnerschen Kultur der Gegen-
wart (1, 3) eine Skizze „Altgermanische Religion" ausgestellt;^
J. Negelein hat seine „Germanische Mythologie" (Aus Natur
und (Jeisteswelt 95) in 2. Auflage (Leipzig 1912) heraus-
gegeben; E. Mogk hat unter Stichwörtern (nach dem Alpha-
bet) in Hoops Reallexikon der germanischen Altertumskunde
die mythologischen Namen und Sachen verzettelt, und
0. Seh rader hat in der im Erscheinen begriff'enen 2. Auflage
seines Reallexikons der indogermanischen Altertumskunde
(Straßburg 19170".) seine die altgermanische Religion be-
rührenden Artikel aufzufrischen begonnen. Was uns angesichts
dieser Leistungen vor allem not tut, das ist erstens eine
Chronologie der Quellen (mit Hilfe der Stilgeschichte) und
zweitens die Einordnung dieses auf Grund seiner Stilformen
neu gewerteten Quellenstoff's in die großen Zusammenhänge
des altgermanischen Volkslebens.' Ich selbst habe der von mir
geplanten Mythologie und Religion der Germanen zunächst
eine „Deutsche Altertumskunde" I (München 1913) voraus-
geschickt und andere haben für das gleiche Ziel sich eingesetzt
(G. Steinhausen, Germanische Kultur in der Urzeit, 3. Aufl.
Leipzig 1917 = Aus Natur und Qeisteswelt 75; H. P^ischer,
Deutsche Altertumskunde 2. Aufl. Leipzig 1917=Wissen-

' Vgl. hierzu Deutsche lAfcraturzeitung 1916, 440f. (Germanische«
Heidentum in Skandinavien).

Altgerm anische Religion 217

Schaft und Bildung 40^). Von den Rechtsbegriffen kommt
H. Seh reuer her, der in der Zeitschrift der Savigny-Stiftung
für Rechtsgeschichte, Germanist. Abteilung, N. F. 34, 313
über altgermanisches Sakralrecht sich ausläßt („die
Persönlichkeit der Götter";, nicht um das Recht durch die
Mythologie zu beleuchten, sondern „um die Mythologie juris-
tisch zu untersuchen und das Zusammenleben von Göttern
und Menschen vom Rechtsstandpunkt aus zu erfassen". Die
Götter wollen als Naturgottheiten, aber auch als juristische
Personen angesehen werden. Ihre Familienverhältnisse und
ihre Versippung mit dem Menschengeschlecht hat der ge-
lehrte Bonner Rechtshistoriker vorerst zur Darstellung ge-
bracht (Göttergeschlecht S. 330; Götter als Ahnen des
Menschengeschlechts S. 341 [Götter und Menschen sind bluts-
verwandt]; Gotteskindschaft S. 365 [Adel]).^ Von der Völker-
psychologie kommt V. Grpnbech her, der den kühnen Wurf
einer Seelengeschichte der Sippen und Sippegenossen gewagt
hat (Archiv 15, 607). Im 2. bis 4. Band seines Werkes werden
die einschlagenden religiösen Grundvorstellungen der Ger-
manen entwickelt.^ Von hohem Standort aus zeigt uns ein
geistreicher Schriftsteller die Erde und das Menschenleben
(Midgard og menneskelivet. Kobenhavn 1912 =VorFolkecet i old-
tiden II), sofern sie an das Jenseits grenzen und auf Himmel
und Hölle hinüberspielen (Leben S. 36 ff. [Seele S. 79 ff.], Tod
S. 161 ff).* „Heiligkeit und Heiligtum" lautet der Titel des

* Unzulänglich ist L. Wilser Deutsehe Vorzeit. Einführung in die
germanische Altertumskunde. Steglitz 1917.

- „Wo die christliche Vorstellungsmasse klar durchbricht, erscheint
Odin nicht als Vater des Menschengeschlechts (Stammvater), sondern
als Schöpfer", S. 370; die Götter (familienhaft aufgefaßt) sind Volks-
genossen, Rechtssubjekte, juristische Persönlichkeiten S. 402 f.

" Als interessante Reaktionserscheinung sei erwähnt, daß Gr. von
Folklore und Volkskunde den vorsichtigsten Gebrauch zu machen
empfiehlt (4, 110 ff.).

* Macht des Personennamens S. 124 ff. ; Analyse des in der Mytho-
logie mißbrauchten Begriffs der „Personifikation" S. 40 ff.

218 Fr. Kanffmann

3. Bandes {Hellighed og hdWjdom. Kobenhavn 1912), in dem
von der Symbolik des Schenkens aus der Friedenszustand ge-
schildert vfird. Wer etwas von einem andern bekommen und
angenommen hat, ist mit ihm in seelischen Kontakt gesetzt,
ihm verpflichtet, von ihm abhängig, in seine Gewalt geraten
und muß ihm danken, lohnen und vergelten. Das sind wich-
tige religiöse Grundbegrifl'e. „Geschenke waren schicksals-
schwanger" (Macht des Goldes S. 8 ff.), hatten keineswegs in
einer gemeinschaftbildenden Funktion ihren Zauber ausge-
wirkt^; Geschenke haben Glück ins Haus gebracht, sind als
Heiligtümer einer Familie liebevoll bewahrt worden, man
„glaubte" daran (vgl. z. B. das von Odin den Weisungen „ge-
schenkte" Schwert). Gegenseitiges Beschenken stiftete einen
Bund oder Friedensverband (S. 60 ff.), auf dem Boden solch
vertrauensvoller Friedensgemeinschaft keimte und gedieh die
„Liebe" (Ehebündnis S. 70). Was Frieden stiftet und Glück
bringt, wird zum Heiligtum (S. 141 ff.), unter dem Friedens-
gebot stehend, ist das Heilige das Unantastbare (außerhalb und
innerhalb der Religion S. 149 ff. z. B. Haarschmuck als Sitz
der Heiligkeit S. 157 ff.). Im 4. Band treten Heiligkeit und
Heiligtum in das zwischen Göttern und Menschen bestehende
Verhältnis üljer (MenncsJcelivet og Gudcrnc. Kobenhavn 1912)
und gewinnen Bedeutung für den Sippenkult (Tempel
S. 1; Opfer S. 14. 78; Gebet S. 38; Festlichkeit S. 64.
97 ff.). Hauptanliegen ist auch bei dem Kultweseu der
Sippen (der Staatskult bleibt außer Betracht) das Pathos der
„p]hre" und des „Glücks", Ziel aller Religion ist aber Heilig-
keit und Seligkeit, worunter Gronbech die Erhöhung der
Lebenszustände und die Sicherung sowie die Steigerung der
Lebenskräfte versteht; Seelengröße und Seelenstärke sind auch

• Gaven er en social faktor S. 7; Med Klenodict folger noget over fra
den forrige ejer S. 13; Pfandsetzunp ("Kbre verpfänden) S. 94 ff,; Speiae-
gemeinscbaft (der Gast ist heilig) S. 117 ff.

Altgermanische Religion 219

in der Religion die dominierenden Ajffekte; Gottesverehrung
zweckte auf Lebenserneuerung ab.^

Ideengeschichte und Begriffsgeschichte, wie Grßnbech sie
betreibt, liegt dem philologisch gesinnten K. Helm und seiner
Altgermanischen Religionsgeschichte (1. Band. Heidelberg 1913
= Religionswissenschaftliche Bibliothek 5 *) fern. Chronologisch,
man möchte fast sagen annalistisch, gliedert er seinen Stoff und
breitet ihn, das Zuständliche schildernd, mit besonderem Hin-
blick auf die Kultentwicklung, aktenmäßig vor uns aus (vor-
geschichtliche Zeit, vorrömische und römische Zeit [West-
germanen bis zur Bekehrung, Germanen des Nordens 2. Bd.]).
In die Prähistorie führt er uns mit Hilfe der Archäologie ein
und versucht den Totenkult von den Grabbauten abzulesen;
auf dem Umweg über den primitiven Zauberkult (S. 164 ff".)
landet der Verfasser bei der Naturverehrung (S. 172 ff.). Die
frühgeschichtliche Periode hebt mit Cäsar und Tacitus an, es
werdendiekeltisch-germanischen,römisch-germanischenundkelto-
romanischen Beziehungen betont und stufenweise werden Seelen-
glaube und Totenkult (S, 246), Götterglaube und Wahrsagung
(S. 255. 279) und schließlich die höheren Kulte (S. 286) rubriziert.
Es wäre zu wünschen gewesen, daß Helm nicht allein auf die Chrono-
logie der Denkmäler und Quellenschriften, sondern auch auf
die Chronologie der religiösen Ausdrucksformen ^ (Stilgeschichte
der Religion) Bedacht genommen hätte, es wäre dann wohl schon
im ersten Band seiner Religionsgeschichte neben dem archäo-

^ Lebensstärkung auf "wirtschaftlicliem Gebiet bringt die altnordische
Formel til ärs ok frijjar zum Aasdruck (S. 41. 48 ff.); hlöta ndtrylcker
menneskets cevne til at forvandle en gemtand af almindelig helUghed, so.
at den fyldes med guddomskraft og formidier styrken overi menneske-
Verden S. 78; hlöta vil sige: forhoje egenskaberne til det overordentlige, ja
til guddommelige S. 80.

' Vgl. Jahrbuch des Freien deutschen Hochstifts zu Frankfurt a. M.
1912 S. 26ff.

^ R. M. Meyer Ritus und Mythus. Internationale Monatsschrift 1914,
9 51. Fr. Langer Intellekiualmyihologie. Leipzig 1916.

220 ^^- Kanffmann

logisch-literarischen Quelleuniaterial die altnordische Dichtung
und Sage sowie die neuere Volkskunde stärker hervorgetreten.^
Auf diesen beiden Gebieten war in den für meinen Bericht
maßgebenden Jahren die Einzelforschung tätig. Die Namen
der nordischen Götter und ihre Ämter sind erneuter Deutung
unterzogen.* Von den Wesen der sog. niederen Mythologie

' In einem selbständig erschienenen Buch hat V. GrOnbech seine
Uetrachtungen auf das frühchristliche Zeitalter ausgedehnt (7?e-
ligionsskiftet i Norden. Kobenhavn 1913); R. Muuss Die altgermanische
Religion nach kirchlichen Nachrichten aus der Bekehrungszeil der Süd-
germanen. Diss. Bonn 1914; ich verzeichne außerdem H. Boehmer Das
germanische Christentum Theolog. Studien und Kritiken 86 (1913), 165
(„die Geschichte des mittelalterlichen Christentums ist zum guten Teile
nichts weiter als eine Fortsetzung der germanischen Religionsgeschichte"
S. 229); U. Stutz Eigenkirche. Realenzyklopädie f. protest. Theologie.
3. Aufl. Ergänzungsbd. Leipzig 1912; G. Pfeilschifter Germanentum und
Kirche im Mittelalter. Wissenschaftliche Vorträge, gehalten in Warschau
(Berlin 1918) S. 45 ff.;' H. v. Schubert Geschichte der christlichen Kirche
im Frühmittelalter I. Tübingen 1917; Die Anfänge des Christentums bei
den Burgundern. Sitzungsber. d. Heidelb. Akad. d. Wiasensch. 1911,
Phil. bist. Kl. 3; J. Mansion Lcs origines du christiani.sme chez hs Gots.
Analecta BoUandiana 33 (1914), 1. Die religiösen Grundgedanken ver-
folgt auch die unten S.227 A. 2 zu neunende Geschichte der althochdeutschen
Literatur von G. Ehrismann; die Geschichte der Kircheusprache
Deutschlands, mit ihren religionsgeschichtlich bedeutsamen Terminis
(z. B. Geist, heilig, Ostern, Weihnachten) hat neuerdings W. Braune er-
hellt {Beitr. 43, 380 ff.).

* A. M. Sturtevant Ä study of the cid norse u-ord regin (= „Macht").
.Tourn. of english and germanic philology 15 (1916), 251; Vanir: E. Brate
Vanerna. Stockholm 1914; Festskrift tillägnat V. Norström (Göteborg 1916)
S. 293; ferner Arkiv f. nord. filologi 31, 153. 3-J, 299. 33, 97 (Baldr.
Fjorgyn, Hffnir, Loki, Njor{)r u. a.); Loki: Dun^ke Studier 1912, 87.90,
1913. 12G. 1914, 65; Hanir: Paul und Braunes Beiträge 43 (1918), 210;
Oftinn: M. Olsen Kultminder o. S. 215 Beiträge 39, 216. Arkir 34, 296.
33, 320 (Fjolnir); J,6rr: Dnnske studier 1915, 113 (jätten ITymes bägare).
Mnal og Minne 1915, 80 (Tor i Irland; dazu K. Meyer Sitzungsber. d.
Berliner Akad. 1918, 1030 ff.); Tyr: Norges indskrifter med de reldre runer
2, 603; Uli: M. Olsen Kultminder o. S. 215 Maal og Minne 1916, 107.
Beiträge 43, 242. 247; Frcyr: Fornvännen 1913, 213; Horn: Namn och
bygd 1915, 57; Skajii: Aniikvarisk tidskrift 20 (1914) 4, 1. — Iringes
ueg: Zeitschr f. d. Alt. 56 (1918), 77.

Altgermanische Religion 221

ist in Skandinavien Volsi^ und in Deutschland die auf den
Kreis der Frau Holle und Frau Percld entfallende Volks-
überlieferung bearbeitet worden. Wir begrüßen die Material-
sammlung, die V. Waschnitius vorgelegt hat (Sitzungs-
berichte d. Wiener Akad. phil. bist. Kl. 174. Bd. 7. Abhandl.
Wien 1915); dankenswert ist die räumliche Gliederung des
Gebiets auf Grund der Siedelungsbezirke, in denen Holda oder
JBerhta volkläufig geworden sind, fruchtbar ist namentlich die
Unterscheidung des alten deutschen Mutterlandes, und der erst im
Verlauf der Völkerwanderung kolonisierten römischen Pro-
vinzen Süddeutschlands. Leider ist aber Waschnitius den im
römischen Reich verbreiteten Volksüberlieferungen, die an
parcae-strigae, epiplianiae, Diana — Herodias — Ähundantia
sich hefteten, zwar nähergetreten, aber nicht gründlicher
nachgegangen.^ Seine These, Berhta sei ein bayrisch-öster-
reichischer Seelendämon (S. 140), Holda ein in Mitteldeutsch-
land beheimateter Tegetationsdämon (8,168), kann daher nicht
befriedigen (Spinnstubenfrauen S. 164 fi.). Obwohl er den
Namen JBerhta von epiphania nicht zu trennen wagt — wenn
er ihn auch für älter erklärt — und obwohl er ihr Amt, den
Seelen ungetauft verstorbener Kinder das letzte Geleit zu
geben, deutlich erkannt hat, hält er trotzdem den Grundstock
für nicht-christlich (S. 146). Bei der mitteldeutschen Frau Holle^

^ Antikvarisk tidskrift 20. Norges indskrifter med de celdre runer
2, 648. 702 (Olsen versteht den Fo?« [Archiv 8, 126] als Phallos eines
Pferdes; er habe den Mittelpunkt eines der Tierzucht geltenden Kults
gebildet, aus dem mit der Zeit ein Opfer und ein „Gott" hervor-
gegangen sei). Den Volsa-pdttr findet man jetzt bei F. Jonsson Skjalde-
digtning A 2, 219. B 2, 237.

* Vgl. einerseits E. Hoffmann-Krayer Tante Arie. Zeitschr. d. Ver.
f. Volkskunde 1915, 116, anderseits Archiv f. Bei. 19, 122£F. (K. Holl
Der Ursprung des Epiphanienfestes. Sitzungsber. d. Berl. Akad. 1917,
402) und die durch die christliche Festordnung vorgeschriebene Arbeits-
ruhe (R. Stiibe Der Himmelsbrief. Tübingen 1918) bzw. Versündigung
gegen dies kirchliche Gebot.

' E. Klingner Luther und der deutsche Volksaberglaube (Berlin 1912)
S. 8. 50f.; Waschnitius S. 104.

222 ^'- Kauffmann

wird übrigens zu erwägen sein, ob ihr Name und ihr
Wesen nicht auf eine ganz andere Grundlage gestellt werden
muß, wenn man geneigt ist, sie mit harre (S. 109. 171) und
werre (S. 103) zu vereinigen und das Zaubermotiv des Ver-
wirrens der Haarzöpfe ^ in den Vordergrund zu schieben. Mit
dem bekannten Ahundantia -^oti\ des in den Zwölften ge-
deckten Tisches tauchte Holda (regina coeli quam dominam
Holdam vulgus appellat) in einer Breslauer Handschrift des
Frater Rudolfus auf (de confessionis discretione c. a. 1250) ;
diese interessante Stelle ist von J. Klapper veröffentlicht und
mit höchst schätzbaren Anmerkungen versehen worden (Mit-
teilungen der schles, Gesellschaft für Volkskunde 17 [1915]
19). Er meint, altdeutscher Volksglaube sei mit römisch-
antikem und mittelalterlich - französischem Volksglauben ver-
mengt und eine Dämonisierung herbeigeführt worden, die
quellenmäßig verfolgt werden kann und gestattet, dabei auch
der Percht zu gedenken (S. 42 ff.).

Die noch recht wenig geklärten Seelenvorstellungen hat
G^ Neckel grundsätzlich zu definieren unternommen („die
Lehre vom germanischen Seelenglauben bedarf einer gründ-
lichen Revision"}', das eigentliche Thema seines Buches (Wal-
hall. Studien über germanischen Jenseitsglauben. Dortmund
1913) sind jedoch die mythologischen Überlieferungen, die die
Toten fortleben und mit besonderer Auswahl eine Aristokratie
in VallioU einziehen lassen {Alfohr mun hj6l>a iil sin honnngum
olc jqrhim epa oprutn rilcismonnum Snorra Edda 1, 128;
Kauffmann, Bai der S. 229 ff.). Es wäre von Nutzen gewesen,
wenn der Verfasser sich in der befreundeten Welt, zumal im Ely-
siura derGriechen, Römer undOrientalen etwas genauer umgesehen

' {hiren Mab (Ackermann Seelenglaube bei Shakespeare S. 96 f.) <
Abundantin?

* Ältere Abhandlungen hat Feil her g unter dem Titel SJcelclro.
Kobenharn 1914 (Danmarke Folkeminder 10), versammelt.

Altgermanieche Religion 223

hätte. ^ Denn die Auslese der Toten („ein Auserwählter war
es jedesmal, der das ferne Götterland erreichte" S. 71) ge-
bietet, nicht nur das Jenseits der Walhalle (got. waliso',
Neckel S. 2) von dem unterirdischen Reich der Hei räumlich
zu entfernen (S. 52f. 62), sondern auch das himmlische
Fortleben der um ihr Yolk und ihr Land verdienten Kriegs-
helden (einherjarj zur Diskussion zu stellen. Ich hätte auch
gewünscht, daß Neckel dem religiösen, genauer gesagt kultischen
Gehalt von Jcjosa (: Jceusch DWb 5, 653 f.) einige Aufmerksam-
keit geschenkt hätte, nachdem er mit ausgezeichnetem Scharf-
sinn zwischen den Yolksüberlieferungen von den Waffentoten,
die dem OJ)inn zum Opfer fallen, und der Valholl-^ljth.ologie
einen scharfen Trennungsstrich gezogen (S. 27ff.)^ und erkannt
hat, daß „zwei verschiedene Walhallbilder, die verschiedener
Herkunft sein müssen", von den alten Mythographen und den
neueren Mythologen verwechselt worden sind. Das ist eine
so einfache Erklärung für den Doppelsinn von valr und für
die widerspruchsvollen Zahlen der in ValhoU weilenden Ein-
herjer, daß sie sofort einleuchtet (sekundär ist jedenfalls das
Ragnarqk-^lotiy) und daß man der Vermutung zuneigt , auch
für valkyrja werde doppelter Ursprung anzusetzen und die
männermordende Kriegsfurie (ein gespenstisches Unterwelts-
wesen) von der Epiphanie einer himmlischen, den einher i ein-
holenden Götterbotin (eines gefiederten Orakelwesens) zu unter-
scheiden sein.^

' Ich kann mich jetzt kurzerhand auf E. Xorden P. Vergilius Maro
Äeneis Buch VI (2. Aufl. Leipzig 1916) S. 34. '257. 272 ff. 295 ff. berufen;
vgl. Neckel S. 65; Olrik Daiiske Studier 1913, 191 f. 198.

- ValhoU ist ein als Halle stilisiertes Schlachtfeld, das Haus der
Hei ist ein stilisiertes Grab (S. 52).

* Die Begriffe vom Leben in Walhall, die in unsem Quellen
herrschen, sind zusammengewachsen aus hauptsächlich zwei ursprüng-
lich ganz verschiedenen Vorstellungsmassen: 1. Der gefallene Krieger
lebt weiter in der ValhoU, blutend, mit zerschossener Brünne unter einem
Dach von Speeren und Schilden. 2. Der Fürst, der diese Erde verläßt,
wird in die Reihe der Einherjer aufgenommen, um bei Odin in Ehre

224 *"'• Kauffmann

Einen umfangreichen Sonderdruck der Zeitschrift für ver-
gleichende Rechtswissenschaft (Bd. 33, 333. 34, 1) widmete
H. Schreuer dem Recht der Toten (Heft I : Die Rechts-
persönlichkeit des Toten; Heft 11: Das Personenrecht des Toten.
Stuttgart 1916). Für den Aberglauben ist der Tote manchmal
ein recht lebendiges Wesen (Archiv 11, 122), es bewirkt der
Tod zuweilen geradezu eine Steigerung an Wissen und an
Können — und das ist für den Walhallglauben zu berück-
sichtigen^ — , folglich ist die Aufgabe des Juristen, nach der
Rechtspersönlichkeit der Götter (o. S. 217) auch die der
Toten zu erforschen und für beide nach einer gemeinsamen
Wurzel zu suchen. Im Altertum lag der Schwerpunkt nicht
auf dem Fortleben der Seele des Toten, es lebte vielmehr auch
sein Körper fort : am Anfang der Entwicklung steht nicht ein
Dualismus von Leib und Seele, sondern die individuelle Einheit
des lebenden Körpers vor und nach dem Tode („Der lebende
Leichnam" S. 343 ff; Leichenkult, nicht Seelenkult S. 353; vgl.
z. B. Das Haupt des Mimir S. 368). Die Persönlichkeit und
das Recht des Toten ist aber nicht ausschließlich an den
Leichnam gebunden, es bleibt von dem Verstorbenen noch
sein Erinnerungsbild zurück (S. 371f.); mit Recht dünkt
dem Verfasser dies Erinnerungsbild eines der wesentlichste^j
7.w^e in dem Glauben an das Fortleben des Toten zu sein,
Ausgangspunkt ist aber nicht eine „Seele", sondern die „Er-
scheinung'" des Toten beruht auf dem Erinnerunjrsbild des leib-
haften Toten, das von seinem Leichnam sich abli)ste. Je mehr
das physische Substrat, das der Zerstörung verfiel, dahin-
schwand, desto mehr trat die „Leiche" zurück, wurde das real

nnd Freude zu leben und einst dem Gotte gegen den Wolf streiten zu
helfen (S. 73). Zu 1 jjehörten urHprün^lich auch die spiitor unter die
einherjar und chifnjur versetzten iralkyrjen (blutsaugerische Kampfhexen
S. 74ff.) und vielleicht auch die auf der Walstatt Gefallenen, unter den
Männern kämpfenden Weiber, die zu Freyja kamen (S. 87 f).

' Zu Neckela Bach nimmt Schreuer II, 2 f. 113 Stellung.

Altgermanisclie Religion 225

geschaute Bild des Toten der Träger seiner Persönlichkeit
(Leichenkult > Ahnenkult, Grab > Jenseits). Das Erinnerungs-
bild des Toten blieb aber auch für das Zeitalter des Seelen-
glaubens in Herrschaft (Stufenreihe der Seelenvorstellungen
S. 394ff. : Stoffliche und stofflose Seele; Leichenbestattung und
Leichenverbrennung). Erst das Christentum hat den ToteTn
spiritualisiert, nun ist seine Seele und seine Rechtspersönlich-
keit nicht mehr von dieser Welt Vom Rechtsleben des Toten
in den verschiedenen religionsgeschichtlichen Epochen wird im
IL Heft ausführlicher gehandelt (Familienrecht S. 5 ff. [Sippen-
und Hausgemeinschaft, Schwurbrüderschaft und Gefolgschaft,
Bestattungsgebräuche und Totenkult], Strafrecht S. 154 ff. [der
Tote nimmt Blutrache; Wergeid und Totenopfer]).

Arch. 19, 196 ist bereits über den ägyptischen Fund be-
richtet worden, der unserem vaterländischen Orakelwesen die
Seherin Waluburg hinzufügte; K. Helm ist in Paul und
Braunes Beiträgen 43, 337 genauer darauf eingegangen. Eine
oelegentliche Lesefrucht ^ hat R. Meißner veranlaßt, die alt-
germanische und altnordische Divination (einschließlich des
Losorakels und des seipr) zu erörtern und in einer gut ge-
ordneten Abhandlung die einschlagenden Zeugnisse sachkundig
zu interpretieren {Ganga til frettar Zeitschr. d. Ver. f. Volks-
kunde 1917, S. 1. 97).^ Auch das verwickelte Problem der Gottes-
urteile hat einen neuen Bearbeiter gefunden (H. af Trolle Om
ordalierna hos de germanslca FoTken. Stockholm 1916). Das
Runenwesen und der Runenzauber ist in dem von M. Olsen
fortgesetzten norwegischen Inschriften werk {Norges indskrifter
med de celdre runer II. Christiania 1917) eingehend berück-
sichtigt worden (Magische Runenzeichen S. 599, gandr S. 615,

' Fret, früh in Schottland nnd auf den Hebriden setzt anord, fre
(nicht ags. freht) voraus; vgl. mengl. frete.

* M. Olsen Varßlokkur. Maal og Minne 1916, 1; L. Weniger Loos-
orakel hei Germanen. Sckrates 5 (1917), 433; P. Petsch Über Zeichen-
runen und Verwandtes. Zeitschr. f. deutschen Unterricht 31 (1917), 433.

Archiv f. EeligiongwisSenBchaft XX 15

226 l*!". Kautfmann

Trylleruner S. 670,^ zauberkräftige Runeomeister [gudja] schützen
die Gräber und die Toten S. 624 ff.)l E. Goldmann (Archiv 11,
120) setzte seine interessanten Studien, wie Zauberbrauch in den
Ri'chtsbrauch eingegangen ist, forf^; Hexenprozesse hat B. Ga-
delius ausgeschöpft (Tro och öfvertroi gäugna tider. Stoc]<-
ft)lm 1912— 13), dem bekannten norwegischen Sammelwerk Bangs
hat nunmehr F.Ohrt (ÜanmarksTrylleformler Kobenhavn 1917)
ein dänisches Gegenstück angereiht. Die althochdeutschen Zauber-
sprüche findet man jetzt am bequemsten bei E. Steinmeyer,
Die kleineren althochdeutschen Denkmäler. Berlin 1916.

Bei der Quellenkunde gedenken wir in erster Linie der
taciteischen Germania^, der Eddalieder^ und der Sagaliteratur.^

* Edda 5 (Kristiania 1916), S. 1. 225 (Magische Alphabete u. a vgl.
H. Gering Hermes 61, 632).

"^ S. Feist Zur Deutung der deutschen Eunenspangev. Zeitschr. f. d.
Phil. 47, 1; V. d Leyen Zeitschr. d. Vcr. /. Volksk. 'Ib, 236. 26, M.

•'' Der Andehing. Gieikes Untersuchungen zur deutschen Staats- und
Rechtsgeschichte. Heft 111. Breslau 191:i (Kesselhakeu und Herd kette
in Glaube, Brauch und Recht der Vorzeit S. 28ff. ; daß andelavg Kessel-
hakeu bedeute, kann ich nicht zugeben). Cartam leimre Mitteil. d.
Instit. f. Österreich. Geschichtsforschung 35 (1914), Iff. Dingo oder Ter-
sonen werden bei einem Rechtsgeschäft auf die Erde gelegt, um
ihnen die Dauerhaftigkeit der Mutter Erde zaubermäßig zu verschatfeu
(Confortarc durch die Zauberkraft der Erde S.31. 43 ff.). Über Zauber
mit der Fuß-spur vgl. Datiske studier 1912, 102. 196. 1914, 193f.

* Zur Ausgabe von Gudemann vgl. G. Winsowa Göti. gel. Avz.
191f), 656. Derselbe Jnterpretatio rnmano (römische Götter im Barbaren-
land), Archiv 19, 1. ist» Sutborum: Helm Paul und Braunes Beiir. 43,
627;'waldkiilt: E. Norden Agnostos Theos S. 92. 116-117; C. Giemen
Ehein. Museum 1918, 155. — F Hertlein Die Jahres: eitensockel an den
Juppitersäulen, KurreHpondenzbl.des Gesamtvereins d. deutschen Geschichts-
und Altertumsvereine 1916, 1. G. Wissowa Juno auf den Viergöttersteinen.
Korreapondenzbl, d. römisch - germanischen Kommission 19i7, 175.
Matroneninschriften: H. Lehner Die antiken Sieindcnkmäler des Prov.-
Museums in Bonn. Bonn 191«; Alafcrhuine: Zeitschr. f. d. All. 54, 172.

• Voluspä: Arkir f. nnrd. fd. 30, 43. 129; Hymcskrijjn: Danske
studier 1915, H-'i; Söhnt jöp: Skrifter titgit of videnskapsselskapet
Kristiania 1914. Fil. bist. Kl. II nr. 7; Edda 6 (1916) 139.

• G. Wenz Die Fridpjofstigu. Halle 1914; F. R. Schröder Hul/-
danarsaga Eysteinssonar. Halle i917 (Beziehungen der Saga zum Märchen).

Altgermanische Religion 227

Altnorwegische Balladen sind von K. Liestol in ausge-
zeichneter Weise bearbeitet und ihre mythologischen Reste
sachverständig beurteilt worden (Norske tryllevisor. Kristiania
1915) Unter den altdeutschen Quellen sind es die Merseburger
Zaubersprüche^ und das Muspilli^, die der Deutung harren und
zu neuen Lösungen ihrer Rätsel verlocken. Die religiöse Volks-
kunde des Mittelalters hat die Forschung noch nicht im selben
Maße zu fesseln vermocht.^ Um die Voiksüberlieferungen, die
in unserer mittelhochdeutschen Literatur stecken, bemühten
sich H. W. Puckett (Elementargeister as literary char acters in
the middelhigli-german epic. Journ. of english and germanic
phüol.lb, 177) und A. Lütjens (Der Zwerg in der deutschen
Heldendichtung des Mittelalters. Breslau 1911 = Germanist.
Abhandlungen 38).* Mit Luther betreten wir den neuereu

Übersetzungen: Thule Altnordische Dichtung und Prosa, herausgeg.
von F. Niedner. Jena 1911 ff.

^ Zeitschr. f. d. Alt. 55, 148; Bayr. Hefte f VoUslcunde 1, 270;
Sitzungsher. d. Berl. Akad. 1915, 278. R Tb. Christiansen Die finnischen
und nordischen Vananten des 2. Merseburger Spruches. Helsingt'ors 1915
(Folklore fellows Communications 18).

" DansJce Studier 1913, 196. 202; Faul und Braunes Beiträge 40,
349. 425. 41, 192; Sitzungsber. d. Berl. Alad. 1918, 414; vgl. auch

E. Peters Quellen und Charakter der Paradiesvorstellungen in der
deutschen Dichtung vom 9. bis 12. Jahrh. Breslau 1915. (Germanist. Ab-
handlungen 48.)

* G. Ehrismann Geschichte der deutschen Literatur bis zum Ausgang
des Mittelalters I.Teil: Die althochdeutsche Literatur. München 1918.

F. Hautkappe Über die altdeutschen Beichten und ihre Beziehungen zu
Caesarius von Arles. Münster 1917; Zur Literatur- und Quellenkunde
der Bußbücher: Oberbayrisches Archiv 52, 156. 54, 249; Frater Rudolfus

0. S. 222): A. Franz Theolog. Quartalsschrift 88, 411. (Klapper S. 28 ff.;
er nennt u. a S. 36. 49. 51 eine Art von Hauskoholden [steteivaldinj,
mit denen R. Hahn Mitteil. d. Gesch. und Altertum sv er. zu Liegnitz 5, 1
sich beschäftigt). Eine Fülle von Material schüttet K. Buidach aus
in seiner Ausgabe des ,,Ackermann aus Böhmen^' (Berlin 1917); vgl. z. B.
über den Tod als mythologische Figur S. 243 ff.

* Weitlos ist F. Kondziella Volkstümliche Sitten und Bräuche im
mhd. Volksepos. Mit vergleichenden Anmerkungen. Breslau 1912 (Wort
und Brauch 8).

15*

228 ^r- Kautfmann

Zeitraum.^ .,Überreste altgermanischen Heldentums'' sind auch
bei Shakespeare sehr dünn gesät (A. Ackermann, Dei-
Seelenglaube bei Shakespeare. Frauenfeld 1914). Die folk-
loristische Literatur kann hier nicht ausführlicher berück-
sichtigt werden.^ Allzu groß ist die Schar gut gemeinter,
auch mehr oder weniger gut geschriebener, aber für die
Wissenschaft überflüssiger Kompilationen.^ Erst in den An-
fäncren steht die wissenschaftliche Bearbeitung des durch den
Weltkrieg erweckten Volks- und Soldatenaberglanbens.*

' E. Klingner Luther und der deutsche Volksaberglaube. Berlin 1912
(Palaestra 56): Teufelsglaube S. 18, Dämonen S. 47, Nigrotnantie S. 65,
Alchemie und Astrologie S. 100, Hexen S. 74, Omina und andere von
Luther bekämpfte Volkebräuche S. 92. 112.

- F. V. d. Leyen Die deutsche Volkskunde in „Deutsche Abende"
(Berlin 1916) Nr. 5; J, Weigert Das Dorf entlang. Freiburg 1916:
H. Bächtold Die Gebräuche hei Verlobung und Hochzeit. 1. Basel 1914.
W. Manz Volkshrauch und Volksglaube des Sarganserlandes. Basel 1916
(Schriften der schweizer. Gesellsch. f. Volkskunde XI — XII). P. Sartori
Sittr und Brauch. Leipzig 1910 — 14 (Handbücher zur Volkskunde
V— VIII). E. Fehrle Deutsche Feste und Volksbräuche. Leipzig 1916
fAuB Natur und Geisteswclt 518). E. Kück und H. Sohnrey Feste und
Spiele des deutschen Lnndrolkes. 2. Aufl. Berlin 1911. — Beiträge zur
Rdigionstciosenschaft, herausgeg. von dor religionswissensch. (tesellsch.
in Stockholm. Leipzig 1912 ff.

' Ich gebe einige Beispiele: J. Bcudel ZurVoVskundederDaitschen
im Böhmerualde. Derselbe Zur Volkskunde der Deutschen im östlichen
und nördlichen Bohnen. Wien und Prag 1916. M. Höller Volk-s-
medi:inische Botanik der Germanen. Wien 19f^8; E. Lemke Äspliodelos
und anderes aus Natur- und Volt'-kundc. Allenstein 1914 („diese kleine
Sammlung wird nur in vereinzelten Füllen einen bescheidenen Beitrag
aufweiten, der dem Volkskundeforscher unbekannt geblieben war");
K. Knortz Amerikanischer Aberglaube der Gegenwart. Ein Beilrag zur
Volkskunde. Leipzig 1913; Derselbe Hexen, Teufel und Blocksbergspuk.
Annaberg o. J.

• H. Bächtold Aus Leben und Sprache des Schweizer Soldaten.
Hanel 1916 (Schutzbriefe); Derselbe Deutscher Snldatenbrauck und
Soldaten glaube. Straßburg 1917 (herausgcgeb. vom Verband deutscher
Vereine fiix Volkskunde), auf S. 42 ff. findet man ein Literaturverzeichnis
und auf S. 46 ff. den Fragebogen. R. Stube Der Himmehhrief. Tübingen
1918.

Alfcgennanische Religion 229

Das Hauptmagazin gelehrter Sagen- und Märchenforschung ^
ist nun fast vollendet: J. Bolte und Gr. Polivka, Anmer-
kuncren zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm.
Neu bearbeitet. 1. bis 3. Band. Leipzig 1913 — 18. Nach diesem
monumentalen Regestenwerk ist das dringendste Bedürfnis, daß
die stofflich gesichtete Masse stilgeschicbtlich geordnet werde.
Künftige Stiluntersuchungen (Archiv 15, 605; o. S. 209) werden
auf alle Gruppen und Gattungen volkstümlicher Dichtung sich
zu erstrecken haben (K. Spieß, Das deutsche Volksmärchen.
Leipzig 1917 = Aus Natur und Geisteswelt 587; M. Moe,
Episke love. Edda 2, 1. 233; vgl. Danske Studier 1915, 71.
1916, 45).^

^ Deutscher Sagenschats, herausgegeb. von P. Zaunert. Jena 1917if.
[G. Goyert und K. Wolter FZämiscÄe Sagen 1917). H. Plischke Die Sage
vom wilden Heer im deutschen Volke. Diss. Leipzig 1914 (Percht-Holle
S. 47 ff.); V, Schweda Die Sagen vom wilden Jäger und vom schlafenden
Heer in der Prov. Posen. Diss. Greifswald 1915 (dazu Archiv 9, 201;
Oskoreidi Maal og Minne 1912, 80). Die Märchen der Weltliteratur,
herauageg. von F. v. d. Leyea und P. Zaunert. Jena I912ff. Die neue
Ausgabe der von den Brüdern Zingerle gesammelten Kinder- und Haus-
viärchen aus Tirol (Regensburg 1916) ist kein vollwertiger Ersatz der
editio princeps. Aus den Sammlungen der Schweizer. Gesellschaft f.
Volkskunde hat H. Bächtold Schweizer 3Iärchen veröffentlicht (Basel
1916), daneben verdienen die als wissenschaftliche Beilage zum Jahres-
bericht des Vereins f. bayr. Volkskunde 1914 erschienenen Märchen aus
Bayern besondere Hervorhebung.

* Hinter den Erwartungen bleiben zurück: W. Bruinier Die ger-
manische Heldensage. Leipzig 1915 (Aus Natur und Geisteswelt 486).
R. Petsch Das deutsche Volksrütsel. Straßburg 1917 (Grundriß der
deutschen Volkskunde, herausgegeb, von J. Meier I); vgl. Paul und
Braunes Beiträge 41, 332 ff.

III Mitteilungen und Hinweise

Zum altägypfischen Sternglanben

In seinen eingehenden Studien zum antiken Sternglauben, Leipzig.
1916 hat Pfeiffer die im alten Griechenland volkstümliche Vorstellung
besprochen, daß atmosphärische Erscheinungen nicht nur zeitlich
jnit himmlischen Vorgängen, mit dem Auf- und Untergang, dem
Sichtbarwerden usf. von Gestirnen zusammenfielen , sondern von
diesen Gestirnen unmittelbar veranlaßt werden. Bei einer Unter-
suchung der Frage, inwieweit ähnliche Gedankengänge im alten
Ägypten herrschten, muß man von einer Heranziehung der Haupt-
sonnengötter Rä und Horus absehen. Diese waren beim Einsetzen
der schriftlichen Überlieferung bereits völlig zu menschen- oder
tiergestaltigon Wesen geworden, welche Götter und Menschen be-
herrschten und die Sonne nur als ein Organ benutzten, vermittels
dessen sie ihre Tätigkeit ausübten. Der Sonnengott konnte sich
von dem Gestirn loslösen, auf dem Herrscherthrone sitzen, umher-
gehen, auf Erden den künftigen Pharao erzeugen, ohne daß darum
die Sonne ihren Platz verließ. Anders lag die Sache bei dem
Gotte Atnn, „Sonnenscheibe*', dessen Verehrung Amenophis IV. dem
ganzen Volke aufzuzwingen suchte. Dieser Aten war und blieb
das. Gestirn selbst. Ohne daß eine Anthropomorphisieruug stattge-
funden hätte, beherrschte dieses die Welt, spendete Licht, Wärme
und alles (lute.

Auffallend gering war in der ägyptischen Religion die Bedeu-
tung des Mondes Es gab zwar einen Sondergott desselben Aäb,
doch wird dieser nur selten als einzelstehende Gottheit genannt,
lieber verschmolz man ihn mit anderen Göttern zu Mischgestalteii,
wie Aah-Tlioth. Noch häufiger übernahmen andere Götter, wie
Tlioth und < hunsu, ohne solche Verschmelzung, zu ihrer sonstigen
Tätigkeit auch die des Mondes und ließen ihn hierdurch seine selb-
ständige Persönlichkeit einbüßen. Es machte sich bei dieser Über
tragung ein Bestroben geltend, welches sich in zahlreichen Fällen
in der Geschichte der ägyptischen Religion feststellen läßt. Man
suchte im Laufe der Zeit alte Sondergottheiten mit beschränktem
Wirkungskreise durch Gottheiten von umfassenderer Bedeutung zu er-
setzen und diesen die Funktionen der einstigen Sondergottheiten als

Mitteilungen und Hinweise 231

Nebentätigkeit zu übertragend Freilich wurde dieser Gedanke nicht
systematisch durchgearbeitet und führte nicht zum Verschwinden der
alten Sondergötter, welche ohne weiteres neben den ihre Tätigkeit
übernehmenden großen Gottheiten fortbestehen konnten.

Die Verbindung mit großen Göttern trat auch bei einigen der
Planeten, welche alle als männlich galten, ein. Juppiter, Saturn und
Mars verknüpfte man, wie ihre Namen' und auf sie bezügliche Texte
zeigen, mit einem Horus, welcher vermutlich mit dem Sonnengotte
Horus im Zusammenhang stand. Merkur und Venus hielten sich
selbständiger, wenn auch letztere gelegentlich zu Osiris, Merkur
ganz vereinzelt zu Set in Beziehung gebracht wurde. Von den Fix-
sternen verbindet sich der für Ägypten wichtigste, die Sothis^ der
Sirius, nicht selten bereits in früher Zeit und von da an ständig
mit Isis. Es ist daher, auch wenn Sothis allein genannt wird, im
Einzelfalle kaum möglich zu entscheiden, ob man unter ihr den
Stern selbst oder die sich in ihm offenbarende Isis zu verstehen
hat. Bei andern Sternbildern'* tritt die Verbindung mit großen
Gottheiten mehr gelegentlich auf^ So wird das weibliche Nilpferd
vereinzelt mit Isis, der Stierschenkel mit Set verbunden", meist
gelten aber diese Gestirne als selbständige Wesenheiten.

Von meteorologischen Erscheinungen, welche ein Sternbild be-
gleiteten, ist nur selten die Rede, und dann ist es meist unklar, ob
der Ägypter annahm, daß das Gestirn die Erscheinung noiet und
nicht nur arjfiuLvsi. Daß man erstere Ansicht, welche sich mit der
Auffassung des Äten durch Amenophis IV. deckt, bereits etwa
3 00 Jahre vor dessen Reform hegen und glauben konnte, daß ein
Stern selbst, nicht eine in ihm sich offenbarende Gottheit der Ver-

•

^ Verdrängung der alten Monatsgötter Wiedemann Orient. lAt. Zeit. 6.
Sp. 3 ff.; der sog. 4 Totengenien Sphinx 16 S. 52 f.; von Totengöttern
Theol. Lit. Zeit. 36. Sp. 131.

^ Für die ägyptischen Planeten vgl. Brugsch Tliesaurus Inscript.
Aegypt. I S 63 tf.; Die Ägyptologie S. 335 ff.; Lepaius Die Chronologie der
Ägypter S 84ff.

* Das Material für Sothis am vollständigsten bei Röder Sothis in
Röscher, Lex. der griech. Myth. 4. Sp. 1273 ff.; zahlreiche Denkmäler-
angaben für Isis- Sothis als Stern bei Brugsch Thesaurus. I.

* Ein tatsächlicher Sternkult wird in den ägyptischen Texten sehr
selten erwähnt; vgl. Wiedemann Bec. de Trav. rel. ä VEgijpt. 17 S. 12,

" Auf einem Denkmal im Louvre (D. 37; Brugsch Thesaurus I S.
179ff)., welches vermutlich aus Saft el Hine stammt und aus der Zeit
etwa Neetanebus 1. herrührt (vgl den Naos von Saft el Hine bei Naville
Goshen London 1887, und den von dort nach El Arisch verschleppten
Naos bei Griffith The Antiquities of Teil el Ydhndiyeh S. 70 ff.) werden
die Sternregenten von Tagesdekaden, welche btürme, Regenschauer, den
Tod, usf veranlassen, mit dem Gotte Sepd des Nomos Arabia ver-
schmolzen.

^ Stellen bei Brugsch Thesaurus I. S. 121 ff., 128; Ägyptologie S. 343 f.

232 Mitteilaugen und Hinweise

•

anlasse!- eines meteorologischen Vorganges sei, beweist eine im
offiziellen Auftrage hergestellte Inschrift Thutmosis' 111. In seiner
sog. poetischen Stele^ heißt es von diesem Herrscher, die liewohner
des Ostlaodes sähen ihn „wie den 8eschet- Stern (mit Krokodil
determiniert*), der ausstreut (das AVort ist mit dem Sämann deter-
miniert) seine Hitze in Flainmenglut, der gibt seinen Tau'' Leider
läßt sich nicht feststellen, inwiefern derartige Vorstellungen in
weiteren Kreisen des ägyptischen Volkes Verbreitung gefunden ha-
ben, üas aus dem Niltal erhalten gebliebene roligionsgeschichtliche
Material ist für eine diesbezügliche Untersuchung allzu einseitig.
Es beschäftigt sich mit den Geschicken des Verstorbenen und mit
dem Tempelkulte der großen Götter; Volksvorstellungen, und zu
diesen würden derartige Ausgestaltungen des Sternglaubens zu rechnen
sein, finden nur in Ausnahmefällen Erwähnung.

Bonn A. Wiedemann

Die „Traditio pev terram'* im griecliischeu Rechtsbrauch.

Es ist im altgermanischen Kechtsbrauch wohlbekannt, daß bei
dem Verkauf oder Überlassung eines Grundstücks der Gegenstand
des Rechtsgeschäftes durch eine Scholle, ein Rasenstück oder etwas
Erde von dem Grundstück, die dem Käufer übergeben wurde, kör-
perlich vergegenwärtigt wurde. Das hieß hadere per tcrrarn vel
herham oder cum cacspUc und kam nicht nur beim Kaufgeschäft,
sondern auch bei der Investitur eines Lehensträgers vor. Li den skan-
dinavischen Sprachen wird die Zeremonie mit den Wörtern (schwedisch)
sküta (Verb) und .sÄ:ö7ww// (Substantiv) bezeichnet, weil etwas Erde dem
Empfänger in den Schoß geworfen wurde. Die Wörter sind in das
mittelalterliche Latein einfach übernommen worden in den Formen
scotare und scutatio^ die überall in den Urkunden begegnen.^

' Tietzte VerößFentlicliung mit Litcratnrverzeicbuis Lacau Stiles du
Nourcl Empire (Kut. Kairo) S. 17 0". Tat. 7. - Der betretfeude 'i eil des
Textes wurde später wörtlich, unter {gleicher Determinieruug des Stern-
nameng mit dem Krokodil, auch für Seti I verwendet (Charapollion Not.
manuscr. II ri. 'Jd; Maspero Genre cpLstolaire chez les anciens Eflijpiicn.s
S. 90; GuieysHC Rec. Trav. 11. t?. 64).

* Welctier Stern unter Sesched zu verstphen ist, ist unbekannt. Die
AuffasHunKen als Gestirn (Bnigsch Wörteibuih S 1319; Suppl. >. 11 36 f.),
circling star (Ureasted Ancient Rrcords o/ Kpypt II. H. '264). Tlauet
(Maspero Genre ejiistolairc S. 88 1, Sirius (Wiedemann Z. I). M. G. 3U.
S 151), Canopus (Maiiette Not. du Musee de Jioulaq, 6. Aufl. S 106;
IJmgHch Grsvhivhte Äfiyptens S. 3.t. ) , feuriger Stern wie ein Komet
Birch Arihneoloyid 28 S, aH7), Sternsebnnppo (Lefebure ^dcs du Congrds
des Orientalistes Ali;ier II. 4. ö. 16), Solstioium E. de Roug«5 liev. < rch.
Nouv Sür. 4. S. 209 f.) wind alle, gelc^;entlich U' ter Verwertung eines
Wortsinns von soched, welches u. a. „sich im Kreise bewegen" bedeutet,
geraten.

» '. Grimm Deutsche Hecht baltertümer I', 163fr., bes. 167 ff.

Mitteilangea und Hinweise 233

In Rom kam derselbe Brauch vor im Prozeßverfahren, profedi
slmul in agrum (der Kläger und der Beklagte), de quo Utigahatur,
terrae aliquid ex eo, uti unam glebam, in ins in urhem ad praeforem
deferrent et in ea gleha tamquam in toto agro vindicarent, Gellius,
N. A. XX, 10. Man hat daraus piit vollem Recht geschlossen, daß
einmal auch beim Kaufgeschäft das Grundstück durch eine Scholle
vergegenwärtigt wurde. Es gibt ein Zeugnis dafür, daß der Sinn
dieses verschollenen Rechtsbrauches dem Volke noch im Anfang
der Kaiserzeit lebendig war. Sueton, Vesp. 5 erzählt: cum aedilem
cum (den Vespasian) C. Caesar succensus cur am verrendis viis non
adUhitam Mo iussisftet oppleri congesto in praetextae sinum, non
defuerunt qui interpretareniur quandoque proculcatam desertamque
rem publicam civili aliqua periurbatione in tutelam lius ac velut in
gremium deventuram. Die Auslegerweisheit des Sueton können wir
auf sich beruhen lassen. Wieviel einfacher und handgreiflicher
wird das Omen, wenn man sich an die alte Bedeutung der traditio
per terram hält! Der Kaiser übergibt etwas Erde seines Landes
dem jungen Ädilen, das heißt aber, daß er das ganze Land, was
er sein nennt, ihm übergibt.

Die bekannte persische Sitte, Wasser und Erde als Zeichen der
Unterwürfigkeit zu verlangen, beruht auf dem nämlichen Rechts-
brauch. ^ Ob sich sonst einige Spuren davon bei den Persern finden,
ist mii- leider unbekannt.

Es ist längst und öfters bemerkt worden, daß der Mythus den-
selben „Symbolismus" auch für Griechenland bezeugt.^ Da aber
das wichtigste Zeugnis m. W. nicht hervorgezogen worden ist, dürfte
es nicht überflüssig sein, einmal eigens auf den interessanten
Brauch zurückzukommen. Besonders ist er in Verbindung mit
der viel diskutierten Gründungssage Kyrenes erwähnt worden.^
Li Libyen an der Mündung des Tritonissees erhält Euphamos von
dem Triton oder vom Sohne des Poseidon Eurypylos als Gabe eine
Erdscholle. Nach dem Sinn der alten Sage bildet diese den Rechts-
titel der Kolonistea zum Besitz der libyschen Erde. Nachher ist
dieses Sagenmotiv in die verwickelte Gründungsgeschichte Kyrenes
verflochten worden. Medea wahrsagt, daß, wenn Euphamos die
Scholle bewahrt und in dem Erdschlund am Tainaros niedergelegt
hätte, seine Nachkommen im vierten Glied anstatt, wie es ge-
kommen ist, im siebzehnten Kyrene besiedelt haben wüi-den. Nun

1 Die Belegstellen a. a, 0. S. 167.

» Z. B. A. Gercke Hermes, XLI 1906, 4 55, A. 1; S. Eitrem Beitr. zur
griech Religions'gesch. 111 (Ges. d Wiss., Kristiania, 1919, II, Nr 2) S. 24
Ä. 2 und die in den beiden folfjenden Noten anijefübrten Stellen.

» Find. Pyth IV; Apoll. Rh. IV I549if. K. 0. Müller Die BorierlSö.
Vgl. Studniczka Kyrene 105 ff., L. Malten Kyrene (Fhilol. Unters. Xä.) 121.

234 Mitteilungen und Hinweise

wurde die Scholle aber nacli Pindar bei Tbera über Bord gespült
oder nach Apollonios Rhodios ins !Meer geworfen; daraus entstand
die Insel Tbera, von wo aus später Kyrene besiedelt wvirde.

Der zweite Mythus betrifft den korinthischen König Aletes.'
Die Parömiograpben erwäbnei;i öfters ein Sprichwort öixstcct nat
ßäXov ^Akrjxt^g^, inl rä)v aTtavza ngbg to Kgehrov iY.ÖE'fpiiivoiv , wie
es erklärt wird. Es ist ein Hexameterschluß und dürtte wohl also
aus irgendeinem alten Epos stammen. Die Erzählung lautet, daß
Aletes aus Korinth vertrieben wurde und nach Befragung des
Orakels zurückzukehren versuchte. Als er in das korinthische Land
kam, traf er einen Rinderhirten, den er um etwas Essen bat. Dann
heißt es bei Pseudo-Plutarch: 6 8\ ßCoXov iy. Tijg nrjQag «Qcc^evog
köiSov. 6 61 ^A. löi^aro ol(oviodf.uvog vial simov xrX. tK xTjg m']Qag
ist selbstverständlich ein Autoschediasma, das in den anderen Quellen
nicht erscheint. Nicht viel besser sind die erklärenden Worte, die
bei Diogenianos und Apostolios hinzugefügt sind: (xQavxcc 8e ßäXov
äovvai avrco üg tov /iiog '(')vxa. Das einzige, worauf es ankommt,
ist, daß Aletes durch das Ergreifen einer Scholle des Landes von
diesem Besitz ergreift.

In diesen Mythen braucht nun nicht mehr als ein leicht ver-
ständlicher Symbolismus zu liegen, wie in der vorwandten Erzählung
bei Herodot VIII 188 von Perdikkas, dem der makedonische König,
bei dem er diente, statt des Lohnes den durch den Rauchfang hin-
einfallenden Sonnenschein gab. iNichts mehr lehrt eine dritte, auch
von K. 0. Müller a. a. 0. zitierte Erzählung. Nach vielen Wande-
rungen kamen die Anianen in das Land um Inachos. Die Ein-
wohner hatten ein Orakel erhalten, daß, wenn sie das Land mit
jemandem teilten, sie das Ganze verlieren würden, die Änianen, daß
sie in den Besitz des Landes kommen würden, wenn sie es frei-
willig erhielten. Also begab sich ein angesehener Aniane Temen
als Bettler verkleidet zu den Inachiern. Zum Spott gab ihm der
König eine Srholle; er steckte sie in seinen Ranzen und entfernte
sich, ohne um etwas mehr zu bitten Die Altesten des Volkes
sahen nun den Irrtum ein und versuchten Temon zu ergreifen. Das
gelang nicht, und die Anianen kamen in den Besitz des Landes.

Die wichtigste Erzählung steht kurz nachher, Plut. qu. gr. 22.
Sie betrifft die Besiedelung Euböas durch die loner. Die Söhne
des Xuthos, Kothos und Aiklos, kamen nach Euböa, das damals
von Aolern bewohnt war. Kothos hatte ein Orakel erhalten, daß
es ihm Wohlergehen würde, wenn er das Land kaufte. An dem

' Plut Prnverb. 48. Diopenianos II 38, ZenobioB III 22, Schol. Pind.
Nem. V'Ii am Ende, wo 'las Orakel ans Do'lona: zÖti- xpaTr/Cf«»», ort rif
iä ßcbXov y^g, ans der P>rzähliing geholt ist. lleeych und öuidas bieten
nicbta als da^i Sprichwort und seine Bedeutung.

Mitteilungen und Hinweise 235

Ufer traf er eiuige spielende Kinder, denen er viele fremdartige
Spielsachen vorzeigte. Da die Kinder die Spielsachen gern haben
mochten, wollte er sie nicht hergeben, wenn sie ihm nicht etwas
Erde gäben. Die Kinder nahmen etwas Erde von dem Boden und
gaben sie ihm, worauf sie sich mit den Spielsachen entfernten.
Da die Äoler das Geschehene erfuhren, steinigten sie im Zorn die
Kinder.

Hier ist es ganz deutlich, daß ein Kaufgeschäft in aller Ord-
nung stattgefunden hat. Die Aoler können es nicht einmal rück-
gängig machen, sondern müssen sieh begnügen, ihren Zorn an
den armen Kindern auszulassen, die gesteinigt werden. Die Geschichte
erinnert an die Art, wie europäische Kolonisten in vergangenen
Jahrhunderten um glitzernde Glasperlen und allerlei Tand den
Kothäuten und den Schwarzen wertvolle Grundstücke und Land-
striche abgekauft haben. Mancherlei solches mag in der Zeit der
Koloniengründung erzählt worden sein. Ein bekanntes Beispiel ist
die Sage von der List mit der Rindshaut bei der Gründung Karthagos
Der Wert des erzählten Mythos besteht darin , daß er klar zeigt,
daß ein rechtsgültiges Kaufgeschäft durch das Übergeben von etwas
Erde bei den Griechen wie bei den alten Germanen einmal ab-
geschlossen wurde.

Freilich ist dieser Rechtsbrauch noch vor dem Anfang der ge-
schichtlichen Kachrichten abhanden gekommen; die Sage hat aber
dieses wie so viele andere Überbleibsel älterer Kulturzustände be-
v/ahrt. Diese Sage zeigt, daß auch die übrigen, hier angeführten
Sagen sich auf denselben alten Rechtsbrauch beziehen.

Da dieser Brauch sich bei vielen indo- europäischen Völkern
wiederfindet, würde man vielleicht geneigt sein, in diesem einen Rest
der gemeinschaftlichen Urzeit zu erkennen. Ich glaube, Vorsicht
ist geboten, da das indo -germanische Urvolk sicher ein wanderndes
Volk gewesen ist. Leist meint, daß der Liegenschaftsprozeß sich
als eine spätere Gestaltung erweist, der Prozeß über Fahrnis, der
Gegenstände der Haushaltsordnung umfaßt, Frau, Kinder, Hörige,
Tiere, leblose Sachen, ist das Ältere^. Die traditio per terram ist
eine so leichtverständliche Form, daß sie sich sehr leicht von
selbst ergeben kann. Sie kommt auch im fernen Osten vor. In
China geschah die Investitur eines Lehensträgers dadurch, daß
ihm eine Scholle übergeben wurde, die vom Altar des Gottes des
Erdbodens genommen wurde. ^

Lnnd Martin P. Nilsson

' W Leist Altarisches Jus civile TI, 292 J0F.

- P. Chavannes Le dien du sol dans la Chine antique, Annales du
Musee Guimet, Bibl. des etudes XXI 438 f.

236 Mitteilungen uud Hinweise

Noch einmal Karkinos

(Zu Archiv XIX S. 553)

Weder 0. Crusius, Untersuchungen zu den Mimiambeu des
Herondas 1892 S. 84 fi". noch A Nairn in seinem Kommentar des
Herondas (Oxford 1904) S. 50 haben eine plausible Erklärung für
die Worte der Kynno im ]V. Mimiambus V, 44 i'orrjxf ö' cTg ;*'
oQevaa nagKL^v^ov fii^ov, wodurch die träge Magd Kydilla
charakterisiert werden soll, vortragen können, und weder Büchelers
Übersetzung '^immo achtat intucns mc caitcro grandius^ noch Crusius'
Wiedergabe in seiner Übersetzung (Göttingen 1}'93) "^Und glotzt
mich größer an wie ein Taschenkrebs!' können befriedigen. Es er-
ledigt sich jede Schwierigkeit, wenn wir auch hier an das Krebs-
gespenst Karkinos denken, dessen Erwähnung in einem Mimus gewiß
nicht auffallend ist.

Halle (.-^aale) Otto Kern

Eiu Mithrasdenkinal ans Makedonien

Bei meiner archäologischen Keise im südwestlichen Makedonien
im Jahre 191 8 konnte ich, dank einem Hinweis des Herrn Leutnant
N. Tschilev, ein bis jetzt unbekanntes Mithrasdenkmal besichtigen.
Nordwestlich von Prilep, unter der aus dem Mittelalter stammenden
Festung Markovi-Kuli (Markusburg)', befindet sich eine kleine
Höhle, gebildet von kolossalen, vom Berge abgestürzten Felsblöckon;
auf dem rechts vom Eingang liegenden Block ist eine halbkreisförmige
Flüchp, hoch 0,32, breit 0,39 m, geglättet und mit einem ziemlich
verwitterten Relief verseben: Mithras Tauroktonos, in gewöhnlicher
Kleidung und phrygischer Mütze, tötet den Stier; gegen die Wunde zu
springt ein Hund und windet sich eine Schlange. Unter dem Relief,
wieder auf einer geglätteten Fläche sieht man Spuren einer griechi-
schen Inschrift (^Buchstabenhöhe 0.02 m), von der ich nur folgendo.';
lesen konnte: ^^^ ^^,^ ,^^

I AO AC . TO
TOr
XO All
Soviel wir wissen, war bis jetzt kein Mithrasdenkmal aus
Makedonien bekannt; aurh Cumont in der neusten Auflage seines
Werkes TjCS mystercs dr Mithra (III ed. 1913) verzeichnet keines.
Sofia Qawrii Kazarow

Zu Cyprian dem Mafijier

Ich habe in dou Nachrichten d Gesel'sch. d. Wissensch., Göttingen
1917 S. 38 ff. Zahns Untersuchungen fortführend rrwinson. daß de)-

' Über diese Festnns? vgl. P. Milükov Mut. den rus-i. urtli. Inatil. m
Konstant inojjd IV, 1, S. 121 flg. (russ.).

Mitteilangen und Hinweise 237

heilige Cyprian von Antiochia seine Verehrung lediglich einer christ-
lichen Novelle von einer Asketin Justa (Justina) verdankt, die um
350 n. Chi-, zu Erbauungszwecken gedichtet ist. Alle Figuren der
Erzählung tragen, wie ich damals schon (S. 48) bemerkte, Namen
aus der Literatur, Aidesios, ihr Vater, den des neuplatonischen Philo-
sophen, der Bischof Anthimos den eines Märtyrerbischofs von Niko-
medien: Optatus stammt aus den Perpetua -Akten, Cyprian, der
Zauberer, der später Bischof wird, kann nur dem berühmten Cyprian
von Karthago den Namen verdanken. Den besten Beleg für diesen
Schi-iftstellergebrauch, Athenaios, ließ ich mir damals entgehen und
werde erst durch die fleißige Studie eines früheren Schülers K. Mengis.
Die schriftstellerische Technik im Sophistenmahl des Athenaios, 1920,
S. 29 ff. darauf geführt, obwohl Kaibel schon die Hauptsache klar-
gestellt hatte. Ich verzichte darauf, Einzelheiten hervorzuheben:
Heide und Christ verwenden genau die gleiche Technik für ihre
Phantasiegebilde. Man wird aufhören müssen, in der zierlichen
Novelle irgendwelche Reste einer Tradition zu suchen. Von Ver-
wechslung zweier Cypriane kann nicht mehr die Rede sein.

R. Reitzenstein

Das „examen in mensuris*^

Meinen Studien über Ordale\ zu denen ich in gelegener Zeit
weiteren Stoff zu bringen gedenke, möchte ich im folgenden eine
neue hinzufügen. In seinem Buche über die „Kirchlichen Be-
nediktionen im Mittelalter" teilt Franz auch zwei Formeln
mit über ein nur selten auftretendes Verfahren unter dem Titel
..cxamen in mensuris", von denen eine noch ungedruckt war'^ Seine
Erklärung dieser Texte läßt aber eine Reihe von Fragen offen und
ist außerdem in Einzelheiten sicher nicht richtig.

Da es sich um kurze Texte handelt, wird es gut sein, sie zui-
nähern Untersuchung hier im ganzen zu wiederholen, um an der
Hand des genauen Wortlauts die zutreffende Deutung zu geben.

Der erste Text ist schon von Roziere* und Zeumer*, freilich
mit Fehlern, die Franz verbessert hat, abgedruckt worden. Er stammt
aus der Handschrift 306 von Montpelher, datiert aus dem 9. Jahr-
hundert, und lautet:

Quidam fideJes fro viVibus causis mdicii faciunt examcn in men-
suris. Ad lioc etiam rite peragendum devota intentionc opus Jiaheni
divinum praesidium. In primis oratio dominica et simlotum cum

» Vgl. Archiv Xlil, 525ff. XVI, 122ff. XVIII, 585 ff.
- Freitiurg 1909, II, 390 ff.
•■ Rtcmil Nr. 625, II, 883.

* Monumenta Germaniae Historica, Legum Sectio V Formulae Merov.
et Karol. aevi 639.

238 Mitteilungen und Hinweise

letania chcantcnt, dcindr psahnos: ..Exaudi, ilrus, orutioni'm mcam.
cum dcprccor" (63). „Levavi"' (120). „Ad te levavi" (122). „JDominc,
t^audi^^ (142). Evangdmm Icgiinr snundum Lucum: .yEstote ngo
miscricordes" Hsquc ,.rnncfi('tur vohis'' (Luc. 6, 36 — 38).

Dcus omnipotvns Sahaoth, qiä crlontm conihtrns ihronos H dbyssos
iniucris, domine, rex rvgum, t/iii onnem creaturam in mmsurasi irHuali
et ponderr dlvino disposiiisti, qui furtum Achan irope Hiericho prr
soiiis iudifia Josuc revvlasii (Jos. 7, 13-25); qui JcsediieU pro-
l)hrfar Urnen angelormn (= argulorum) calamo mensuraniem / er lati-
ludinem, hngiludinem, subJimiiaiem, profunditalcm [oslcndistij (Ez.
40, 3 — 40), qrii verbuw aposioli concordantnn demonsirasÜ (Eph 3,
1 8), exaudi nos propicius j,er gratiam sancti sjiiritus et per sanctar
crucis virtutem et sanctae dei genitricis virginisque Mariae et othnium
aanctorum tnornm intercessionem, qvicnuid in liac quaesituri sumus
min^uruj nrissimi cxaminis tili pt'ohatione declara.

Der zweite, längere Text ist der Sankt Gallener Handschrift
932 p. 521 entnommen, die aus dem 15. Jahrhundert stammt. Er
lautet:

Ordo indicii in mensnra. Qjiidcnu fideles pro Jerilms caiisis
iudicii faciunt examcn in mensuris etc.

1. Dens omnipotens Sabaoih, qui celorum continens etc.

!2. Adiuratio mensure. Coniuro te, gcnus mcnsure, per patrim.
ifui cum filio .<tanctoque cooporante .<ijnritu in principio mundum in
rerbo. wrnsitra rt jiondere dispo.<iuit (Sap. 11, 21), «/, .s/ homo iste
/traenofali fitrti sit innocens, sibi datutum tcrminum non excedas, si.
iiutem obiecte sibi cause reus est, tcrminum e.rcedere [debeas], ut et
voci creatoris tui obedias et nomen eius benedicat, qui rivit.

3. Item atia. Duminr Jesu Christe, qui liberasti, antcqnum in-
carnatus esses, Ahralioni de IJr Chatdcorum (Gen. 11, 31) et treu
jiueros de caminu ignis, quique incarnatas crucis patibultim [pro salutr
humanij (jener is ascendisti et ad inferos descendens electos teciim n-
duxisti, impios vero ilaustris tnirbareis dimisisti: iudica causam,
quesumus, i.ftius mensure secimdum iudicinm iustitiae tue, qui cum
/tatre.

ühor das anzuwendende Verfahren fehlen alle Anweisungen. Man
muß sich also mit dem Katen helfen. Schon Z cum er dachte an
eine Losprobe*. Franz deutet den ersten Text auf Grund der
richtigen Lesart ,, Achan" für die Koziere'sche „arcam", die auch
Zeumer übemoinnifn liatte, von hier aus gleichfalls in diesem Sinne.
Es sei auf die gröli^re oder gt-ringere Länge der dabei verwendeten

' a. a 0 6.'J*j: Hoc „examcn in mensuris" ud iudicium sortis spcciure
nidetur. Q»od ideo fortasse ita appelluri potuü, qnia calauius extractus
mensurabaiur, ntrutn lovgior an tirertor esset.

Mitteilungen und Hinweise 239

Stäbchen angekommen. Zu dieser Annahme scheine die Erwähnung
des Engels zu berechtigen, der nach der Vision Ezechiels die ein-
zelnen Teile des neuen Tempels nach Länge, Breite und Höhe mißt.
-Man könne demnach an ein Verfahren denken, wie es nach der Lex
Frisonum tit. XIV^ bei einem Mord angewendet wurde, nur daß
bei dem examen in mensuris ungleiche Länge der Stäbchen vor-
gesehen sei.

Ln Geg-msatz dazu stehe die andere Formel. Sei die erste ein
ixamen in mensuris, so enthalte die zweite eine adiuratio n.ensure
und sie rubriziert: ordo indicii in mensura. Sie sehe also nur einen
Maßstab vor. Dieser soll sich beim Unschuldigen nicht verlängernj
dagegen über die rechte Länge hinausgehen, wenn der Schuldige
gemessen wird. Das sei ein Gegenstück zum Wägen der Hexen.
Näheres ergebe sich aus den Texten nicht, aber das Verfahren habe
sich demnach im Laufe der Jahrhunderte geändert. Soweit Franz.

Ist diese Beweisführung nun richtig? Ohne Frage stimmt eins:
es muß sich um ein Los mit Stäbchen handeln, wie man das
2. Mos. 28, 30; 1. Sam. 14, 41 ff. (Septuaginta y.uxu-AXriQOvv ) vor-
aussetzt und wie sie zum Orakeln auch Hosea 4, 1 2 ( Iv Qccßöoi-g avrov
aTCijyyslov avro)) und Ezech 21, 26 (avaß^aaui Qaßdia) erwähnt
werden. Aber Franz hat übersehen, daß es sich in beiden Formeln
um das Gleiche handeln muß und der Unterschied, den er finden
\vill, in Wii'klichkeit gar nicht besteht. Zwar lesen wir am Be-
ginn der ersten Formel: examen in mensuris, am Ende des Gebets
aber: quicqnid in hac (juesituri sumus mensura, und in der zweiten:
als Rubrum: ordo iudicii in mensura, im Folgenden aber: quidam . . .
faeiunt examen in mensuris Li den Texten wird also w cnsura neben
mensurae ohne Unterschied gebraucht. Der Grund dafür muß wohl
darin zu suchen sein, daß man das Verfahren bald bei einem ein-
zelnen, bald bei mehreren Verdächtigen anwendete und daß in jedem
Falle mindestens zwei Losstäbchen oder ein Maßstab und ein eigent-
licher Losstab zur Verwendung kamen, die gleiche Länge aufwiesen,
denn nur so ließ sich ennitteln, ob der Losstab in der Hand des
Schuldigen gewachsen sei oder sich verlängert habe {statutum ter-
minum exccderc). Bei dieser Auffassung läßt sich der Wechsel der
Einzahl und Mehrzahl von mensura ungezwungen erklären.

Das seltsame Verfahren hat seine Wurzel wohl in Überlegungen,
wie sie uns in der jüdischen Überlieferung der Achan-Geschirhte
begegnen. „Als Josua den Achan durch das Los bestrafen wollte,
da sagte dieser (nämlich Achan): ;,Wie kannst du dich auf das

^ Man. Germ. Wstor. Legg. III, 667. Man versah ein Stäbchen mit
einem hrpuz, die Verdächtigen mußten ihre Stäbchen mit der Hausmarke
zeichnen und dann auf den Altar legen, worauf sie gezogen -wurden.
Vgl. auch W. Golther, Handbuch der german. Myth. (1895), ö36.

240 Mitteilungea und Hinweise

Los verlassen? Wirf Lose zwischen zwei Unschuldigen, so wird das
Los auf einen fallen!" Da war Josua sehr betrübt. Er blickte in
die zwölf Steine auf der Brust des Hohenpriesters. Es war die
Überlieferung verbreitet, daß, wenn ein Stamm gesündigt habe, der
Stein dieses Stammes farblos war, sonst aber glänzend. Hier ver-
dunkelte sich die Farbe des Stammes Jehuda. Da erkannte Josua,
daß der Sünder aus dem Stamme Jehuda sei, und zwar Achan "^
Das Gleiche geschah auch bei Saul, als er Jonathans Sünde auf-
deckte (l. Sam 14, 41). Beide Fälle, Achan und Jonathan, stehen
auch nebeneinander in einem Gebet eines examen cum ferro ignito:
„(JMJ furtum Äclian et transgressionem Jonathae sorfe demonstrasti^^^.
Das übliche Loswerfen mit ungleichen Stäbchen war also zu leicht
angreifbar; mit einem Ordal sollte schon eine handgreifliche Wunder-
wirkung, ein unverkennbares Eingreifen Gottes verbunden sein. Auf
diesem Gedankengang beruht wohl auch das examen in mensuris.

Die Deutung auf gleich lange Stäbchen, die den Verdächtigen
in die Hand gegeben wurden in der Erwartung, daß durch ein
göttliches Wunder das Stäbchen in der Hand des Schuldigen wachsen
und so den Schuldigen verraten würde, gewinnt aber die höchste
Wahrscheinlichkeit nichtnur durch den Wortlaut der Formeln, sondern
auch durch ein Cberlebsel des Ordals. Wuttke erzählt'*: „Wenn
in Masuren ein Hausgenosse sich des Diebstahls verdächtig gemacht
hat. läßt der Hausvater die Leute zusammenkommen und verteilt
unter sie Strohhalme von gleicher Länge; nach einer Viertelstund«"
werden die Halme wieder untersucht, wo dann der Halm des Diebes
gewachsen sein soll. In einem Falle sei der Dieb auch gefunden
worden, weil er aus Furcht vor Entdeckung ein Stück von dem
Strohhalme abgebissen habe'V Hier haben wir noch das alte, ge-
suchte Verfahren, das den Formeln entspricht, aber der begleitenden
kirchlichen Zeremonien entkleidet.

Ijuxemburg Adolf Jacoby

' Ard'iv XVII, 134.
' Zeumer a. a. 0. 640, B II, I.
Deutschem- Volksabcr glaube^ 239.

(Abge8ohlo«*CD am 6. Dezember 19i0.

1 Abhandlungen

Die do-ut-des-YoimQl in der Opfertlieorie

Von Gr. van der Leeuw in Groningen
Unter dem Worte „Opfer" wird seit langem in der Reli-
gionsgeschichte nicM mehr eine einheitliche Größe verstanden.
Es kann ja geradezu eine Sache der bloßen Bequemlichkeit
scheinen, daß man so verschiedene Handlungen noch mit dem
einen Namen andeutet. Es gibt erstens das Geschenkopfer, wo
man allerdings wieder unterscheiden muß nach Opfern, wobei
die Gabe magisch auf den Gott wirken soll, andere wo sie eine
Huldigung oder eine Tributsdarbringung, wieder andere, Ivo
sie eine Bestechung des Gottes bezweckt. In zweiter Linie
sind die Speiseopfer zu erwähnen, die sicher nicht ohne weiteres
eine Nuance der Geschenkopfer darstellen.^ Dann kämen die
mehr oder weniger sakramentalen Opfermahlzeiten, wobei man
das Essen des Gottes scheiden muß von dem Essen mit dem
Gotte. Und endlich die Sühnopfer.

Also kann die do-tit-des-F ormel als Erklärung des Opfers
im allgemeinen von vornherein keinen Anspruch auf Geltung
erheben; auch als Beschreibung der seelischen Verfassung des-
jenigen Opferers, der seinem Gotte Geschenke bringt, ist sie
längst als fehlerhaft und einseitig rationalistisch erkannt worden.
Es kann ja leicht sein, daß das Distichon des Ovid:

Mimer a^ crede mihi, capiunt Jiominesque deosque,

Placatur donis luppiter ipse datis
die Stimmung vieler Opferer richtig wiedergibt, wie sie auch
auf die unsrige manchmal zutreffen möchte, wenn wir unsere

^ Vgl. die Bemerkungen von Ada Thomsen Der Trug des Prome-
theus, in diesem Archiv 12, 1909 S. 480.

Archiv f. Beligionswisseu Schaft XX. S/i 16

242 ^- ^ä^^ d^^* Leeuw

Freunde zu Abend gesellsctiafteu einladen oder ihnen Geschenke
verehren. Daß sie aher kein richtiger Ausdruck ist für die
seelische Keguug desjenigen, der zum erstenmal Geschenke
machte, anders gesagt, für d^s psychische Phänomen, welches
dem Geschenkaktus zugrunde liegt, das bedarf jetzt Avohl keiner
weitläufigen Erörterung. „Diese Theorie . . . mutet uns zu, zu
glauben, daß die Religion zum Geschäft gemacht werden
konnte, bevor ein Geschäftswesen bekannt war; daß Religion
besteht oder ursprünglich bestanden hat, nicht im Tun des-
jenigen, was angenehm ist in den Augen Gottes, sondern im
Bestechen der Götter; daß die relativ späte Mißdeutung die ur-
sprüngliche und wahre Meinung des Rituals ist; mit einem
Wort, daß in der frühesten religiösen Kundgebung keine Re-
ligion war."^ Ich habe diesen Bemerkungen Jevons' nichts
hinzuzufügen.

■* Es ist aber vielleicht dennoch möglich, die Formel do-ui-
des so zu interpretieren, daß sie einen guten Sinn bekommt.
Es ist dies auch wünschenswert. Denn, wie das Jevons tut,
alle Erwägungen, welche sich auf eine Erwiderung oder Loh-
nung der Opfergalje beziehen, als sekundäre Entartung zu be-
zeichnen, geht doch nicht an. Es hieße das u. a. das ganze
Gelübdewesen aus dem Bereiche der eigentlichen Religion aus-
schalten.

Ich versuche im folgenden einen solchen Sinn zu finden.
Vielleicht daß dann auch herauskommt, daß sich von einer
richtig verstandenen do-ut^tlcs-F ormoi Wege finden lassen
zum Verständnis der übrigen Opferformen.

Wenn ein Mensch auf primitiver Stufe einem anderen
Menschen oder einem Gotte ein Geschenk macht, so bedeutet
dies etwas anderes, als wenn wir dasselbe tun. Das Geschenk
soll beim Beschenkten nicht nur irgendwelchen Einfluß üben
— dieser Einfluß ist auch sicher berechenbar, d. h. magisch.

' F. B. JnvonH The Idea of God in earhj religions. Cambridge 1913
p. 69 sq.

Die do-ut- des -Formel in der Opfertheorie 243

Das Opfer soll den Gott zwingen.^ Es ist dies aber wohl noch
nicht die primitivste Auffassung.

Man hat neuerdings eino-esehen, daß bei magischen oder
religiösen Handlungen der Glaube an „Götter" keine not-
wendige Voraussetzung bildet. Die unpersönliche Kraft, welche
man ziemlich allgemein mana nennt, vertritt in manchen Vor-
stellungen der Primitiven und auch der Halbkulturvölker das-
jenige, was wir Gott nennen. Es gibt eine gewisse, dem
elektrischen Strome zu vergleichende Kraft, weiche sich überall
manifestiert und welche unter Umständen bei gewissen Per-
sonen oder an gewissen Orten solche Dimensionen annehmen
kanu, daß wir sie übernatürlich oder göttlich nennen würden.
Der primitive Mensch sieht aber nur eine Steigerung der all-
gemeinen Kraft in seinen außergewöhnlichen Menschen und
Objekteu, während wir uns gewöhnt haben, Gott und das
Göttliche als etwas vom übrigen Gegebenen prinzipiell Ver-
schiedenes zu betrachten. Es gibt im primitiven religiösen
Denken noch nicht zwei Regionen: die göttliche und die
menschliche; es gibt bloß Leben, im gewöhnlichen Maß als
das Eigentum jedes Menschen und jedes Dinges kaum beachtet;
in gesteigertem Maß als das Vorrecht der außergewöhnlichen
Menschen und Dinge auffallend und entsprechend gewertet;
immer aber begleitet von Gefühlen, die wir nicht umhin können
religiös zu nennen.

Von hier aus fällt Licht auf einen Umstand, welcher der
Opfertheorie viele Schwierigkeiten gemacht hat: wie kann
unter Umständen der Gott, dem geopfert wird, ganz fehlen
und das Tier, welches geopfert wird, als Gott oder göttlich be-
trachtet werden? Ich denke an die sakramentalen Opfer. Das
Problem sieht auf einmal ganz anders aus, wenn man sich
vergegenwärtigt, daß das Opfer nicht mit Notwendigkeit per-
sönlich gedachte Götter zur Voraussetzung hat, um es in Emp-
fang zu nehmen, daß vielmehr das Opfer eine Operation be-

* Siehe W. Wundt Völkerpsychologie VP iJ S. 467.

16*

244 Gr- ^^^ ^^^ Leeuw

zweckt in betreff des „Gott-Stoffs", der un])ersöiiliclien Kraft,
nämlich diese Kraft an einem bestimmten Orte, in einem be-
stimmten Mensclien oder Stamme zu verstärken und zu steigern.
Es braucht dazu nicht immer „Götter", d. li. mit vielem Maiia
versehene Mächtige; die Lebenskraft kann sich ebensogut im
zu Opfernden konzentriert habend Auch kann beides zu
gleicher Zeit stattfinden. Es entsteht dann eine Art Wechsel-
wirkung zwischen dem Mana des Gottes (in unserem Sinne)
und dem Mana des göttlichen Oj)fers. Das zweite soll das
erstere verstärken, damit der Gott in der Lage sei, seine Ver-
ehrer mit Mana zu versehen, und diese wiederum ihn^ usw.

Eine solche Wechselwirkung sehe ich angedeutet in der
römischen Opferformel iuacte esto} Diese Formel kann wohl
nichts anderes bedeuten als: Heil sei dir durch diese Opfer-
gaben, die ich dir bringe, sei stark durch diese meine Gaben,
Ein solcher Zuruf in vcrhis certis ist aber nie eine willkür-
liche Floskel.^ Es hat gewiß einmal die Anschauung ge-
herrscht, daß die Götter nur durch ständige Nahrung ihrer
Kraft zum Kraftspenden fähig seien. Der Betende wird so,
nach dem Worte Nietzsches, wirklich zum Segnenden. Er
kann nichts erhalten, bevor er etwas gegeben hat. So opfert

' Der Begriff „Gott" hat ja durch die Entdeckung des mana -über-
haupt eine unerwartete Ausdehnung und Biegsamkeit erhalten. Gott (in
unserem Sinn), Kraft, Seele (der ägypt. Ka z. B), Schutzgeist, Schicksal,
Weltgesetz (Hamingja, Tao usw.), das liängt alles zusammen und ist zum
Teil nicht einmal immer zu unterscheiden. Siehe meine Abh.: „E.xiervnl
Sou'", Schutzgeist u. der ägypt. Ka in: Zeitschr. f. äg. Spr. 64, 1918
S.56 tr. u. Process and Drama in: Constructive Quart. 8, 1920 S. 281 sqq.

' Ein Beispiel aus vielen: Cato Agri cultura 132: lupjriter dapalis,
inarte ütace dnjjr polhiccnda esto, niacte vvw infcrio esto. [Daß mactiis
ursprünglich heißt „gemehrt, gestärkt", dann „geehrt", erwies Wünsch
m. Mus. 69, 1913, 127ff., vgl. Diels Site. Ber. BcrJ. Ähad. 1921,238. W.]

' Zu vergleichen ist das altgermanische Ordheill, Wortglück, der
Zuruf, der entweder Segen oder Unglück mit magischer Gewißheit aus-
wirkt, 8. V. Grönbcch Vor Folien et i OUUidcn I. Kopenhagen 1909 S. 170.
Im 3. Bande dieses wichtigen Buches lese man jetzt auch Interessantes
über den bindenden Charakter des Geschenks, S. 60 ff.

Die do-ut- des -Formel in der Opfertheorie 245

ja der Römer auch dem Herde, der Vesta, und wirft kleine
Gaben ins Feuer, während er zu gleicher Zeit ganz von diesem
Herdfeuer abhängig ist und es verehrt als Inbegriff der gött-
lichen Lebensfülle.

Es hat die Schwierigkeit des Opferproblems nicht unerheb-
lich vergrößert, daß man sich das Verhältnis des Opfernden
zum Göttlichen fast immer nach unserer Weise, d. h. als ein
Abhänsigkeitsverhältnis vorausgesetzt hat. Dazu stimmte dann
natürlich das Sakramentale und das Totemopfer nicht. Aber
ebensowenig das Gabenopfer im hier umschriebenen Sinne, wo
ja weit eher ein Wechselverhältnis zugrunde liegt: do nt des,
aber keineswegs in der alten rationalistischen Bedeutung, viel-
mehr in der einer mystischen Abhängigkeit des Menschen von
Gott, Gottes vom Menschen. Der Mensch gibt, damit Gott
gebe. Gott gibt, damit der Mensch gebe. Es ist dies von
Beiden aber nicht ein willkürlicher Akt, eine Bezeugung der
Gnade oder der Liebe, der Untergebenheit oder der Ergeben-
heit. Dazu ist die ganze Sache zu magisch gedacht: beider-
seits wird ein opus operatum zustande gebracht. Mechanisch
schenkt der Gott, wenn ihm geopfert ist: sein gesteigertes
Mana fängt zu wirken an. Und ebensowenig kann der ge-
stärkte Mensch es unterlassen, vom Erworbenen wieder abzu-
geben.

Es ist diese ganze Darstellung übrigens nicht so fremd-
artig und ausschließlich primitiv, wie es manchem wohl scheinen
möchte. In der Mystik kehren diese Gedanken mit größerer
oder geringerer Konsequenz wieder. Segond beschreibt das
(mystische) Gebet als eine „deniande d'avoir de quoi donner":
„Aussi la priere, qiii etait „deniande d'avoir de quoi donner",
devient-elle don de ce que Von avait aussi deniande, ä celui-lä-
meme qui Va donne: „Seigneur, je voiis donne toid".'^^ Das ist
ja ein vergeistigtes do ut des von genau derselben Art, wie es
uns bei den Primitiven begegnet, die das Leben nicht nach
^ J. Segond La Friere. Paris 1911 S. 135 ss. 138.

246 ^- ^^^ ^^®^" Leeuw

Geist und Materie diiiereuziereu. — Uud auch außerhalb der
eigentlichen Mystik lebt der Gedanke einer Wechselwirkuno; —
wenn, auch ohne die Vorstellung der magischen Folgerichtig-
keit der Handlung, in weiten' Kreisen fort. Ich erinnere an
das Gerhardtsche Lied:

Ich komme, bring' uud schenke dir,
Was du mir hast gegeben.

Segond führt Pascal an: „C'est mon af faire que ia conversion;
ne crains pomty et prie avec confiance comme pour moi^\ und „11
a ete fait pcclie par moi. 11 est plus abomindble que moi, et,
hin de w' ahhorrer, il se tient honore que faille a lui et le se-
coure" Mit Recht zieht Segond die verwandten, wiewohl pri-
mitiven Vorstellungen heran des Haonia, des himmlischen
Lebens, welches wächst, dank sei den Lobpreisungen der Men-
schen.^ Auch der Gedanke eines himmlischen Thesaurus, der
wächst durch unsere guten Werke uud Gebete, wie es uns aus dem
Parsismus und dem Christentum geläufig ist, gehört hierher.

Also hat nicht nur Gott, auch der Mensch etwas zu geben.
Deshalb soll der geben, der am meisten hat: dem Hausvater
oder dem König oder dem Priester, überhaupt demjenigen, der
das meiste Maua hat, wird das Opfern überlassen.

Es existiert übrigens ein enger Zusammenhang zwischen
Opfer und Gebet. Beide sind ja analoge Erscheinungen. Das
Huldiguug.sopfer entspricht dem lluldigungsgebet, der Lob-
preisung; das rationalistisch gefaßte dO'Ui-des-0])ieY dem Bitt-
gebet: das Gelübde i.st die Form, welche Opfer und Gebet ver-
einigt." Dem sakramentalen Opfer im Sinne der oben beschrie-
benen Wechselwirkung entspräche das mystische (iebet: „Vidcn-
tite foncicre de la „demande" et de la „rqwnse''.'^^ Auch in der

' Segond, a. a. 0. p. 144 u. A. 2.

* Dem Opfer, bei dem man irgendein Tier für einen Menseben —
eigentlich eich selbst — substituiert, könnte man die Selbsthingabe im
Gebet vergleichen.

* Segond, a.a.O. p. 140.

Die do-^lt- des -Formel in der Opfertlieorie 247

Mystik ist ja das gewölinliclie religiöse Abhäugigkeitsveriiältnis
nicht vorhanden. Unter Umständen kann auch Gott vom
Menschen abhängig sein. Man denke an den cherubinischen
Wandersmann. Und Zweck des mystischen Gebets ist die
Identifizierung mit dem Höchsten, worin Gott und Mensch
kaum mehr zu unterscheiden und die Rollen vertauscht werden
können.

Genau wie wir — bei aller Vieldeutigkeit des Ausdrucks —
das eine Wort „Opfer" beibehalten, für das Geschenk wie für
das Sakrament — , bleiben wir auch, und mit Recht, bei dem
einen Ausdruck ,.Gebet", obwohl anscheinend das Bitt- und Ge-
sprächsgebet mit demjenigen der mystischen Versenkung
wenig zu tun hat. In beiden aber existiert die Wechselwir-
kung zwischen der Kraft im Menschen und der Kraft außer
dem Menschen. Der Irokese, wenn er betet, „legt sein orenda
nieder", weil das Verlangen nach etwas voraussetzt, „daß man
sein orenda niederlegt, um sich gleichsam einem fremden
orenda zu unterwerfen".^ Man könnte sich auch denken, daß
die eigene Kraft niedergelegt wird, um die fremde zu ver-
stärken. Einerlei — Kraft muß im Gebet wie im Opfer be-
zeugt werden; so fordert die Chorführerin in den Choephoren
den Chor auf, für Orestes „des Gebetes Kraft" zu zeigen:

Eiev, cpiXiav^ df-icotösg otKcov,
Ttore di] öto^dzoiv

öei^Ofxev iayhv £7t' 'OqiGxiy^

Die göttliche Tätigkeit wird erst durch die menschliche aus-
gelöst. Es soll — durch Opfer oder durch Gebet — Kraft im
Universum losgemacht weiden. Dazu ist eine Betätigung-
eigener Kraft erforderlich. Auch diese Kraft ist aber wieder
von der Kraft von außerhalb gewirkt. Es gibt viele orendas,

^ J. N. B. Hewitt Orenda and a Definition of JReligion. American
Anthrop. N. S. 4, 1902 p. 33. K. Betb Eeligion und Magie hei den Natur-
völkern. Leipzig 1914 S. 159.

^ Aischylos Choephoren 719 sqq.

248 G. vau dor Leeuw

schließlich sind sie aber alle orcnda. Wir beten, aber der
Geist betet in uns. Spreche ich mit Gott oder spreche ich
mit mir selber? Schließlich ist das dem Mystiker gleich.^
Ist er doch selbst Teil Gottes, seine Kraft ist Gottes Kraft.
Und alle Mystiker, wenn sie zu spekulieren anfangen, sind darin
einig, daß man mit Gott nicht verkehren kann außer durcli
Gott: et quod videtur et quo videtur. Golt ist dann im Men-
schen Subjekt und Objekt geworden; umgekehrt wird die Seele
selbst das Absolute, indem sie das Absolute denkt.' Man kann
es auch moderner sagen:

War' nicht das Auge sonnenhaft,

Die Sonne könnt' es nie erblicken;

Lüg' nicht in uns des Gottes eigne Kraft,

Wie könnt' uns Göttliches entzücken?
Die Kraft zirkuliert von Gott zu Mensch, von Mensch zu Gott,
von innen nach außen, von außen nach innen. Die Gebets-
wie die Opferhandlung sind das Ingangsetzen einer Zirkulation,
das Drehen des Hebels. Frau Guyon beschreibt ihren Umgang
mit Fenelon: „il sc faisait im ccoidement presque continuel de
Dieu."^ Der Strom durchfloß sie beide.

Wir sind hier mitten im Reiche der Mystik. Mit dem Ge-
spräch mit einem persönlichen Gotte, mit dem Abtreten irgend-
eines Teuern an einen geliebten Herrn haben dieses Gebet und
di'.'ses Opfer nichts zu tun. Hier ist alles unpersönlich, und
auch das magische Element ist oft noch gut bewahrt.

' So besonders in der raoderneu, pantbeistisch-monistiBclien Mystik,
vgl. W. H. Myers If we ask to irhotn 7ce xiray, the anstver (strangely
e»ou(jh) niust be that thal docs not much maWr. Das Gebet ist bier in der
Tat eine Operation, das Ingangsetzen eines geistigen Prozesses, es „ope-
ratcs". S. W. James 27«; Varicties of reliyious Jixjcriencc**. London 1911
p. 467. Diese Art des Gebets ist natürlich grundverscbieden von dem
neuerdings von Heiler als „prophetiscb" charakterisierten.

' S. die Ausführungen von G. Siedel Die Mystik Taulers. Leipzig
1911 S. 22 ff. über Tauler und Thonaas. Über R^ckhart in dieser Be-
ziehnng: A. Lasson Meister Kckhnrt. Berlin 1860 S. 86 ff.

' M. Masson Fenelon et Mine Guijon. Paris 1907 p. XXX VJL

Die do-ut-des-FoTme\ in der Opfertheorie 249

Das „Losmachen^' nämlich irgendeiner Lebenskraft setzt
magische Vorstellungen voraus; allgemeiner und besser gesagt
mit Levy-Brühl: prälogische Vorstellungen.^ Es gibt für den
primitiven Menschen Zusammenhänge zwischen den Dingen,
von welchen wir Modernen nur noch dann etwas verstehen,
wenn wir Dichter oder Mystiker oder Kinder sind. Das Ma-
gische liegt darin, daß die Art, iu welcher auf etwas mit Er-
folg eingewirkt wird, sich von unserem zweckmäßigen Handeln
durchaus unterscheidet. Ich weiß nichts Besseres, als, anstatt
der allbekannten Beispiele aus der Primitivität, ein Fragment
von Novalis hierhinzusetzen, welches ja auch zeigt, wie all-
gemein menschlich das Magische immer noch ist. „Über so-
genannte gefährliche Gedanken. Nähern sich etwa manche
Gedanken der magischen Grenze? Werden manche ipso facto
wahr? Alle Bezauberung geschieht durch partielle Identi-
fikation mit dem Bezauberten, den ich so zwingen kann, eine
Sache so zu sehen, zu glauben, zu fühlen, wie ich will." Wir
haben hier, was man, wenn es Gott betrifft, ein zwingendes
Gebet nennen könnte: das Wort, der bloße Gedanke, in Wahr-
heit aber die Kraft, welche dahinter steht, zwingt neue Kraft.
Es wohnt dem Menschen ein Prinzip inne, das zu herrschen
und zu zwingen vermag, das seine Kraft hingibt, damit Kraft
hingegeben werde: do ut des.

Nun ist aber nicht bloß das Verfahren des magisch Beten-
den oder Opfernden prälogisch; auch die Beziehungen zwischen
den Menschen und Gegenständen unter sich sind eigentüm-
licher Art. Das Bewußtsein der festen, unerschütterlichen Iden-
tität fehlt. Es gibt keine Grenzen. Wir berühren hier Levy-
Brühls „loi de participation"^ Die Bororos sind Araras
(Papageien). Sie werden keine Papageien nach ihrem Tode,
sie sind auch keine verwandelten Papageien, nein, sie sind

' L. Levy-Brühl Les fonctions mentales dans les societes inferieures.
Paris 1910 p. 6S ss.

^ Levy-Brühl a. a. 0. p. 76 ss.

250 ^- '^^^ ^^^' Leeuw

■wirklich uud wahrhaftig Araras. Ein Meusch ist ein Mensch;
unter Umständen aber auch • ein Wolf, ein Werwolf. Mein
anderthalbjähriger Sohn besitzt ein Bilderbuch, in dem ein Pferd
abgebildet ist. Er nennt jetz^t alle Bilder uud Bücher Pferde.
Zu gleicher Zeit weiß er aber ganz genau, was ein Pferd ist,
uud erkennt es als sokhes, wenn ihm auf der Straße eins be-
gegnet. Alles fließt über in alles. Alles hängt zusammeu.
Alles kann zu allem werden,^ Es herrscht ein geheimnisvoller
— Levy-Brübl sagt: mystischer — Zusammenhang vor zwischen
dem Menschen und seinem Totem. Dasselbe Verhältnis kann
aber zwischen allen möglichen Sachen oder Personen bestehen.
Denn in allen zirkuliert ja dieselbe Lebenskraft. Man kann
diese Kraft „losmachen", in Gang setzen in einem Gegenstand
mittels einer Operation, welche man mit einem anderen Gegen-
stand vornimmt. Das Verbrennen des Opfers hat die Steige-
rung der (göttlich gedachten) Lebenskraft zur Folge. Das
mystische Gebet, d. li. die bis ins Unaussprechliche fortgesetzte
Steigerung der Konzentration auf das Selbst, bewirkt das Zer-
fließen der Grenzen zwischen Selbst und Gott. Man wird Gott,
indem man immer mehr man selbst wird. Man kann den Satz
auch umkehren. In den Worten eines ganz modernen
Dichters;

' Vgl. was H. Oldenberg Die Lehre der L'panishaden Göttingen 1916
S. 20, aif Levy-Brühl fußend, über Indien aosführt: Das Opfer ist das
Jahr, das Opfer ist Hede, ist Vieh. Das Auge ist Wahrheit. Und
zwar nicht in dem Sinne, worin wir sagen: der Halbmond ist der Islam,
tlcT Lorbeer ist der Kulim, sondern vielmehr im Sinne des frommen
Katholiken: das lirot ist der Leib Christi. Das Sakrament des Altars
ist in der Tat das wichtigste und augenfälligste überbleibsei dieser prä-
logischen Denkweise. — In Ägypten ist das Opfer zu gleicher Zeit das
Horuaauge oder auch die Schenkel der Feinde des Gottes, die ihm dar-
gebracht werden. Eine Metai>her ist nicht gemeint. — Der Priester
wird zum Gott durch die Maske, welche er beim Tanz oder sonstiger
heiliger Handlung anlegt. Man kann ein anderer sein: Thurnwald sah
seinen Wirt krank im Freien sitzend; es stellte sich heraus, daß nicht
er eigentlich krank war, sondern seine Frau. Beth lieligion und Magie
^. 104 ff.

Die do- Mi -des -Formel in der Opfertheorie 251

When to tlie neio eyes of thee To each other l'mked are,
AU tlnngs hy immortal poiver^ That thou canst not stir a flotver
Near or far, WitJmd troubling of u star}

Hiddenly
Oder, wiederum mit einem von Novalis' Fragmenten: „Alles
Sicht^bare liaftet am Unsiclitbareu, das Hörbare am ünliörbaren,
das Fühlbare am Unfühlbaren/' Man sieht, wie sich Urprimi-
tives und Hochmodernes berührt: Namen und Gegenstände
haben gewechselt, das Verfahren ist dasselbe geblieben. Am
eindringlichsten wurde dies ausgeführt für die indische Ge-
dankenwelt von Oldenberg: die primitive Prälogik, der es keine
Schwierigkeit macht „dieses und zugleich etwas anderes zu
sein", hängt unmittelbar zusammen mit der raffinierten Speku-
lation des tat tvam asi.'^

Um zum Opfer zurückzukehren: im allgemeinen kann man
sagen, daß in ihm Lebenskraft zum Besten des Opfernden in
Bewegung gesetzt wird. Es ist dabei zunächst ziemlich gleich-
gültig, ob diese Lebenskraft in einem Gotte wohnt und —
mittels der heiligen, lebenskräftigen Speise — durch den Opfern-
den zu zirkulieren genötigt wird, oder ob die Lebenskraft im
Opfer selbst liegt und direkt vom Opfernden als Speise ge-
nossen wird,^ Ursprünglich wird wohl die Nahrung, auf welcher
das Leben beruhte, genossen sein im religiösen, d. h. nach spä-
teren Begriffen, sakramentalen Sinn. Jede Mahlzeit war ein
Sakrament, wie ja auch die Vorratskammer bei manchen Völ-
kern heilig gehalten wurde (Ägypten; Uom-.penus). Dann wurde die
primitive, altehrwürdige Speise (Milch und Honig^) zur Götter-
nahrung oder zur Speise des Götterlandes. Sie konnte aber

*■ Francis Thompson.

^ Oldenberg a. a.O S. 126.

* Man könnte auch sagen: der Strom des Lebens geht von Gott aus
durch das Opfer zum Opfernden und umgekehrt; so kommt ja auch der
Gedanke des „int&jinediaire", von Hubert und Mauss einseitig betont,
zu seinem Recht; Melanges d'Histoire des Beligions. Paris 1909.

* H. Usener Bhein. 2Ius. 1902 S. 177 ff. = Kl.Schr.lY Z^%^.

252 ^- '^^^ ^^®^ Leeuw

auch selbst als göttlich betrachtet werden: dann wird die Mahl-
zeit ein Opfer.^

Sowohl bei dem Bescheuken der Götter (mit Speisen oder
anderen das Leben erhöhenden Sachen) als bei der sakra-
mentalen Mahlzeit liegt aber die Vorstellung der Wechsel-
wirkung — des do ut des, aber ganz unpersönlich gedacht —
zugrunde. Sogar das Sühnopfer könnte von hier aus Licht er-
halten, indem es als eine Wiederfestmachung des zu Unrecht
Losgemachten, als ein Versuch der Wiederherstellung der Lebens-
zirkulation aufzufassen wäre.

Am großartigsten und konsequentesten hat sich diese Auf-
fassung des Opfers in Indien entwickelt, während bei den Se-
miten die Idee der Huldigung oder auch der Selbsthingabe,
aber dann mehr persönlich, hervortrat. In Indien wurde das
Opfer zu einem mit automatischer Bestimmtheit vor sich gehen-
den Prozeß: „Man erfaßt das Geschehen, wie es in primitivster
Form schon jene vorgeschichtliche Weltauffassung getan hat,
als beruhend auf dem Spiel von Kräften, die das Universum
durch walten, und deren Wirkungsweise, von fern der Natur-
gesetzliclikeit des modernen Weltbildes vergleichbar, der Ken-
ner zu berechnen und wie er will zu lenken weiß. Dieser
Kenner aber ist man selbst."* Das Opfer ist hier im eigent-
lichen Sinne zum Weltprozeß geworden. Der Mensch versteht
es zu beherrschen. Das Zentrum der Lebenskraft liegt in ihm
selbst, er ist der Durchgangspunkt der Kräfte, welche die
Welt bewegen. Götter sind da ebenso überflüssig, wie sie es
auf der primitiven Stufe waren.

' Auf ilcr IIülio der Myfltik findet bisweilen eine Rückkehr zur pri-
mitiven Auffassung des einen, nicht in göttlich und menschlich oder
geistig und fleischlich differenzierten Lebens statt. Von Nikolaus von
der Flue und Catharina von Siena wird erzählt, daß t,ie längere Zeit
vom Genuß des Sakramentes im l)uchstäblichen Sinne Igjjten. S. J. Görrea
Die christliche Mystik* I. Kegonsburg 1879 S. 372 ff,

* Oldenberg a.a.O. S.16f.

Die do-ut- des -Formel in der Opfertheorie 253

Die Welt, sie war nicht, eh' ich sie erschuf;

Die Sonne führt' ich aus dem Meer herauf;

Mit mir begann der Mond des Wechsels Lauf;

Auf meinen Wink, in jener ersten Nacht,

Entfaltete sich aller Sterne Pracht.^
Die Formel do, ut des ist gewiß nicht sehr zutreffend. Sie
hat aber das Verdienst, diese Selbstwirksamkeit des Menschen
im Opfer den Mächten der Welt gegenüber zu betonen.

^ In diesem Sinne konnte Amiel sogar in Schleiermachers Mono-
logen magisches Gefühl finden: „L'indomptable liherte, l'apotheose de
l'individu s'elargissant jusqu'ä ne reconnaitre rien d'etranger, ni aucune
limite, se fortifiant jusqu'ä reeommencer la creation, tel est le point de vue
des Monologues."

I

Scliuld und Sünde in der griechischen Eeligion

Vou Kurt Latte iu Münster

I
Aus der vollblütigen Juoendliisehe des homerischen Men-
sehen quillt all sein Handeln, Gutes und Böses. Dieselbe jäh
aufwallende Leidenschaft zeugt die noch von späten Geschlech-
tern gepriesene Heldentat und den Avilden Frevel, dessen die
Sage mit Schauder gedenkt. Der selbstherrliche, freie Mann
macht im stolzen Gefühl seiner Stärke auch vor dem von Sitte
und Brauch anerkannten Rechte des anderen nicht halt, wenn
Zorn und Begierde ihn treiben. Eine unbedingte Verurteilung
solcher Gewalttat liegt der honierischeu Gesellschaft fern; selbst
in die Äußerungen der Mißbilligung mischt sich Bewunderung
für die ungezügelte Kraft dessen, der vor nichts zurückschreckt,
ßii]i y.ul nÜQxai ely.cov (0 139. v 143). Fast alle Worte, mit
denen das Epos dieses Überschreiten des eigentlichen Macht-
bereiches, den „Uber"mut bezeichnet, werden gelegentlich auch
auf den rühmlich heldenhaften Trotz augewandt.' Über Wert
oder Unwert menschlichen Handelns entscheidet letzten Endes
allein der Erfolg. Scheitert ein solcher Übergriff auf fremdes
Gebiet an dem überlegenen Willen des Gegners, folgt ihm die
Vergeltung, so erzwingt sich die Erkenntnis Kaum: die Tat
war Unrecht. Und in raschem Umschlag der Stimmung er-

' M. Wundt Gesch. d. gricch. Ethik I 13. Mart. Hoffmaun Die eth.
Terminologie bei Rom., Hcs. «. d. alt. Elegikeni u. Jamhngr. TiibiDgen
1914, 1 1 ff . Ein bcBonflers klares Beispiel ist ößQi^notgyos, dem Wort-
sinne nach nur der Vollbringer gewaltiger Taten, daa aber durchweg
TOD Tadelnswertem gesagt wird (Uotrinann a. a. O. 61). Auf der anderen
Seite findet sich selbst tträod'aXos ganz abgeschwächt für „streitlustig"
{N6U. h. Apoll. 67. h. Ib, ü).

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 255

scheint jetzt als Antrieb nicht mehr dias eigene Wollen, son-
dern eine unselige Yerbleudung, eine wesensfremde Macht, die
den Unglücklichen fortgerissen hat zu Werken des Wahnsinus,
für die er nun büßen muß; es sind äijövla egyu^, die er voll-
bracht hat, ein Dämon muß ihn dazu verleitet haben. ^ Wie
Freud und Leid den Menschen beschieden sind nach der Himm-
lischen Ratschluß, für den mau Gründe weder weiß, noch sucht
1^187. (? 132), so nimmt man auch die eigenen Taten und
ihre Folgen als etwas Gegebenes hin, ohne je die Frage
aufzuwerfen, ob es möglich gewesen wäre, anders zu handeln.
Die Götter machen den Menschen besonnen oder töricht (^ 11),
sie haben Klytaimestras Fall bestimmt {y 269), wie den Frevel
des Alexaudros (Z 356) oder den Raub der Briseis (r270).
Das eigentliche Wort für solche „Schickung" ist atr]^-^ in ihm

^ al'evXa, arfivXa gehört zu ai. yätü, Zauberei, böser Geist. Bechtel
Lexü. 15.

* Vgl. zur Erklärung von daifioviog Ameis-Hentze-Cauer zu | 443.

* Die Literatur bei Havers Z. Semasiologie v. griech. arri (Z. f. vgl,
Sprachw. 43, 1910, 225 flf.). Dazu Boieacq Dict.etym. 96. Bechtel XciCiV. 3,
der mit Recht betont, daß die von den Etymologen angesetzte Grund-
bedeutung „Wunde" nirgends nachzuweisen ist. Auch der Versuch von
Havers (a.a.O.), den von ihm angenommenen ursprünglichen Sinn , .Schlag

"(des Dämons)" IT 805 und abgeschwächt ü 480 aufzuweisen, überzeugt
nicht. Tov 8' axr\ cpQevag alXs 11805 kann man nicht gut anders verstehen
als sonst döat, adöd'at (pQsvag (Buttmann iexiZ. I * 224. Bechtel a.a.O. 13),
muß also ,, Verblendung" übersetzen, nicht ,, Ohnmacht". Sl 480 wird
das Unglück des Priamos mit der Xot des flüchtigen Totschlägers ver-
glichen, der plötzlich zu aller Erstaunen am fremden Herde schutz-
heischend auftaucht. Das Gleichnis malt die Stimmung bei beiden Teilen,
aber von Stupor,, wie Havers (a. a 0. 242) nach Ebeling {Lex. Hom. 189)
übersetzt, kann keine Rede sein; das Staunen ist auf selten der Zu-
schauer (v. 482), urr} heißt hier Unglück. Von dieser Bedeutung scheint
das Wort überhaupt ausgegangen zu sein. Wenigstens ist der Sinn
„schuldhafte Tat" nur bei Homer und in der von seiner Diktion be-
einflußten Literatur, wie bei den Tragikern, nachzuweisen. Die Prosa
der dorischen und nordwestgriechischen Dialekte kennt es nur als
„Schaden, Buße" (Belege b. Havers 238), ebenso Herodot I 32 (argco
VII 223 scheint durch düs homerische Vorbild veranlaßt) und Epicharm
frg. 78 Kaib. Dieselbe Bedeutung liegt bei Hesiod durchweg vor (auch

256 K"rt Latte

liegen eigene Tat und unverschuldeter Schaden genau so un-
getreunt beieinander, wie im Denken der homerischen Zeit,
und jeder Versuch der Scheidung, zu dem die Übersetzung
gezwungen ist, wird der Eigenart der dahinter stehenden Vor-
stellung nicht gerecht. Die rasche Tat der Leidenschaft ist
arrj (^412. 7115 u. s.), das Handeln unter dem Zwange des
Weines (A 61. (p 295) und der sinnlichen Triebe (h. Ven.253);
aber auch bloße Nachlässigkeit (J537), mangelnde Wachsam-
keit (x 68) heißen so, und selbst wo jeder Gedanke an
persönliche Schuld wegfällt, wird das Unheil mit art] bezeich-
net [Sl 480. /i 372. o 2'6'd). Es wäre verfehlt, wollte man
darin eine deterministische Ablehnung der Verantwortung für
das eigene Tun erblicken. Nicht der individuelle Anlaß, son-
dern einzig die Tat selber ist maßgebend für die Folgen. Der
Totschläger muß landfiüchtig werden, mag er auch vrJTCios^
ovx id^sXav ('<P'88) gehandelt haben, der Falscheid ist so gut
inCoQXog wie der Meineid {K 332). Jeder Mißerfolg bringt
Schande {kXayxiii]), einerlei, ob man ihn verschuldet hat oder
nicht (/i 285. z/ 171. >F342).' Rechtliches und sittliches
Empfinden begreifen auf dieser Stufe Verantwortlichkeit aus-
schließlich unter der Deukform der Erfolgshaftung: die Tat
und nicht ilire Gründe sind es, für die der Mann einzustehen
hat; sie allein bestimmt das Urteil.^

Der Vermenschlichung der Götter entspricht es, daß Ver-
gehen gegen sie qualitativ gar nicht anders gewertet werden

an den beiden von Scherer l^e Graec. &TT]g votione, DisB. Münster 1858, 16
für mala insoUntia illata beigebrachten Stellen op. 216. 231). So dürfte
bei Homer eine Sonderentwicklung des EpoB vorliegen, psychologisch
zn erklären ans der im Text dargelegten Auffassung von Schuld als
„Schaden".

' Wenn M. Hofruiimn a. a. U. 38 (ebenso 48) darin nur einen Mangel
„terminologischer" Scheidung erblickt, so legt er den Maßstab unserer
modernen Denk- und Ausdrucksweise an, statt den der einheitlichen
Bezeichnung entsprechenden einheitlichen Begriff der homerischen Zeit
zu suchen.

» Parallelen gibt es zahlreich, z. B. Oldenberg Reh d. Veda^ 295 ff.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 257

als solche gegen Sterbliche. Auch die Sprache kann beides
mit denselben Worten bezeichnen. Das trotzige Hohnwort
des eben aus höchster Todesnot entronnenen Aias ist atTj
(^503^ der Bruch des beschworenen Vertrages vTCs^ßccöCr] (PiOV),
so gut wie der Streit, den Eurytion bei der Hochzeit des Peiri-
thoos vom Zaune bricht (g> 295) oder das Gebaren der Freier
(y 206. V 193 u. s.). Freilich , während Menschen oft Unbill
ungerächt hingehen lassen müssen, erreicht die Macht der
Olympier den Frevler mit unbedingter Sicherheit. Wer klug
ist, wird darum den Zorn der Götter „beachten", „vermeiden ''
{ö:xC^a6d-ai, ccXsvaöd-cci), und noch viel eindringlicher als sonst
erscheint zurückschauender Betrachtung derartiges Tun als Tor-
heit oder als Irrtum, als „Fehl". So nennt man die gegen die
Götter gerichtete Untat vorwiegend Verblendung, Wahnsinn;
anderseits hat sich ein Wortstamm, der ursprünglich etwa
einen Mangel, ein Versäumnis bedeutet haben muß, bei Homer
an den meisten Stellen und später fast ausschließlich zur Be-
zeichnung des religiösen Frevels verengt, nämlich aXitslv und
seine Sippe.^ Zwar werden diese Ausdrücke auch von Ver-
gehen gegen Menschen gebraucht (I 375), Athene nennt Zeus,
der ihren Willen kreuzt, im Unmut ahtQÖg (0 361), ja, in
der Odyssee begegnet das V\'ort sogar einmal für den abge-
feimten Fuchs, der sich nicht leicht hinters Licht führen läßt
{e 182), eine Verwendung, die anscheinend der Volkssprache
angehört (Semon. 7, 7. Ar. Ach. 907). In der Regel jedoch
richtet sich das äXirelv gegen die Götter, so daß wir in ihm
das eigentliche Wort der epischen Sprache für religiöse Ver-
gehen zu erblicken haben.

^ Auf die hier angenommene Grundbedeutung fühvtriXiroiirivis T118,
das sich formal von älixtiv, ccXsirrig, äXLZQog nicht trennen läßt und
semasiologisch mit ihnen nur auf diesem Wege zu vereinen ist. Des-
halb wird sich die Verbindung mit lat. lis ("Walde s. v.), ahd. leid (Boi-
sacq 42) nicht aufrechterhalten lassen. Hes. cclizoiiaQ'Jtov ^araiörtiivov,
rjXit6(t,rivi,g' 6 iiäxr\v iyxaXäv könnten spätere Neubildungen nach fiXir6y,r]vO'i
eein und bleiben daher besser außer Betracht.

Archiv f. KeligionswiBsensohaft XX, 3/4 17

258 Kurt Latte

Der Kreis der Haudlungen, die nach homeriseber Anschau-
ung der Götter Zorn erregen, ist noch ganz eng umgrenzt.
Vornehmlich ist es direkte Beleidigung der Himmlischen
(s 108 u. s. Fiusler, Homer P 248); dazu gehört natürlich,
kultische Vernachlässigung (E 177. 1 534. M 6), soAvie der Mein-
eid, der den Gott als Bürgen und Riicher aufruft (T265,
W 595). Darüber hinaus steht wenigstens in den jüngeren
Teilen der llias und in der Odyssee das Gastrecht, die not-
wendige Ergänzung der Recht- und Friedlosigkeit des Stamm-
fremden in jeder noch unentwickelten Gesellschaftsordnung, unter
Zeus' besonderem Schutze; seine Verletzung gilt als Verstoß
gegen das Gebot des Himmelsherrn (5^570. 157. ^207. ^283j. Ab-
gesehen von dieser einen Ausnahme trifft also der Unwille der
Götter nur Handlungen, die sich unmittelbar gegen sie selbst
richten; dabei ist aber genau wie hei Unrecht gegen Menschen
die böse Absicht, das subjektive Verschulden, ganz unwesent-
lich. Oineus hat der Artemis keine Opfer gebracht, ?) Xdd^tr'
tJ ovx ivor/öev {I bSl)] dennoch trifft ihr Zorn ihn nicht minder
hart als den böswilligen Götterverächter. Aus dem Fehlen
dieses subjektiven ^Moments ergibt sich ferner ohne weiteres,
daß Sünde für den homerischen Menschen Tatbestand ist, nicht
Schuldbewußtsein. Erst das Unheil Aveckt in ihm das Emp-
finden, sich vergangen zu haben. Aus dem widrigen Geschick
schließt er auf den Groll der Götter, die er gereizt haben
muß, selbst wenn ihm jedes Gefühl einer \ erfelilung abgeht
{(P 83. d 377. ^ 36B. x 74). Der homerische Sündenbegriff
stimmt darin genau mit dem anderer alter Religionen überein. So
bezeichnen beispielsweise auch die Israeliten Sünde und Unheil
mit dem gleichen Wort und sehen in dem Tatbestand, nicht der Ge-
sinnung, das konstituierende Element der Sünde; auch bei ihnen ist
sie wesentlich „Strafverhängnis, nicht Schuldbewußtsein" (Gunkel
in Schiele -Zscharuacks Rel. in Gesch. u. Gegenwart V 9901".).

Unbekümmert in Taten und Leiden, trotz des lebendigen
Gefühles der Abhängigkeit von einem unberechenbaren, als

Schuld und Sünde in der griechisclien Religion 259

persönliche Willkür höherer Mächte empfundenen Schicksal, lebt
die homerische Yfelt dahin. Nur hin und wieder klingt in
den Gedichten ein fremder Ton an, der Vorbote einer anderen
Zeit. Ein vereinzeltes, aber sicher echtes^ Grleichuis der Patro-
klie (77 384 ff,) schildert, wie Zeus in Zorn ob Rechtsbeugung
und unbilligem Spruch den strömenden Herbstregen sendet,
der die Ackerkrume vom Felsen spült und des Landmaunes
Arbeit zunichte macht. Ergänzend malt die Odyssee das Ge-
deihen von Volk und Land, das die (jiötter zum Lohn für den
Schutz der svdiüCtj verleihen, und nennt den Herrscher, der
solches tut, „gottesfürchtig" (■d-£ovd}ig x 109). Das Wort be-
gegnet erst in der Odyssee; die in ihm liegende Rücksicht auf
die Gottheit als ein dauernd das Handeln bestimmendes Gefühl
ist etwas Neues, das ebenso bedeutsam auf die folgende Ent-
wicklung vorausweist wie die von Zeus geforderte Gerechtiy;-
keit. Im übrigen decken sich die Äußerungen der Gottesfurcht
mit den uns bereits geläufigen Anschauungen; ^iovh]% ist, wer
den Göttern reichliche Opfer bringt (r 364) und wer den
Schutzflehenden schont (^ 121. -ö- 576 u. s.). Auf das Pietäts-
verhältnis zwischen Schutzheischendem und Schirmherrn, das
sich auf die Nachkommen vererbt^, wendet die Odyssee auch
den neuen Begriff der Frömmigkeit (bßi)]) an. Mit dem gleichen
Wort (ovx ööCrj) bezeichnet Odysseus es als Sünde, ob der Er-
schlagenen zu jubeln (v 412) — in sehr fühlbarem Gegensatz
zu den Sitten der Ilias, trotzdem er anders als deren Helden
in einem ^Tcidijuiog Tiöls^og (7 64) obgesiegt hat. Er fährt
fort: Diese bezwang der Götter Schickung und ihre eigenen

^ Daß die Stelle singulär, aber dem Stile dieser Partie gemäß ist, hat
Finaler (Hom. I* 252) hervorgehoben. Vgl. jetzt über die Gleichnisse
der Patroklie v. Wilamowitz Ilias- u. Homer 134. 161.

* 7t 423. Die Beziehung der Worte auf die Pflichten des ixettj?
gegen seinen Wohltäter verdanke ich einer liebenswürdigen Bemerkung
H. Schoenes unter Hinweis auf Cauer z. d. St. Vergleichbar ist die Sage
von Ixion, die die Pflichten des Schützlings gegen seinen Wirt einschärft,
V. Wilamowitz Hom. Unters. 203, 4.

17*

260 K^t Latte

frevek'u W erke: deshalb fuhren sie in ihrem Übermut elend
dahin. Das Los der Freier erscheint hier als göttliches Straf-
gericht, das der Mensch sich nicht jubelnd als eigenen Erfolg
zurechnen darf, will er durch solchen Triumph nicht den Zorn
höherer Mächte auf sich lenken.^

Der nur an diesen beiden Stellen bei Homer auftretende
Begriff der ödCrj und der verwandte des ayvöv sind nun wesent-
lich als eine Abwesenheit ihres Gegenteils, der Befleckung
{äyog) zu verstehen. Es ist der uralte, allen primitiven Reli-
gionen eigene Begriff des Tabu, der Sünde, Krankheit und son-
stigen Unsegen als eine äußerliche, durch geheimnisvolle Kräfte
bewirkte Befleckung auffaßt (Fehrle, Kult. Keuschheit R. G.Y.V.
VI 430". Scheftelowitz, Arch. Rel. W. 17, 1914, 353ff.). Bei
Homer begegnet diese Anschauung nur in einzelneu Spuren
(Nilsson, Gr. Feste 99): die Achäer werfen nach der Pest die
Ivßuru ins Meer (A 314), Odysseus reinigt, als er die Freier
erschlagen hat, sein Haus mit Schwefel (i 494). Im ganzen je-
doch spielen solche Vorstellungen im Denken der homerischen
Gesellschaft keine Rolle (Rohde, Psyche- 1 272. H 71, 1); nie-
mand scheut sich, des Totschlägers Hand zu fassen; das sicherste
Zeichen für diese Stellung der epischen Gedichte ist die Tat-
sache, daß das Wort ayog in ihnt-n überhaupt nicht vorkommt.
Der animistische Begriff, der zu dem anthropomorphen Götter-
glauben dieser Kreise nicht paßte, wird wohl ganz bewußt ge-
mieden sein. Denn es kann keinem Zweifel unterliegen, daß
dieser ganze Vorstellungskomplex schon um seines primitiven
Charakters willen in älteste Zeit zurückgeht, obwohl das Dunkel,
das über dieser Periode der griechischen Religionsgeschichte
liegt, uns die genauere Kenntnis verhüllt. Deshalb müssen
auch Zeugnisse einer jüngeren Epoche zur Verdeutlichung
herangezogen werden.

' In der Stimmung vergleichbar ist das bekabnte Wort des The-
mistoklea bei Herodot (VI II 109), daß der Sieg über die Perser nicht
das Werk der lebenden Hellenen, sondern der Götter und Heroen ist.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 261

"Ayog, iila6^a^ ^vöos bezeicbnen jeden Zustand, der den
Menschen von seinesgleichen sondert und irgendwie in Ver-
bindung mit den unbekannten Mächten bringt, die alles wunder-
bare Geschehen im Dasein veranlassen. Die Berührung mit
dem Tode ebenso wie die Vorgänge des Geschlechtslebens
machen unrein, einerlei auf welche Art der Mensch zu ihnen
kommt (Eur. I. T. 380). Die Trauer um den verwandten Toten
ist ein ^laCvsö&ai (l.G. Xll 5, 593, 25), die Grabklage eiu ayog
(Aesch. Choe. 155), obwohl sie gebotene Pietätspflicht ist. Das
technische Wort iür das Totenopfer, ^vayC^stv, trägt die Be-
ziehung zu ayog im Stamm.^ Erwin Rohde hat zuerst mit
aller Schärfe betont, daß individuelle Verantwortung oder gar
ein Bewußtsein subjektiver Schuld hier völlig ausgeschaltet
sind (Psyche TP 74 ff.). Wer seinen Feind in gerechter Not-
wehr erschlägt, ist unrein und bedarf der xad^agiioC (Aesch.
Sept. 680). Anderseits ist überall, wo eine direkte Berührung
des Täters mit seinem Opfer nicht stattfindet, auch kein ayog
vorhanden. Kreon erklärt, da er Antigone dem sicheren Tode
im Grabgewölbe preisgibt, rjfislg [ihv äyvol xovtiI trjvds ti]v
jcÖQTjv (Ant. 889). Er ist nur für die Einschließung verant-
wortlich; mag aus ihr werden, was will; das Weitere geht ihn
nichts an. Gewiß soll der Hörer nach Sophokles' Willen die
Worte als Ausflucht empfinden, aber daß sie für die Anschau-
ung der älteren Zeit keineswegs ein bloßes Sophisma sind,
lehrt das Verhalten des Pontifex Maximus, der der unkeuschen
Vestalin noch einige Lebensmittel in ihr Grab mitgab. Noch

' Das dazu gehörige Substantiv steht an einer meist geänderten
Stelle der Labyadeninschrift, die otorvSttv in den Straßen verbietet, bis
der Leichenzug zum Grabe gekommen ist, rrivsi: 6' Svayog ^ffrto (C 37).
Gewöhnlich schreibt man mit Blaß-Bechtel d{h ^rid)iv ayog. Aber ein
ayos bleibt die rituelle Grabklage an jedem Ort, nur eben hier ein ge-
botenes. So wird man 'ivayog als Synonym des späteren ivayia^ög
fassen müssen. Sobald man entsprechend der im Text angeführten
Choephorenstelle das ozorvSav als wesentlichen Teil des Totenkultes
anerkennt, das sehr wohl, wie dort mit ayog, so hier mit hayog be-
zeichnet werden konnte, ist die Überlieferung verständlich.

2ß2 Kurt Latte

Euthyplirou wird von den Verwandten entgegengehalten, sein
Vater, dem ein Sklave in der Grube, in die er ihn hatte werfen
lassen, durch Hunger und Kälte umgekommen, liabe diesen ja
gar nicht „getötet" (Plat. Euthyphr. 4d). Kausalität wird in
dieser Periode nur ganz primitiv materiell erfaßt.

Die lange Zeit zäh festgehaltene Vorstellung von der kör-
perlichen Xatur der Befleckung erklärt auch, wie sie sich durch
Berührung einem ganz Unbeteiligten anheften kann. Die Chro-
nik von Milet berichtete die Geschichte einer Königin, die sich
selber den Tod gibt; ihr Gemahl ag ivayi]g 7iaQBxäQi]6£ 0qv-
yCdi xfis ccQxng (Arist.frg. 556 R.^ Parthen. 14, 2). Noch Pia-
ton ordnet an, wer mit einem wegen Mißhandlung der Eltern
Verurteilten zusammengeweilt habe, müsse sich reinigen, vo^C^ojv
xsxoLvcovijXBvac äXitriQiädovg Tii;^7;s (legg- ^^ 881 e). Überaus
häufig begegnet der wohl auf eine alte liturgische Formel
zurückgehende Wunsch: der Sünder möge mir nicht Freund
noch Hausgenosse sein.' Eine ganze Stadt, ein Volk kann
die Befleckung in solcher Weise mit treflen. Darum muß man
ihren Träger fortjagen, rb ccyog iXavvsiv, wie die stehende
Wendung heißt (Thuk. I 126 u. s.). -Vermag doch schon der
bloße Anblick des Fluchbeladenen Verderben zu bringen (Soph.
('. C. 1482. Eur. 1. T. 1229). Anderseits kann mau durch
ei"-enes Tun einem anderen ein solches uiuaua mitteilen. So
drohen die Dauaiden, sich au den Altären von Argos zu er-
hängen und damit Pelasgos ein solches üyog zu schaß'en (Aesch.
S. pt. 375, aus der gleichen Anschauung ist noch Plut. Cic. 47, 6

' Ae8cb. Og. 303 N». Soph. Ant. b":^. Plat. legg. 111 6i>6b. Calliui.
Cer. 116 (vgl. Aesch. Choe. 291. Plat. legg. IX 881c) wi.'derholeu mit
leichter Umformun^f die gleiche "Weuthing, die wohl aus dorn Kultritual
8t;immt. Sie wirkt uoch auf liellenistiscben Fluclitafelu nach (Audollent
Defix. iah. 212, lö; LG. XIV 644; vgl. Audollent u ib 23. 2a 16. la 6.
7 b. 8, 9). Bei Eur. frg. 862 N.*, Hör. c. 111 2, 6 ist damit die gemein-
same Schiffahrt kombiniert. Ans dem gleichen «trnnde findet angeb-
lich der Mordprozeß unter freiem Ilimmel statt: die Richter sollen nicbt
mit dem Unreinen unter eint-m Dache weilen (Ant. 6, 11), 8. Weinreich
Blutgerichte h inai^goi (Hermes 56, 1921, 32611.).

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 263

zu verstehen). Auch der Fluch ist im Grunde nichts anderes
als solch ein magischer Akt. Deshalb kann die Fluchformel
lauten avtbv iv xüi aysi aväx&öd-ai (Hdt. VI 56) oder uvoöCja
■Fol ysvotrv (Solmsen, Inscr, Gr.^ 4, 29). Diese Vorstellung
von einer automatisch eintretenden, ganz äußerlichen religiösen
Unreinheit entbehrte ihrem Thesen nach zunächst jeder Be-
ziehung zu dem inneren Leben des Menschen und überhaupt
jeder Wer^betoutheit. Wen eine Befleckung trifft, der muß
sich durch bestimmte Zeremonien und Opfer reinigen; er weiß
genau, was er zu tun hat, oder kann es durch Priester und
Orakel erfahren. Damit hat er aber dann seiner Pflicht ge-
nügt; er ist wieder rein (Aesch, Eum. 445), mehr fordern weder
Menschen noch höhere Mächte von ihm.

Eine Weiterentwicklung, die den Begrifl:' den fortgeschritte-
neren religiösen und sittlichen Anschauungen anpaßte, wurde
erst möglich, als der Glaube an persönliche Götter ihn in
seinen Bereich zog. In dem alten Amphiktyonendekret über
das Gebiet von Krisa, das Aischines (3, 110) zitiert, heißt die
eben angeführte Fluchformel mit bedeutungsvoller Wandlung
ivayrjs eörco rov 'A^öXXcovog nah rfjg AtjTOvg xal xfis 'A^xi-
liidog 'Aui Tfjg A&rjväs r^g ÜQOvuCag nah ^r^Ttora böCcog
d-v6sisv x&i 'A:i6ll(ovi xxL Im Grunde widerspricht die Be-
schränkung des cr/og auf einen bestimmten Gott dem Vv^esen
der ursprünglichen Vorstellung. Darin kündigt sich das Ein-
dringen einer entwickelteren Auffassung, das Verblassen des
animistischen Grundgedankens an. Selbstverständlich hielt sich
das Alte noch sehr lange, starb wohl in den niederen Schichten
des Volkes nie ganz aus, bis der vom Orient beeinflußte helle-
nistische Dämonenglaube mit leichter Umformung diese Ge-
danken von neuem zur Herrschaft brachte (unten S. 295).*
Schwerlich ist es ein Zafall, daß gerade in Delphi, das man
so vielfach um Sühnuug von Unheil befragte, zuerst uns die

^ Beide Vorstellungereihen stehen auch in den Yeden nebenein-
ander, Oldenberg Bei, d. Veda- 294 IF.

264 ^""^^ Latte

Umbieeruus entcrefjentritt, daß Sünde nicht mehr Unreinheit
schlechthin, sondern Unreinheit vor Apollon ist^ und es un-
möglich macht, dem Gott genehme Opfer zu bringen. Wir
erfassen hier wenigstens noch in einem Punkt den Einfluß,
den das Pjthische Orakel, schon weil es den Fragenden in der
Regel Opfer an bestimmte Götter gebot, auf die Entwicklung
der Sündenvorstellung ausgeübt haben muß. Erst auf dieser
Stufe ist eine Wortbildung wie ad^sog, „der sich um die Götter
nicht kümmert", zur Bezeichnung des Sünders möglich.^ Sünde
ist nunmehr, was die Himmlischen tadeln, ßin iv^svqjis, wie
es das Gottesurteil von Mautinea bezeichnet^, im Gegensatz
zu dem Zustand, da die Gottheit gnädig (JXaog) ist. Zum ersten-
mal ist in solchen Wendungen die Entscheidung über Wert
und Unwert menschlichen Tuns den Göttern anheimgestellt;
wie die Befleckung ihre Strafe herabruft, so wird nun auch
umgekehrt jeder, der ihren Zorn erregt hat, ävayvog, dvööLog.
Damit war der Weg gewiesen, auf dem alle Gebote, die unter
göttlichem Schutz standen, mit diesem SündenbegriÖ' in Ver-
bindung gesetzt werden konnten; die Bahn für die Weiterent-
wicklung war frei.

Inzwischen hatte sich auch inhaltlich der Kreis der Hand-
lungen, die man als Sünde empfand, erweitert. Hesiod nennt
neben der Vernachlässigung der Opfer, die er als „Torheit"
bezeichnet (op. 135), auch mangelnde Ehrerbietung gegen die

* Ähnlich redet die Tragödie : Polyneikes hat ein a'yog Q-Bäv TtatQmiav
anf sich geladen (Aeech. Sept. 1017), Oidipns ist ^x 9Emv &i>ayvos (Soph.
O.R. 1383).

» Pind. J'ijth. 4, ICl. Aesch. l'ers. 808. Eiim. 151. 540. Soph. O.B.
1360. El. 124. Tmch. 1030

* /. G. V 2, 522. Die religiöse Bedeutung des Wortes hat Danielsson
Ernnos 2, 1897, 27 erkannt, der noch auf Aesch, Ag. 145 dt^iu uhv
KUTcc(ioy,rfu 3i (fäcnuTU, Chor. 830 i:tiiio^rpos aza , Soph. Ai. 180 hätte
verweisen können. I'ie von den bisherigen völlig abweichende Deutung
der Inschrift durch Comparetti Ann. della Scuola nrch. rUAiene I, 1914, 1 ff.
wirkt schon wegen der schweren sprachlichen Anstöße (xa als Modal-
partikel im Arkad., öpivrr/p als nom. ag. zu öpiroj) wenig überzeugend.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 265

Eltern (op. 185. 331) als unmittelbare Beleidigung der Götter,
während bei Homer nur der Fluch und die ihn vollstrecken-
den Eriuyen, also dem Wesen nach ein Akt magischer Selbst-
hilfe, begegnet, mit dem die Eltern frevle Angriff^ des eigenen
Blutes rächen (Finaler, Homer I" 249). Es sind die beiden
Grundpfeiler hellenischer Sittlichkeit, die solchergestalt religiöse
Weihe erhalten. Mit dem Gebot, den Göttern zu opfern und
die Eltern zu ehren, begannen die „Ermahnungen Chirons"
(Find. Pyth. 6, 22 u. SchoL), und noch in hellenistischer Zeit
sieht man in beiden die wesentlichen Äußerungen der Frömmigkeit
(Theophr.ap.Stob. III 3, 42p. 207, 16H.; frg.152 Wimmer. Polyb.
36, 9, 15. Porph. ad Marc. 14, vgl. noch Diels zu Syll.^ 1268).
Dazu tritt als Drittes die uns bereits aus Homer geläufige For-
derung, sich nicht an dem schutzlosen Fremdling zu vergreifen.
Auf Verstöße gegen diese drei Vorschriften folgt die göttliche
Strafe (Dieterich, Nekyia 163 ff.). Ergänzend faßt den ganzen
Kreis der anerkannten religiösen Ethik eine Stelle der Erga
zusammen, die überdies noch Ehebruch mit des Bruders Frau
und Gewalttat gegen Waisen mit dem Zorne des Zeus bedroht
(op. 327 ff.). So erfährt der Sündenbegriff auch in der Folge-
zeit in dem Maße, in dem sich die sittlichen Vorstellungen
erweiterten, eine stetige inhaltliche Bereicherung. Am bedeut-
samsten ist vielleicht, daß auch Hochverrat jetzt unter den
religiösen Freveln erscheint, ein Ausfluß der kraftvollen Be-
tonung des Staatsgedankens in den hellenischen Republiken,
der indes schwerlich älter ist als die Perserkriege. ^

^ Die Belege bei Dieterich Nekyia I67f., dazu jetzt Ziehen L.S.
117, 10, wo dem TtQoSorrig das Betreten des Tempels untersagt wird.
ügodidovai, das bei Homer und Hesiod fehlt, muß dem Wortsinne nach
ursprünglich vom Preisgeben, Ausliefern eines einzelnen, des Sippen-
genossen, Freundes oder Schutzbefohlenen gebraucht worden sein. So ist
TiQodcoGsrciiQov in dem attischen Skolion Ar. rep. Äth. 19, 3 gesagt, nur
in dieser Bedeutung verwenden Theognis und Pindar {frg. 1(30) den
Stamm. Die Übertragung auf den Verrat an der Gemeinde ist vermut-
lich erst ei folgt, als Leute wie Ephialtes und Arthmios von Zeleia die
Griechen dieses Verbrechen in seiner ganzen Schwere empfinden lehrten.

266 I^"it Latte

Viel ei uscb neidender als solch allmälilicher Zuwaclis ein-
zelner Untaten war es für die Entwicklung des SündenbegriÜes,
daß Zeus der Schirmherr des Rechts schlechthin wurde. Be-
reits in der.llias legt eine vereinzelte Stelle (s. S. 259) davon
Zeugnis ab, und, wie bekannt, bildet der Glaube, daß alle Un-
gerechtigkeit Sünde ist, aus persönlichstem Erleben des Dich-
ters erwachsen, den Angelpunkt der Hesiodischen „Werke".
Faßt diese Zeit dabei noch vornehmlich den unbilligen Spruch
des iiichters ins Auge, so empfindet man bald auch jede ein-
zelne ungerechte Tat als religiösen Frevel. Mau spürt die
leidenschaftliche Energie, mit der dieses Geschlecht um den
Gedanken der Gerechtigkeit gerungen hat, in der unbehilflichen
Symbolik der Kypseloslade, auf der Dike dargestellt war, die
Adikia würgend und mit der freien Hand auf sie einschlagend
(Paus. V 18, 2, nachgebildet Masner, Kat. d. ant. Vas, d. öst.
Mus. u. 319). In adixstv hört der Hellene fortan stets auch
das Vergehen gegen den Willen der Götter, und die uner-
schütterliche Überzeugung, daß alles Unrecht Sünde ist und
früh oder spät seine Strafe linden wird, klingt durch die Jahr-
hunderte hellenischer Kultur hindurch. In ergreifender Schlicht-
heit tönt sie bei Archilochos aus der Klage des Fuchses, dem
der Adler die Jungen geraubt hat: Zeus, Vater Zeus, Dein ist
die Macht im Himmel, Du schaust auf alles Menschenwerk
herab, auf Bös und Gutes, und der Tiere frevle und gerechte
Taten stehn in Deiner Hut (frg. 88 Bgk.*). Selon verkündet
in seiner irroßen Elegie den Glauben, daß unrecht Gut nimmer

DO '

gedeiht, und daß Zeus einmal i)lötzlich Gericht hält, wie ein
Gewittersturm über die Lande dahinbraust (frg. 13, 16), und
noch Demosthenes verwendet den Gedanken in eindrucksvoller
Rhetorik (2, 10. 18, 227). Die zentrale Stellung, welche die
Platonische Philosophie der Gerechtigkeit anweist, wurzelt tief
in hellenischem Fühlen.

So sind die Götter zu Hütern der Rechtsordnung geworden;
jeder Verstoß gegen diese ist zugleich religiöser Frevel und

Schuld uud Sünde in der griechischen Religion 267

zielit ihre Ahndung nach sich. Freilich, Gottes Mühlen mahlen
langsam und oft stirbt der Sünder dahin, ohne gebüßt zu
haben. Aber dann trifft die Rache die kommenden Geschlechter,
und der Nachfahre muß für des Ahnen Schuld leiden.^ Hält
man sich vor Augen, daß auch das irdische Kecht eine Ge-
sa in thaftung der Familie für die Taten ihrer Angehörigen, eine
„ Solidarität ■ des Geschlechtes" kennt .^, so wird man in dieser
Gemeinsamkeit der Verantwortung zunächst den Ausdruck einer
festgeschlossenen Gesellschaftsordnung sehen, die den einzelnen
nur als Glied der Gemeinschaft gelten läßt. Auch relio-iös ist
ja jeder an dem Fortbestand der Familie, auf dem cPer Toten-
kult ruht, noch über das Grab hinaus beteiligt (Rohde, Psyche
II ^ 200, 1). Es ist die Zeit des Geschlechterstaates, tiie solche
Anschauungen hervorgebracht hat. Sie erhielten sich in der
Folgezeit unter dem Eindruck der Unmöglichkeit, in die ge-
gebenen Tatsachen des Lebens ein Gleichgewicht zwischen in-
dividueller Schuld und Strafe hineinzudeuten. Es ist bezeich-
nend, daß ein Gedicht der theognideischen Sammlung (731)
bereits an der Gerechtigkeit dieser Vergeltung zweifelt, aber
die Tatsache derselben als unbestritten hinstellt. Noch der
Theaetet nennt unter dem Stadtklatsch, um den der Weise
sich nicht kümmert, die Frage, welch Unheil jemand durch
der Ahnen Schuld betroffen habe, tC xcql xuxov ysyovsv sx
TtQoyovcov (Theaet. 173 d), und an anderer Stelle schildert Pia-
ton das Treiben der Bettelpropheten, die sich erbieten, mit
Sühnzeremonien Sünden der Vorfahren so gut wie die eigenen
abzulösen (rep. II 364 b).

Ungerechtigkeit haben die griechischen Götter seit alters
verdammt; freilich, was sie unter dem AVort verstanden, hat
sich im Laufe der Jahrhunderte mehr als einmal geändert.
Die ältere Zeit sieht darin in erster Reihe listigen Betrug

1 ßohde Psyche II- 228, 1 vgl. etwa noch Hom. y 301. Sol. 12, 29.
Theogn. 205. Aesch. Sept. 742. Soph. Ant. 593. Lys, 12, S6. Dem. 57, 27.
^ G. Glotz La soUdarite de famille, These Paris 1904.

268 Kurt Latte

(Hes. op. 323. 352. Sol. 13, 7. Find. Pyth. 4, 247) und offene Ge-
walttat. Offenbart sich darin bereits eine völlig veränderte Ein-
stellunt; des Denkens gej^enüber dem homerischen Preise des
Autolvkos, der unter den Menschen hervorrayft durch Dieb-
stahl und listige Eide (t 395), so erführt der Begriff der Ge-
walttat, der Hybris, in der Folge eine noch viel tiefergreifende
AVandlung. Zunächst hört mau, im Anschluß an homerische
Anschauuncren, in dem Worte lediojlich den Übergriff über
den eigenen Machtbereich hinaus, der freilich jetzt in steigen-
dem Maße nicht allein den zunächst Verletzten, sondern die
Gesamtheit auf den Plan ruft und den Zorn der Götter weckt.
Aber durchweg, bei Homer und Hesiod, wie bei Mimnermos
und Solon bezeichnet Hybris eine Handlung, ein dvi]Q
vßQi6ri]g ist, wer frevle Taten verübt.^ Zuerst Solon stellt
daneben den Q-vfibs ccXitqös, den Zeus früher oder später
straft (frg. 13, 27), Theognis verbindet das Wort mit avuLdsir]
(291) und stellt es in Gegensatz zu 6cog)Qo6vvrj (379). Wenn
bei ihm noch, entsprechend dem älteren Sprachgebrauch xoQog
vßgiv T^xT£t (153), das satte Gefühl des Wohlstandes die übermütige
Tat erzeugt, so kann Pindar die Hybris umgekehrt Mutter des
xooog nennen (Ol. 13, 10, vgl. Hdt. 111 80). Die beiden Be-
griffe sind also im Laufe des 6. Jh. synonym geworden, Hybris
bezeichnet nicht mehr ausschließlich die Tat, sondern auch die
ihr zugrunde liegende Gesinnung. Äußerte sich die homerische
„Gottesfurcht" noch vorzugsweise in Handlungen (o. S. 259), so
gewöhnt man sich jetzt, bereits den dahinter stehenden Willen
ethisch zu bewerten. Sünde ist aus einem nur äußeren Ge-
schehen zu einem auch seelischen Vorgang geworden. Es
dauerte noch lange, ehe diese Anschauung sich so weit durch-
gesetzt hatte, daß mau lehrte, die Götter sehen ausschließlich
auf die Gesinnung, aber die Bahn war beschritten, die zu

' Heg. op. 134. 2i;jff. Mimn. 1», 4, vf,'l. z. d. St. Jacoby Herrn. 63, 1918,
273 tf. Mit ö;jErA«a, xaxä Iq-/ic zusammengestellt Hes. op. 146. 191. 238.
Sol. 4, 8. 8. 13, 16.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 269

diesem Ergebnis führen mußte. Dem Wandel der Anschau-
ungen, der die Bedeutungsentwicklung von (5/3^ts vielleicht
mehr gefühlsmäßig als klar bewußt vollzogen hatte, gibt Simo-
nides mit vollem Verständnis für seine Tragweite Ausdruck:
jeden will er loben, der nicht vorsätzlich Frevel begeht;
kämpfen doch wider die Notwendigkeit nicht einmal die Götter an
(frg. 5, 20, vgl. V. Wilamowitz, Sappho und Simonides 172). Der
Unterschied zwischen sxäv und äxcov, den das Recht seit Drakon
gewonnen hatte, macht sich auch in der religiösen Ethik geltend.
Etwas anderes kam hinzu, um den Begriff der Hybris zu
vertiefen. Unter dem Eindruck jähen Wechsels und plötz-
lichen Zusaminenbruchs, an denen die Geschichte des 7. und
6. Jh. so reich ist, prägte sich den Hellenen ein tiefes Gefühl
für die Unbeständigkeit alles Irdischen ein. Simonides (frg. 32. 39)
und Pindar (Ol. 13, 147. Pyth. 2, 90. 164. 3, 106. 8, 135 u.s.)
kommen immer wieder auf diesen Gedanken zurück. Alle
Größe, jedes Übermaß birgt die Gefahr des Umschlags, deshalb
ergeht an den Menschen die Mahnung, sich zu bescheiden; er
soll nicht „um Aphrodite freien'^ (Alcm. Parth. 17, vgl. Diels,
Herm. 31, 1896, 346) oder den Himmel zu stürmen versuchen,
wie es im Sprichwort heißt ^ und wie es die Sage von den
Frevlern Otos und Ephialtes oder von Bellerophon erzählt.
In solchem Sinne verkündet der Pythische Apollon das Gebot
der Selbsterkenntnis, lehrt sein Prophet Pindar zu bedenken,
oiag si^isv aL6ocg (Pyth. 3, 69). Jn zahlreichen Geschichten
dieser Zeit bekundet sich die Angst vor allzu großem Glück.

1 Alcm. a.a.O. Find. Pyth. 10, 41. Isthm. 7, 64. Verwandt IstJim. 5, 14
fiT] ^idtBVB Zsvg yeveadat,, Pyth. 3, 61 ^lr|, cpUa ipvxcc, ßtov cc&ävarov
Git&vds. So sagt noch das Versorakel von Adada (Sterret The Wolfe
exped. 437, 23) ^pccvoe ri-s äargcov tnmoQ'&v SiiOifäXri. Einer Zeit, die
diesen Schauder zu fühlen verlernt hat, ist „den Himmel berühren"
sprichwörtlich für die höchste Glückseligkeit und das höchste Können :
Crusius Unters, zu Serond. 96, wo das für die Deutung der Herondasstelle
wichtige Apophthegma des Apelles (Piut. Demetr. 22, 3) nachzutragen
ist. Heinze zu Hör. c. I 1, 36. Außerdem Udt. Hl 30 und caelum digito
attingere, Otto Sprichic. d. Rom. 63, 10; hinzuzulügen Gaius inst. lU 98.

270 ^^^^ Latte

Ein dumpl'es Graueu vor dem Unberechenbaren, übergewal-
tigen in dem Wesen der Gottheit, das allen Denkens spottet,
prägt sich in solchen Erzählungen aus. Der Versuch, dafür
einen adäquaten Ausdruck aus der menschlichen Sphäre zu
finden, blieb freilich roh genug; eine naive Psychologie suchte
in dem Neide der Götter auf alles Große die erklärende Formel
für die Wechselfälle des Lebens zu finden. Einzelne über-
ragende Naturen, wie Aischylos (Ag. 750 j, mochten in dieser
Vorstellung bereits eine Lästerung erblicken, die große Masse
hielt zäh daran fest, und nicht nur Herodot (Jacoby, Art.
Herodot in K.E. Sp.481), sondern selbst Pindar (Pyth. 10, 21)
redet gelegentlich so. Die Sprache wahrt in der Verwendung
für izCffd-ovog für verderblich durch alle Zeiten ein Zeugnis
für die Macht dieser Anschauung. Sogar Aischylos, der doch
den Gedanken selbst ablehnt, vermag sich dem Einflüsse dieses
Wortgebrauches nicht zu entziehen; er nennt der Erinyen ver-
derbenbringenden Tanz i7ti(fd-ovoi öf)xriöuoC (Eum. 870) und läßt
Artemis den Adlern, welche die trächtige Häsin zerfleischen,
knlff^ovoi sein (Ag. 135). Noch in der Kaiserzeit wird das
Wort mit lebendigem Gefühl für den ihm zugrunde liegenden
Glaubeu verwandt.^ Von dem reichen Hipponikos erzählten
sich die attischen Weibei- schaudernd, er habe eine Art splrüas
familiaris, einen uhn\QLOi im Hause (Andoc. 1, 130), in dem
die VolksanschauuuiX das über ihm schwebende Verderben
verkörpert sah. Aus solchem Empfinden heraus erscheinen
Hybris und das gleichwertige xÖQOi als ein Ilinausgreifen über
die dem Menschen gesetzten Schranken überhaupt. Die Untat
wird nun Sünde, weil die in ihr zutage tretende Nichtachtung
des Rechts als Überhebuiig und Verstoß gegen die von den
Göttern gesetzten Daseiusformen erscheint, mit denen die Men-

' Ein besooders Hcbüner IJelt'<,' iet das Edikt des Germanicns, der
die ihm erwiesenen überschwenglichen Ehren mit den Worten zurück-
weist ziii iTiifpd^ovovi ifioi y.al iood'eovs ixtpcov^osig vfimv . . tzuqui-
rovuui (Sher. IJerl. Ak. 1911, 797. 31, vgl. v. Wilamowitz z. d. St. a.a.O.
819, 1;.

Schuld und Sünde in der griechischen ßeiigion 271

sehen sich abfinden müssen. &vi]rä (pQovstv, sein Handeln
und Denken in demüticrer Einsicht in die Vergänglichkeit alles
Irdischen zu mäßigen, so lautet die Mahnung, die noch So-
phokles einzuschärfen nicht müde wird (Aesch. Pers. 820. Soph.
Ai. 760. frg. 321. 531. Eur. frg. 76^). Der Gipfel der Macht
verführt zur Hybris (Pind. Pyth. 11, 55. Isthm. 3, 2), das Über-
maß vernichtet die Hoffnung auf Aveiteres Gedeihen (Pind.
Pyth. 1, 82), so ist Tantalos ins Verderben geraten (Pind. Ol.
1, 55). Selbst den Preis des Glückes bricht Pindar gelegent-
lich mit dem Hinweis auf die drohende Gefahr der Überhebung
ab (Pyth. 8, 32. Nem. 10, 20). Die Götter hassen den ver-
messenen Sinn, aus dem die Freveltat entspringt (Aesch. Sept.
502. Suppl. 80. 528), Zeus straft schon Gedanken und Worte,
die von dieser Gesinnung zeugen i^Aesch. Pers. 827. Soph. Ant.
127). Seinen reinsten Ausdruck findet dieser Glaube in dem
zweiten Stasimou des König Oidipus, das als Antwort auf die
Hohnworte lokastes über Sehertrug und täuschende Wahr-
sprüche Apollons des Dichters Absage an solche sündigen
Anschauungen, wie sie damals bereits in Athen im Schwange
waren, in mächtigen Worten verkündet: Fromme Reinheit sei
allzeit mein Teil. Denn Hybris macht zum Tyrannen, sie
lockt den Menschen zu unwegsamen Höhen und zum jähen
sicheren Sturz. Hier ist der rücksichtslose Maehtwille, dessen
Streben keine Grenze achtet, zur Sünde gestempelt, die Staat
und Gesellschaft bedroht und an den Schranken der göttlichen
Weltordnung unfehlbar scheitern muß.

Dieses tiefe Gefühl für die eugen Grenzen, die allem mensch-
lichen Wirken gezogen sind, wird ergänzt durch eine Vorstel-
lung von der Gottheit, die das Unerforschliche, Geheimnisvolle

^ Die Baccheu verkünden das gleiche Gebot: ro cocpbv d' ov aocpicc
rö TS (i7j %vrira. qjoovblv. ßga-^vg aicov i:tl tovzcol 6s rig av ^byä).u
ötäxcav zä TtuQovr' ovxl cpegoi (395). Der „schrille Hohn", der das ganze
Lied durchzieht, wird hier besondera deutlich, wo die fromme Mahnung
an die Grenzen der Menschheit in die Aufforderung zum Genüsse des
Tages umgebogen ist.

07-^ Kurt Latte

ihrer Natur stark betont. Ihre Wege sind dunkel und der
Gedanke eines Gleichgewichts zwischen Schuld und Strafe,
also einer Beurteilung ihres Waltens vom Standpunkt mensch-
licher Einsicht, kann gar nicht aufkommen. Bereits Hesiod
klagt einmal, wie schwer es für den Sterblichen sei, den
wandelbaren Sinn des Zeus zu erraten, der auch dem frommen,
fleißigen Manne die Ernte verdirbt (op. 483). So ergibt man
sich darin, daß die Himmlischen entscheiden, was gut, was
unheilig ist, auch wo das eigene Empfinden anders urteilt.
Man mag durch eine Tut Ehre vor den Menschen erwerben,
die doch ein Vergehen gegen die Götter ist (Ibjk. frg. 24 Bgk.^),
und umgekehrt schaöt der über allem Geschehen stehende
x'ü/uog Gewalttat zu Recht, ötxaiäv xb ßiaiöraTov vTtaoxäxai,
X^iqC (Piud. frg. 169, vgl. v. Wilamowitz, Piaton II 96. 0. Schroe-
der, Philol. 74, 1917, 195). Es ist im Grunde die alte Wer-
tung des Erfolges als einer Entscheidung höherer Mächte, die
uns hier religiös vertieft entgegentritt. Sie konnte um so
leichter beibehalten werden, als die Volksanschauung fortgesetzt
nach der Handlung, nicht nach ihren Beweggründen urteilte,
mochte die Rücksicht auf die Gesinnung sich auch bereits
geltend machen. Dabei war es gleichgültig, in welcher Weise
der Sterbliche die Rache der Ewigen auf sich gelenkt hatte.
Nur in den seltensten Fällen wird ein kühner Frevler ihnen
mit voller Absicht trotzen. So bezeichnet man die Sünde vor-
zugsweise mit \Vorten, die ein Verfehlen des Zieles, ein Ver-
sehen bezeichnen, wie u[i7c).uxCa, ühuqxCu^ in ihnen fehlt jede
Riicksicht auf Vorsatz und Willen; lediglich der objektive
Tatbestand wird damit festgehalten, und der darin liegende
Tadel geht nicht sowohl nach der sittlichen Seite als nach der
intellektuellen; es ist der Vorwurf, den Ausgang nicht vorher-
gesehen zu haben.' Tausendfältig, heißt es bei Pindar,

' Zum Belegf". Haß Bul)jektives Verscbulden durchaus nicht in dem
Worte liei,'t, vergleiche man beiBjiielaweise, wie es bei Theognis baltl
die schuldhafte Verfehlung (204y, bald den bloßen Irrtum bezeichnet

Schuld und Sünde in der griecMschen Religion - 273

schweben dn^XaxCai um des Menschen Sinn, tovto d' äiidxccvov
£VQStVy ort vvv iv xal teXbvx&i (pEQxatov dvÖQi txiyßlv (OL
7, 24). In gleichem Sinne sagt Sophokles, alle Menschen
könnten fehlen {kla^aQxdvaiv), aber wer nicht ein dvi]Q aßovXog
ist, muß sich durch den Erfolg belehren lassen (Ant, 1023).
Dementsprechend hat sich auch die alte Bezeichnung des Fre-
Yels als Torheit, als Wahnsinn in dieser Epoche erhalten, mag
darin auch vielfach nicht mehr als der Einfluß der Homerischen
Sprache auf alle spätere Literatur zutage treten. Dem eid-
brüchigen Lykambes muß jemand den Sinn „verwirrt" haben
(Arch. frg. 94 Bgk.), Augeias war „übel beraten", da er Herakles
betrog (Find. Ol. 10, 49). Es ist die seit Homer geläufige An-
schauung, daß alle Leidenschaft und Sünde etwas Fremdes,
außerhalb der Menschennatur Liegendes, eine Einwirkung von
Dämonen (Tambornino, De antiqu. daemonismo R.G.V.V. VH
3, 55 ff.) ist, die hier fortlebt. So sagt man, daß die Schuld
dem Menschen „folgt" (Theogn. 327), drohend ihn umgibt
(ß.ug;t (pQaölv annXaxiai XQS^avrai Find. 01.7,24). Die Erinyen
sinsren bei Aischvlos von dem Amt, das ihnen die Moira ver-
liehen, den Menschen zu verfolgen tolöiv avtovQylai ^vfi-
iCEGaöiv^ ^dtatoL (Aisch. Eum. 337), wo denn mit Iv^TtCTtrsiv
die Tat so scharf als möglich, als etwas vom Willen des Täters
Unabhängiges bezeichnet wird.

Je mehr die Sünde als Unglück, als der Seele und ihren
Trieben fremde Macht empfunden wird, desto lebendiger prägt

(404). Pindar sagt von der Untreue der Koronis a^TtlaKiai, cpQtv&v
{P'jth. 3, 24) fast gleichbeoeutend mit a(fQ06vvr\. Bezeiclinend für die
intellektualistische Nuance Ol. 1, 104 d 6h Q'sbv cc^Tiq ttg UTterai ri
Xad'd^Bv ^qScov, aiiccgrävst.

* avtovQyiuLg ^v[L7cd6%a6iv: verb. Turneb. Etium scelera üla v.ara.
fioLQuv accidunt bemerkt v. Wilamowitz zu der Stelle. Paläographisch
näher läge übrigens ^vintl.eaei , so daß das eTiovrai der angeführten
Theognisstelle durch das Bild vom Schiff und seiner Sündenfracht (Aesch.
Ag. 1005. Sept. 769) ausgeführt wäre. Daß die Anwesenheit des Schuld-
beladenen das Schiff gefälyrdet, ist geläufig (Aesch. Äe^Jt 602. Enr. £"?. 1335.
Ant. 5, 82. [Lys.] 6, 19. Xen. Cyrop. VIII, 1. 25. Theophr. Chuv. 25, 2).

Archiv f. Religionswissenscliaft XX. 3/i 18

0^4 Kurt Latte

sich die Überzeugung aus, daß auch sie, wie alles Gute und
Böse auf Erden, von den allmächtigen Göttern verhängt ist.
Nach Zeus' Willen sind die Menschen berühmt und ungenannt,
heilig und Frevler (uQQijroi), so verkündet der Eingang der
Ersa. Ein Gedicht der Kataloge führte die Untaten der Töchter
des Tyndareos auf Aphrodites Zorn zurück (frg. 117 Rz.). Die
Götter senden Sinnesbetörung so gut wie materielle Not (Arch.
frg. 56, 5). Auch in der Folgezeit herrscht diese Anschauung.
Wohl wendet sich Herakleitos, hier wie sonst ein Verächter
der Menge und ihrer Meinungen, gegen den Volksglauben, der
alles Menschenschicksal in Tuten und Leiden auf höhere Ein-
flüsse zurückführt {y.aTu dcd^ovag xal xviuv ndvTcc ßQotolöiv
kxtalBlxui Diagoras frg. 2), mit dem scharf pointierten Satze
ri^og ocv^QcoTCOL öaCynov (vgl. Rohde, Psyche 11-316,1), aber
dieser Gedanke findet zunächst keinen Widerhall. Wie man
zu den Göttern um Besonnenheit und ein reines Herz betet
(Aesch.Choe. 142. Eur. Med. 635. Plat. Phaedr. 279b), so ist
auch alle Schuld ihr Werk. Apollon befiehlt bei Aischylos
den Muttermord, der doch in den Augen des Chors eine knC-
tioucpog Uta selbst in dem Augenblick ist, da er den Jüngling
zur Tat ermuntert (Choe. 830). Die Opferung Iphigeniens
wird von Artemis gefordert und dennoch als Sünde empfunden
{(pQEvog dvööeßijg roonulu ävayvog avUgog kg.2\^). Aischylos
hat sogar gesagt, daß Gott den Menscheji in Schuld verstrickt,
wenn er ein (Je.schlecht vernichten will (frg. 156), und in den
Persern ist von der ccTLätr] &iov die Rede, von Ate, die den
Sterblichen schmeichelnd ins Netz lockt, aus dem es keine
Rettung gibt (93fr., vgl. Ar. Nub. 14080"). Selbst angesichts
der Untat Klytaimestras gibt der Chor zu rC yccQ ßgorolg avav
zii'og TflBiTci; rl rcbx'<y ov ^söxgavröv iöriv (Ag. 1487). Und
doch weist er den Versuch der Verbrecherin, sich damit zu
entlasten, sofort zurück (Ag. 1505). Die Verantwortung für
die eigenen Taten nimmt dieser Glaubenden Menschen nicht
ab, schon weil er von der alten Erfolgshaftung herkommt.

Schuld und Sünde in der griechisclien Religion 275

Das Problem der Willensfreiheit spielt für das 6. und 5. Jh.
keine Rolle; die Überzeugung, daß der Mensch letzten Endes
für sein Tun einzustehen hat, gleichviel, wodurch es veranlaßt
ist, steht auch Aischylos fest (Kranz, Sokrates 8, 1920, 132).
Nicht an die Unfreiheit des Willens, sondern an die unermeß-
liche Übermacht des Göttlichen über alles Planen und Streben
der Menschen denkt man bei solchen Aussprüchen.' Der in-
brünstige Glaube an die Allmacht des Zeus, der mühelos, durch
einen bloßen Gedanken, alle Anschläge durchkreuzt, und dessen
geheimnisvollen Willen niemand erraten kann, bricht bei Aischy-
los gelegentlich mit einer Gewalt hervor, vor der ihm die Kraft
der Formung versagt (Suppl. 86 ff.; ähnlich Diagoras frg. 1).
Die nüchterne Überlegung, daß derselbe Gott, der die Schuld
sendet, auch die Strafe verhängt, tritt gegenüber der Stärke
des religiösen Erlebnisses in den Hintergrund, und wie die hier
zutage tretende Spannung sich in des Dichters Seele ausglich,
lehren die Verse, die sich bedeutungsvoll in die Erzählung von
Iphigenie hineinschieben. In Anlehnung an die traditionellen
Formen des Kultliedes ^, aber inbaltlich doch ganz Ausdruck
der persönlichen Religiosität des Aischylos, heben sie an mit
dem Preise des Zeus, der alle Gewalten der Yorwelt bezwang

* Wie auch die Prädestinationslehre, soweit sie der Religion und
nicht rational philosophischen Erwägungen entspringt, in solchem Ge-
fühl wurzelt, hat Rudolf Otto dargelegt {Das Heilige. Über das Irratio-
nale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen.
2. Aufl. Breslau 1918, 97 ff).

* Der berühmte Eingang Zevs, oazis tiqt' iariv, si röd' uvt&i cpiXov
x£x>l7jfi£Vcoi, xovxo viv TtQoßsvveTca entstammt zunächst dem traditionellen
Hymnenstil, was die neueren Erörterungen der Stelle meist übersehen:
Plat. Crat. 400 e mOTtsg iv xatg tvxcüs vouog iarlv riiiiv t'u;^c-(jO-o:i, oi'tivdg
TS v.ul ojcöQ'sv xaiQOvOv övoiia^oasvoi, ravra kccI Tj^äg avrovg y.uXclv.
Das bedeutet doi-t natürlich nicht mehr als luppiter 0. 31. sive quo alio
nomine te appellari volueris Serv. Aen. II 251, vgl. Appel De Born, precat.
R.G.V.V. VII 1, 76 £F. Bei Aischylos dagegen ist es der Ausdruck des
Monotheismus, wie frg. 70 lehrt (vgl. Norden Ägnostos Tlieos 248, 1).
Es ist methodisch wichtig, wie verschiedene Religiosität sich hinter den
gleichen Worten bergen kann.

18*

276 ^'^'^*' Latte

und nun iu Ewigkeit herrscht. Er führt durch Leid die Men-
schen zur Eliusicht; nimmer ruhen läßt sie der Gedanke an
das über alle Schuld verhängte Unheil. So lernt auch der
Widerstrebende sich zu bescheiden. Und doch — gnädig sind
die Ewigen, die gewaltsam der Welt Steuer lenken (Ag. 160).
Aischylos war ein zu tiefer Denker, um auf die Gegensätze nicht
wenigstens hinzudeuten, welche die Stärke seiner religiösen
Empfindung zu überbrücken vermochte. Die Choephoren ge-
stalten den Konflikt zwischen der gottgewollten Tat und der
Stimme des eigenen Herzens zu ergreifenden Szenen. Anderen
genügte der überkommene Glaube der Väter, der sich mit
ehrfürchtigem Schauer vor dem Uuerforschlichen beugte. In
solchem Sinn hat Sophokles die Geschichte vom König Oedipus
dramatisiert (v. Wilamowitz, Herrn. 34, 1899, 55 ff.). Nur an
einer Stelle des Dramas deutet er an, wie auch ihn der Welteu-
lauf nicht beirrt in dem Vertrauen auf das planvolle Walten
der Götter; unmittelbar nach der Katastrophe steigert sich die
Klaffe des Chors zu dem Wunsche: Hätt' ich dich nie ge-
sehen; aber daran schließt das Bekenntnis: Doch in Wahrheit,
dir dank' ich die Rettung, dank' ich den ruhigen Schlummer
(0. 11.1220). Gewiß ist grauenvoll, was über Oedipus schuld-
los hereingebrochen ist, aber seine Tat hat Theben befreit.^
Fast schroffer noch als in diesem Drama formuliert der Dichter
seinen Glauben in dem großen Liede der Antigone, das ein-
drintrlich schildert, wie Götterwille Leid und Schuld im Labda-
kidenhause häuft bis zum Untergange des ganzen Geschlechts
Unvermittelt, in gewollt schneidendem Kontrast zu dem düsteren
Bilde menschlichen IClends malt die nächste Strophe die AU-
niacht des Zeus droben im lichten Glänze des Himmels; nie-
mand steht so hoch, daß er sich vermessen könnte, ihm zu
trotzen; in alle Ewigkeit gilt das Gesetz, daß niemand ganz
ohne Schuld (ära) durch das Leben geht. Voll Hoffnung,

* über verwandte Gedanken iu den anderen Dramen Rohde Psyche
II 236.

Schuld und Sünde in der griecbischen Religion 277

nichtsahnend, lebt der Mensch dahin, bis ihn das Verderben
ereilt. Mit dem alten Wort, daß Gott des Menschen Sinn ver-
blendet, wenn er ihn in Unglück stürzen will, schließt das
Lied, das ohne jede Milderung bekennt: Schuld und Leid kom-
men über die Menschen nach dem unerforschlichen Ratschluß
der Götter. Erst rückblickend ermißt man ganz den tiefen
Sinn des Eingangs : nur wer svdccC^wv ist, wem es die Gnade
der Ewigen verleiht, bleibt xccjcäv aysvörog^ Wie lebendig
diese Auffassung im 5. Jh. noch war, lehrt die Geschichte vom
Ausgange des Miltiades, die Herodot berichtet. Bei der Be-
lagerung von Faros verleitet eine parische Priesterin den athe-
nischen Feldherrn, zu irgendeinem für uns nicht klaren Zweck
frevelnd in das Heiligtum der Demeter Thesmophoros einzu-
dringen. Er verstaucht sich dabei den Schenkel, und das wird
der Anlaß zu dem Abbruch des Feldzuges und damit zu seiner
Verurteiluno- in Athen. Als die Parier die Priesterin wegen
ihrer Verbindung mit dem feindlichen Führer richten wollen,
wehrt ihnen das Delphische Orakel: sie treffe keine Schuld,
dXXa, delv yocQ MiXndösa xsXevxäv ^r) av, (pavfjval ol
r&v xax&v y.arrjys^ova (Hdt. VI 135, 3). Also das Verderben
des Miltiades ist von den Göttern bestimmt; irgendeine Schuld
seinerseits kommt nicht in Frage, und doch veranlassen sie
ihn zu Freveln, die seinen Untergang herbeiführen. Ahnlich
redet Herodot öfter: der Athiopenkönig, der Ägypten besetzt
hat, sieht im Traum einen Mann, der ihm rät, alle ägyptischen
Priester zu töten. Da meint er, die Götter zeigten ihm dieses
Gesicht, damit er wider das Heilige frevle und danach von
Göttern oder Menschen Unheil befahre (Hdt. II 139). Die Er-
zählung von der Schandtat des Kandaules an seinem Weibe
wird mit den Worten eingeleitet: XQW T^Q KavdavX)]i ysvsöd^ai,

^ Daß Kaxöv hier nicht Sünde, sondern Unheil bedeutet, hat Dirichlet
De vet. macarismis R. G. V.V. XIV 4, 14 f. gegen Bruhn z. d. St. erwiesen.
Freilich ist nicht zu übersehen, daß für diese Anschauung Schuld und
Unglück fast synonym sind.

278

Kurt Latte

y.ccxäs (lldt. 1 8, vgl. uocli II 120). Noch im 4. Jh. hören wir
gelegeutlich ähnliche Äußerungen (Aeschiu. 3, 117. Lyc. Leoer. 92).
So heißt alle Schuld iu volkstümlicher Rede avn(fOQd, aTvp]}ici
(Hdt. I 35. Ar. Ran. 699. Dem. 23, 70). Die üherkommene
Auffassung des Verbrechens als einer Torheit, anfangs im
Sinne einer intellektualistischen Ethik gemeint, wandelt sich
unter dem Druck dieser Anschauungen in eine gottgewollte
Verblendung, ^aoßlußaCi] (Hdt. I 127. III 137, 4), die den
Menschen seinem Verhängnis entgegenführt (Soph. Ant. 1272.
O.e. 367. Eur. HippoL 241*). Rein äußerlich betrachtet, könnte
scheinen, als wäre diese Anschauung nächstverwandt der helle-
nistischen von dem Walten der Heimarmene. Aber die müde
Resignation jenes Determinismus hat in den kraftvoll auf-
strebenden Generationen dieser Jahrhunderte keine Stätte. Das
Gefühl, frei zu sein und verantwortlich für seine Taten, stand
ungebrochen neben der demütigen Ehrfurcht, die in allem
Erdenschicksal den persönlichen Willen höherer Mächte ver-
spürte (vgl. Kranz, Sokrates 8, 1920, 143'. In solchem Glau-
ben fand das lebendige Empfinden für den unermeßlichen Ab-
stand zwischen den ewigen Göttern und dem Menschen, der
eines „Schattens Traum" ist (Find. Pyth. 8, 95), seinen Aus-
druck, Die begrifflich -rationale Unvereinbarkeit beider Vor-
stellungen beirrt keine echte Religion, weil sie gar kein aus-
schließlich rationales Gebilde ist.

Der erweiterte und vertiefte Sündenbegriff dieser Zeit ging
neben den altüberlieferten «^'oj- Vorstellungen her, mit denen
er sich mannigfach berührte, ohne doch je völlig mit ihnen
zusammenzufallen. Wo ayog^ fivöog und die verwandten Aus-
drücke bei den Tragikern vorkommen, liegt zwar bereits ein
Werturteil darin, aber stets handelt es sich um Fälle, in denen
gleichzeitig eine wirkliche „Befleckung" vorliegt. Wenn Aischy-
los einmal die ungerechte sündige Tat mit nCvog X^O^^ ^^'

• Besonders charakteristisch ist die Betonung dieses Moments bei
dem Fanatiker, der [Lys.] 6 verfaßt hat .19. 22. 27).

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 279

zeichnet (Ag. 776\ so wird man darin eher eine durch den
Stil des Chorliedes bedingte Übertragung als ein Zeugnis für
die Erweiterung des Begriffes zu erblicken haben. Umfassen-
der ist der Gebrauch von ccvööiog, das sowohl den Unreinen^
wie den Gottlosen (Aesch. Sept. 611. Soph. O.C. 281. Eur. Herc.
853. Hec. 790. Bacch. 613) und Ungerechten (Eur. Phoen. 493)
bezeichnet, weil man darin die Verletzung der Frömmigkeit
hört. Diese sprachlichen Tatsachen lehren, daß die beiden, zwei
verschiedenen Schichten der Religionsentwicklung entstammen-
den Vorstellungsreihen (vgl. Rohde Psyche P 312 f.) auch im
Empfinden dauernd getrennt wurden. Zu einem offenen Gegen-
satz kam es indessen nirgend, solange die Ehrfurcht vor dem
Glauben der Väter mächtig genug war, die Kontraste zu ver-
schleiern und zwischen den auseinanderstrebenden Anschau-
ungen zu vermitteln. In einem Punkte mußte der Wider-
spruch zuerst hervortreten, in der Frage nach der Sühnbarkeit
der Sünde. Eine Religion, die Reinigungszeremonien für jede
Befleckung in Bereitschaft hatte, vertrug sich schlecht genug
mit dem alten Grundsatz der Talion, dem dQ<x6avti nad'Blv
und mit der Erfahrung, daß alle Sühnungen nicht immer vor
der Strafe zu schützen vermochten. Aischylos hat das Problem
empfunden; den entsühnten Orestes verfolgen die Erinyen
weiter, und ob die Lösung, die ihm die überlieferte Gestalt der
Geschichte aufzwang, ihn selbst vöUig befriedigt hat, darf als
zweifelhaft gelten. So taucht in dieser Zeit der Gedanke an
unsühnbare Schuld auf. Platou nennt es ein altes Priester-
wort, daß es für Verwandteumord keine Verzeihung gibt (Plat.
leg. IX 872 6; vgl. Aesch. Sept. 682); die unverbrüchliche Heilig-
keit, die damit den Banden des Blutes zugesprochen wird,
weist diese Anschauung wohl in das 6. Jh. hinauf, in die Zeit
des ausgebildeten Geschlechterstaates. Die Unzulänglichkeit

^ Von schuldloser Befleckung dur^jh gräßliches Unglück z. B. Soph.
Ant. 1071. Eur. Herc. .S23, von Blutschuld Soph. O.B. 353. O.C. 946.
Eur. El. 683.

2gQ Kurt Latte

aller Sühne, mit welcher der Mörder dem Groll des Toten die
Rache abkaufen möchte, formuliert der Chor angesichts der
Anstrengungen Klytaimestras, sich von den Folgen ihrer Tat
durch Beschwichtigungsopfer' zu lösen: Gibt es denn Sühne
für vergossenes Blut? (Choe. 48). Oft erreicht der Götter Ge-
richt den Frevler, bevor es ihm gelungen ist, seine Schuld zu
sühnen (tö ayog ix&vöaö&ca Hdt. VI 91). Die Angst vor der
Strafe läßt den Sünder nicht los, trotz aller kultischen Zere-
monien. So schrickt Klytaimestra aus wirren Träumen mit
lautem Schrei empor (Aesch. Choe. 31. Stesich.ap. Plut. ser. num.
vind. 555a), den König Pausanias treibt das an einem Mädchen
aus Byzanz begangene Verbrechen ruhelos umher (Plut. Cim.
6, 4. ser. num. vind. 555c. Paus. III 17, 7). Kleidet sich in
diesen Geschichten das Schuldbewußtsein in die mythische
Form der Furcht vor dem Geist des Toten, so spricht Aischy-
los schlechthin von dem qualvollen Gedanken an bevorstehende
Leiden {i.ivr]6Lm'i{iCJv ^ovog Ag. 180) und nennt Pindar die
Sünde (psQ£7iovog (Pyth. 2, 55). Das diü'erenziertere Seelen-
leben dieser Zeit lernt in der Furcht vor der unausbleiblichen
Strafe zuerst die schwere Bürde der eigenen Taten empfinden.*
Man piag das Reue nennen, muß sich aber dabei vor Augen
halten, daß weder von Zerknirschung noch von Sehnsucht nach
Heiligung bei den Hellenen des 5. Jh. die Rede ist. Den
Abstand zwischen Gott und Mensch empfindet diese Zeit
dynamisch, nicht moralisch. Noch der greise Kephalos
schildert dies Gefühl durchaus als Furcht, bereits im Hinblick
auf die Vergeltung im Jenseits; einen Einfluß auf das weitere

' Vgl. Syll." 980 ui'T&i iv väi icGetrai,, woranf mich Weinreich auf-
merkaam macht. Mit Hilfe ilhnlicher rJedanken erweist spilter die stoische
Popularphiloflophie das Glück desSimders als scheinbar. Wendland I'hilos
Schrift üb. d. Vorsehung 65, 2. Schon Theophrast (Porph. abst. II 29)
sagt, das Bewußtsein der Schuld mache den Täter dvOKokog. In der
Folgezeit wächst dieses Gefühl an Intensität: frigida mens est criminihus
tficitaque sndnnt prnecordin culpa (.luv. I 16). Eine religiöse Beziehung
braucht freilich nicht darin zu liegen.

Schuld uml Sünde in der griechischen Religion 281

Verhalten übt es liöchstens so weit aus, als man sich bestrebt,
vor dem Hinscheiden „seine Rechnung zu begleichen'" (Plat.
rep. 330d). Aus den letzten Worten des Sokrates spricht das-
selbe Empfinden (v. Wilamowitz, Piaton I 176, 1)^

Seit der Glaube an die unbedingte Wirksamkeit der her-
gebrachten Riten zu schwinden begann, lastete auf den Men-
schen, zumal in Zeiten, da schwere Schicksalsschläge von dem
Groll der Ewigen vor aller Augen zu zeugen schienen, der
dumpfe Druck der Angst. Nicht Sühnzeremonien, nicht Frömmig-
keit und unsträflicher Wandel vermochten vor dem Unheil zu
sichern. Der Staatskult konnte ihnen die Gewißheit göttlicher
Gnade nicht bringen, das religiöse Bedürfnis einer erregten
Epoche suchte nach anderen Wegen. Aus solchen Stimmungen
haben wir das Auftreten der orphischen Mystik im 6. Jh. zu
verstehen gelernt (v. Wilamowitz, Hom. Unters. 215. Diels,
Herakleitos ^ 2). Sie bringt den Menschen die furchtbare Lehre,
daß drunten im Hades aller ein gerechtes Gericht wartet, daß
die Frommen eingehen zu ewiger Seligkeit, die Frevler zu
ewiger Verdammnis (Dieterich, Nekyia 163 ff.). Dieser Ge-
danke, den wir zuerst im jüngsten Teile der homei-ischen Nekyia
finden, hat das Denken der Hellenen fortan weit über die
engen Kreise der Orphiker hinaus beherrscht; Pindar (frg. 133.
Ol. 2, 105) und Aischylos (Suppl. 230. 414. Eum. 340) haben

* Auch bei (iEraii£lo(iai, (israiieXtiu denkt die klassische Zeit ledig-
lich an den Wunsch, anders gehandelt zu haben. Bei Piaton, der dieses
Gefühl zuerst als Milderungsgrund bei der Beurteilung gelten läßt
{Phaed. 114 a. Leg. IX 866 e), taucht die Verwendung für eine das
fernere Leben beherrschende Reue auf, die vor ähnlichen Taten zurück-
hält (Gorg. 471b. Phaed. 114 a, vgl. Demoer. frg. 43 D.). Aber diese
"Worte, ebenso wie [Lczävoiu behielten sehr lange eine intellektualistische
Nuance. Noch Kaiser Marcus (VIII 10) sagt i] [ikzävoiä iönv STclXrjipi^
TIS Euvrov 03S %Qi]ani6v ti ÄaßiixoTog. Für eine dauernde Sinnes-
änderung, wie im Neuen Testament, steht iiarccvostv m. W. zuerst in dem
Brief Attalos IL an Amiada: QsoQmv ovv v^äg (inravsvorixörag xs inl
rotg 7CQoriiiaQrrnievoi,g kuI tu sxiGrM.OLvtvu v<f>' rjumv Ttgod'v^cog inwc-
lovvxag (Ditt. Or. Gr. 751, 9), Vgl. Norden Agn. Theos 134 flF. Jäger
G.G.Ä7iZ. 1913, 589 £F.

2<^2 Kurt Latte

sich zu ihm bekannt. Damit war ein Ausweg aus dem Kon-
flikt gegeben, in den das tatsächliche Glück des Sünders mit
dem Vertrauen auf die gerechte Vergeltung der Götter geriet:
Unerklärt blieb dagegen noch immer das plötzlich den Un-
schuldigen treffende Unheil. Auch hier fand die Orphik eine
Lösung in der Entstehung des Menschengeschlecbtes aus der
Asche der wilden Titanen, die Dionysos Zagreus zerrissen
haben. Daher haftet allen Menschen eine Schuld au, nicht
mehr Sünde, sondern Reinheit ist ein Ausnahmezustand, der
nur um besondere Anstrengungen feil ist. Die Auötg TiQoyovcjv
dd-s^((jrcov^ ist die Aufgabe des Menschen geworden. Alle
irdische Existenz ist Strafe für eine frühere Schuld, gleichviel
worin diese besteht (Plat. Cratyl. 400 c). Zum ersten Male ist
der Begriff der Erbsünde in die hellenische Welt hineingestellt,
freilich, soweit unsere karge Überlieferung ein Urteil verstattet,
als Resultat theologischer Spekulation, nicht aus spontanem
religiösen Gefühl heraus. Alle Menschen sind nach dieser
Lehre sündig, außerstande, sich aus eigener Kraft zu der ge-
forderten Heiligkeit emporzuläutern. Die Gnade des Dionysos
Lyseus gewährt die Erlösung denen, die ein „heiliges" Leben
führen, den Geboten der Orphiker folgen (Kern a. ().). Die
Forderungen, die dieser Glaube an seine Bekenner stellte,
waren wesentlich äyrsua, Iieinheitsvorschriften, vor allem dau-
ernde Enthaltung von aller Fleischnahnmg {(povav äniisöd^ai
Ar. Wim. 1032); gilt es doch, alles zu meiden, was die Seele
fester mit ihren irdischen Banden zu verknüpfen vermöchte.
Mit Notwendigkeit werden deshalb fiir diese Kreise „sündig"
und „fromm" im weiteren Sinne gleichbedeutend mit „geweiht"
und „ungeweiht" (Dieterich, Nekyia G7), nur der Gläubige
kennt ja d(^u Wt-g, auf dem er das Erl)teil sündiger Ahnen
in sich abzutöten vermag. Das sind fremdartige Vorstellungen,
die schlecht genug zu dem lebensfrohen hellenischen Volks-

' Orph. frg. 20« Abel bei Olynip. Phucd. \^. 87, U> Norvin, dazu
Tannery Ret: 'de Phil. 23, 1899, 126ff 0. Kern Orpheus 46.

Schuld und Sünde in der griecbisclaen Religion . 283

glauben zu passen scheinen. Und doch weist die Auffassung
der Sünde als etwas im Menschen vorhandenen Körperlichen
auf die materielle Natur der Befleckung, verallgemeinert der
Gedanke einer Erbsünde nur den Glauben an sich fortpflanzen-
den Geschlechtsfluch. Schon um dieser Parallelen willen
müßte man die ganze Lehre in das 6. Jh. hinaufrücken, auch
wenn nicht ein bekanntes Fragment Anaxim anders (frg. 9
Diels) ihre Spiegelung in der philosophischen Spekulation
zeigte. Jedoch blieb sie im allgemeinen auf die engen Kon-
ventikel der Orphiker beschränkt, ohne Wirkung auf die Yolks-
religion, bis Piaton sie aufgrifl" und ihr zu Ansehen verhalf.^
Im 5. Jh. vertritt Empedokles ähnliche, nur durch die Seelen-
wanderuncfslehre modifizierte Gedanken. Ihm ist das Ein-
gehen in die Körperlichkeit die Folge eines Sündenfalles
seliger Geister: dreißigtausend Jahre aus dem Kreise der Himm-

O I CD

lischen verbannt, müssen sie zur Strafe eingehen in die mannig-
fachsten Formen von allem, was da lebt auf der vergänglichen
Erde (frg. 115 D., vgl. frg. 1.21, 125). Auch er fordert zur Er-
lösung vor allem Enthaltsamkeit (frg. 136 ff.); damit die vom
Leibe befreite Seele wieder aufsteigen kann zu den Göttern
(frg. 146). Gebote, die anfänglich die animistische Dämonen-
furcht eingegeben hatte, sind in diesen Kreisen in eine Abkehr
von allem Irdischen umgedeutet worden.

Als diese Lehren in Sizilien vor der aufhorchenden j\Ienge
verkündet wurden, war dem griechischen Sündbegriff bereits in
der rationalistischen Philosophie des 5. Jh. ein furchtbarer
Gegner erwachsen. An dem Widerstreben der Lyssa, die nach
Heras Gebot Herakles heimsuchen muß, der doch sein Leben
lang wider die Götterverächter gekämpft hat, bringt Euripides
dem Hörer die bittere Ungerechtigkeit solchen nach Götterrat-
schluß verhängten Leidens zum Bewußtsein (Herc. f. 846 if.).
Dem ungezügelten Individualismus der Sophistik lag fromme
Ergebung in ein unbegreifliches Verhängnis ebenso fern wie
* Die orphisclie Erbsünde kehrt leg. IX 854 b wieder.

2g4 Kurt Latte

der Glaube an ererbte Schuld. Vor allem aber gegen die
äußerliche Gebundenheit des uyog richtet sich nun die schärfste
Kritik. Wie sollte Befleckung durch Menschenwerk an die
unnahbare Hoheit der Götter heranreichen (Soph. Ant. 1044.
Eur. Her. 1232), wie sollte des Freundes Unheil den hilfreichen
Freund mit verderben können (Eur. Herc. 1234)? Warum unter-
sagen die Götter dem Menschen, der ihnen naht, jede Berüh-
rung mit dem Tode und verlangen doch blutige Opfer (Eur.
I. T. 380;? Mit welchem Recht weisen sie die Gabe des Blut-
befleckten zurück und nehmen sie von verruchten Heuchlern
entgegen? Im Orestes hat Euripides diesen Gegensatz in einem
Gespräch zwischen dem Helden und dem scheinheiligen Bieder-
mann Menelaos herausgearbeitet. Auf des Menelaos Vorwurf,
Orest könne keine Opfer bringen, da er durch Bluttat be-
fleckt sei, fragt dieser zurück: Aber Du? Gewiß, lautet die
Antwort, meine Hände sind rein. Aber nicht der Sinn, ent-
gegnet Orestes (Eur. Or. 1602 ff.). Dieser Rückgriff von der
Handlung auf die dahinterstehende Gesinnung war längst durch
die EntwicklunfT einer verfeinerten Sittlichkeit vorbereitet.
Jetzt trat ein ausschließlich rational gerichtetes Denken in
offenen Gegensatz /u den überlieferten kultischen Begriffen.

Obwohl es sich nicht bündig beweisen läßt, werden wir der
Wirkung dieser Polemik einen wesentlichen Anteil daran zu-
schreiben müssen, daß nun die Rücksicht auf Absicht und Ge-
danken des Täters auch in der offiziellen Religion sich geltend
macht. Daß die Not in der zweiten Hälfte des Peloponnesi-
schen Krieges neue=! intensiveres religiöses Leben erweckte
(v. Wilaraowitz, Griech. Tragödien HI 293), mag dabei mit-
gewirkt haben. Man ermißt den Absland von den Anschau-
ungen noch der Aischjleischen Zeit, wenn es in dem Peephisma
des Demophantos (Herbst 410) heißt, der Tyrannenmörder
ööiog edTco xal (vayi'jg und die Bürger sich durch einen Eid
verpflichteten, ihn für kultisch rein zu erachten (Andoc. 1, 96 f.,
vgl. die Inschrift von Kyme B. CIL 37, 1913, 157 mit ahn-

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 285

lieber Formel). Bei Thukydides hören wir, im Gegensatz, zu
der geläufigen Sitte (Eur. Ion 1314. Polyb. IV 35, 3), daß die
Altäre nur für d%ov6ia aaaQxt)^ata Schutz gewähren (Thuk.
IV, 98, 6). Die aus dem Ende des 5. Jh. stammende Laby-
adeninschrift macht zu der herkömmlichen Formel der Selbst-
verfluchung beim Eide den bezeichnenden Zusatz al d' ecptoQ-
xeoiiiL [-Fslxchv (Solmsen, LG. adinl. diaL sel.^39 A 17 nach der
Revision Bourguets Rev. Et. Gr. 26, 1913, 106); also nur der
beabsichtigte, mit freiem Willen geleistete Meineid fällt unter
den Flucb. „Verzeihlich ist, was im Kriege und im Zwange
der Not gescbiebt, aucb vor Gott" (Thuk. IV, 98, 6). Bald
treten solche Unterscheidungen sogar im Rahmen von Kulto"esetzen

O CD O

auf (A. Wilhelm, Ost. Jh. 14, 1911, 201 ff.)- Der Mystenchor
der Fröscbe stellt den Ungeweihten und den, der unreinen
Sinnes ist, nebeneinander (Ar. Ran. 355). Am Eingang des
in der erste a Hälfte des 4. Jh. erbauten Heiligtums von Epi-
dauros las Theopbrast die Inschrift ayvevsiv iövl cpQovalv oßiu
(Theophr. ap. Porph. de abst. II 19)^, ein Thema, das die Epi-
gram matik der Folgezeit nicht müde wird zu variieren (0. Wein-
reich, Sber. Heidelb. Ak. 1919, no. 16, 64). Damit ist Sünde
in erster Linie zu einem Febl der Gesinnung geworden und
so die Kluft überbrückt, die den ethischen und kultischen
Scbuldbegriff trennte, seit der erstere an Stelle der Erfolgs-
haftung eine Wertung der Motive gesetzt hatte. Naturgemäß
wirkten auch hier die alten Vorstellungen noch mannigfach
nach, nicht nur in gedankenlos weitergefülirten sprachlichen
Wendungen oder bei Leuten, wie dem dsiatdaCacov Theophrasts
(Char. 16, 9). Ja, es bildete sich in den Kultgesetzen sogar
eine peinlich genaue Kasuistik aus, die nach der Schwere der
Befleckung die äyvEiai abstufte. Eine Anspielung des Aristo-

^ Urlichs Zeitschr. f. d. hayer. Gymnasialiv. 28, 1892, 582 hat gesehen,
daß das von Theophrast gelesene Epigramm durch den Xeubau des
Hieron von Epidauxos datiert wird. Über seine Zeit die Literatur bei
Fränkel zu I. G. IV p. 338.

286 ^"^^ Latte

pliaues im Frieden (162 f.) berechtigt uns, derartige Vorschriften
bereits für das 5. Jh. vorauszusetzen, obwohl inschriftlich er-
haltene erst seit dem 2. Jh. vorliegen.^ Auch in ihnen macht
sich bezeichnenderweise immer stärker eine Berücksichtigung
des ethischen Momentes geltend, in der Unterscheidung zwi-
schen ehelichem und außerehelichem Geschlechtsverkehr i^SylL'
982,4; Syll.=* 983, 14. Keil - Premerstein, 3. Reise n. 154, 4.
0. W.inreich, Sber. Heidelb. Ak. 1919, 16, 60 i? 92) und in
dem liäufig vorangestellten Gebot, einzutreten x^^Q^S ^c^t-
yvco(ii]v y.ad-agovs xccl vyislg xai ^rjÖev ccvrolg ösivbv
öwsLÖÖtag (Sjll/983, 4, ähnlich LG. IP 1665, 26. Iü66, 12.
Bull. Ac. Dan. 1914, 67, vgl. Lobeck, Aglaoph. 15).

II

Der alte Sündbegriff in allen seinen Formen war durch
rationale Vorstellungen ersetzt, Sünde ein subjektives Ver-
schulden geworden, für das der Täter die Verantwortung
trug. Aber noch immer sah man darin wesentlich die Folge
mangelnder Einsicht; jetzt eben machte die Philosophie, Demo-
krit (frg. 93 D.) so gut wie Sokrates und seine Schüler, diese
Auffassung zum Eckpfeiler ihrer wissenschaftlichen Ethik. Da-
bei kam jedoch die für religiöses Schuldgefühl so wesentliche
Erkenntnis zu kurz, daß Leidenschaft alle vernünftigen Er-
wägungen überwältigt (Eur. Med. lOT'J. flipp. 380 ff.). Die Er-
fahrung, daß Einsicht und Verstand doch nicht die siegreiche
Kraft besaßen, den menschlichen Willen gegen Versuchung
und Anfechtung zu stählen, machte sich in immer höherem
Maße bei einem Geschlechte geltend, das mit der Erbschaft
einer reichen Kultur auch die Verfeinerung des Seelenlebens
überkommen hatte, die der Ausprägung starker Wiüensmen-

' Eine Liste Keil - Preraeratein Ber. üb. e. :J. Reise usw. (Denkschr.
Wien. Ak. 54 [1911] 2) S. 83. Nachträge ds. Her. üb. r. 3. Reise (Denkschr.
Wien. Ak. 57 [1915] 1) 103. Dazu noch Merlin CR. Ac. Inscr. 1916, 265
(mir nicht zugänglich).

Schuld und Sünde in der griechisclien Religion 287

sehen nicht günstig zu sein pflegt. So mußte Sünde aus
einem Irrtum des Verstandes zu einer Schwäche des Willens
werden. Mit voller Deutlichkeit zeigt sich diese Verschiebung
des Akzentes an dem Wort a^ua^tCa. Noch in dem mann-
haften Bekenntnis zur unterlegenen Politik, das die Athener
den bei Chaironeia Gefallenen aufs Grab setzten, ist es in dem
älteren Sinne (oben S. 272) gesagt: {irjösv anaQtsiv eötl Q^s&v
xal Tccivxa naroQd-ovv (Dem. 18, 200). Aber wenn die helle-
nistische Zeit das hier zugrunde liegende Sprichwort avd-QOTtog
hv i]}iaQrov zur Entschuldigung erotischer „Fehltritte" im
Munde führt (Herond. 5, 27. Petron. 130, 1, vgl. 49, 6, ähnlich
vielleicht schon Men, frg. 493 K.), so spricht daraus die läß-
lichere Auffassung einer Zeit, die nicht mehr den Mut und
die Kraft hatte, unbedingt zu den eigenen Taten zu stehen
und sich deshalb gern hinter der allgemeinen Schwäche der
Menschennatur verschanzte. In welchem Grade die intellek-
tuelle Färbung dem Wort cciiUQtdvsiv verloren ging, zeigt die
„Friedenskundgebung" Euergetes II, die, um eine umfassende
Wendung für alle Delikte zu gewinnen, ayvo}]^ara gerade
durch äiiuQTri^aTd, ergänzt.^ Freilich, der ethische Intellek-

1 P. Teb. I 5, 3. zuletzt P. M. Meyer Jur. Pap. 69, wo Parallel-
stellen und Literatur zusammengestellt sind. Ob man freilich nach
diesem Erlaß eine Einteilung der Delikte des Ptolemäiachen Strafrechts
in ayvorniaTu und änaQxrjfiara vornehmen darf j wie R. Taubenschlag
Straf)-, im Rechte d. Pap. 7 nach Vorgang Wengers Arch. Pap. II 484
versucht hat, läßt das seit Wengers Aufsatz vermehrte Material über
ayvostv, das Taubenschlag nicht berücksichtigt hat, als sehr fraglich
erscheinen. ccyvosZv ist zivilrechtlich durchweg Unkenntnis der die
Rechtswidrigkeit bedingenden Tatsache, sowohl bei Privaten (P. Ox. II 25
col. 8, 36. P. Ox. VII 1027, 11) wie bei Behörden (P. Ox. IX 1188. B. G. U.
n 619, 4). Die Unkenntnis kann fahrlässig sein, aber in dem Wort
liegt an sich viel eher eine Milderung und Enfschuldigung; so ist es
an der m. W. einzigen Stelle außer dem Amnestieerlaß gebraucht , die
es in Gegensatz zu äaaQrUc stellt: P. Ox. VIII 1119, wo ein a^icpoSoyQu^'
ILccTsvg unberechtigt Antinoiten zu einer Liturgie hat heranziehen wollen
und sich nun entschuldigt ärrl r^g äuajprt'a? äyvoiag TtQOffaoiv vtcotsi-
(i7}6d(isvog. Als technische Deliktsbezeichnung begegnet es nirgends. Des-

288 K\iit Latte

tualismus lag zu tief im Charakter des hellenischen Denkens
begründet, als daß die alte Bedeutung gänzlich hätte schwinden
können (vgl. z. B. Polyb. II 7, 2); noch bei dem Valentiniauer
Heiakleon ist die Natur des Teufels Irrtum und Nichtwissen
(frg. 44 Brooke).

Die Götter des ^'olksglaubens rücken in hellenistischer Zeit
in unendliche Ferne und verblassen. Nicht nur, daß strengere,
vernunftgemäß Iconstruierte Yorstellunj^en vom Wesen des
Göttlichen ihren Gestalten die naive Bestimmtheit nahmen, die
sie früheren Jahrhunderten vertraut gemacht hatten, — die
Menschen verlernten es, ihr persönliches AVirken in allem Ge-
schehen sinnfällig zu erleben, seit die Fortschritte der Wi.ssen-
schaft dazu geführt hatten, dem natürlichen Zusammenhang
der Erscheinungen nachzugehen. Es ist mehr als die Redens-
art feiler Schmeichler, wenn es in dem Liede auf Demetrios
Poliorketes heißt: Die anderen Götter weilen fern oder hören
uns nicht, vielleicht auch gibt es sie gar nicht oder sie küm-
mern sich nimmer um uns (carni. pop. 46, 15 Bgk., Athen.
VJ, 253 e, vgl. den verwandten Ausspruch des Demokies, Athen.

h;ilb wird man in dem Erlaß des Enf^rfjrete.s eher einen möpflichst
umfassend frewilhlteu Ausdruck für alle strafljaren ITandlunfren als eine
dem materiellen Recht entsprechende J^inteilunj^ erblicken müsBcn. Sehr
charakteristisch ist eine lydische Inschrift Keil -Premerstein JJenkschr.
Wien. Ak. 54, 1911, 2 nr. "JOS; Stoinleitner U. Beicht, DisH. München
1913 nr. 3: Hermofifenes hat eine Garantie für Schafe übernommon
{■/Ev6(itvog tixavodÖTi]g, zur IJedeutunfj v^l, Mitteis zu /'. Leipz. 32, 16
= P. Sfraßh. 41, 51, sowie B.G. U. IV 11H9). Offenbar bei einem Prozeß,
ob er zur Leistunj? aus diesem Rechtsverhältnis verpflichtet ist, wird er
vernrteilt, einen Kid zu leisten, (li) nnodsdcoKcvs rä TTgößara . . . &yvo-
i)r,ag ovv ö 'Epfioytir/g Mitoasv toi- 9<6v (Z. 5). llermorrcnes mußte
wissen, ob er sich etwas hatte zuschulden kommen lassen, was als
Nichterfüllung seiner Pflicht, sich um die Schafe zu kümmern, anzu-
sehen war. F^in fahrlässiger Falscheid kommt also nach der Sachlage
nicht in Frage; in äyro-qöug li<^gt lediglich ein psychologisch begreif-
liches, aber unberechtigtes Bestreben, die Schwere seiner Schuld in dem
Augenbücke, du er sie renig bekennt, herabzumindern, genau wie bei
dem Distriktsschreiber der Oxyrrbynchos-Papyri.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 289

YI 250a). Bei Menander (Epitrepontes 544, vgl. frg. 759 K.)
und, freilich etwas anders gewandt, bei Kerkidas^ kommen
ganz ähnliche Stimmungen zu Wort, und die Götterlehre Epi-
kurs findet dafür den philosophischen Ausdruck. Selbst die
Durchschnittsmenschen der neuen Komödie weisen gelegentlich
die Berufung der Ratlosigkeit auf himmlische Hilfe mit einem
kurzen „Torheit" ab (Plaut. Bacch. 638a. Ter. Heaut. 1038),
ohne daß sie dadurch besonders als Gottesleugner charakteri-
siert werden sollen. Der blinde Zufall, die Tyche, regiert alles
Geschehen auf Erden (Wendland, Hell.-röm. Kultur» 104, 2).
Unberechenbar und sinnlos wie ein Würfelspiel erscheint den
Menschen das Geschick, das heute erhöht und morgen stürzt.
Die Aufgabe des Mannes kann gegenüber den Ereignissen des
Lebens nur sein, sich die innere Unabhängigkeit zu wahren;
im Unglück eine Strafe der Götter zu erblicken, fällt niemand
bei. Eine Abgrenzung der Macht, die Tyche im Dasein ein-
nimmt, so gut wie eine Ablehnung der alten Gleichung von
Unheil und Schuld klingt aus den Worten des aufgeklärten
Dichters: tö d' atvx^lv r) tö ^ij dsbg dCdcoöiv, ov tqoxov VO"'
^ciiaQtCa (Men. IV 197, 1 M., 425 K., vgl. IV 189, 2 M., 187 K.).
Der Rausch der ersten Diadochenzeit, der kräftigen Naturen
unbegrenzte Wirkungsmöglichkeiten zu geben schien, verflog;
immer fühlbarer wurde der wirtschaftliche und politische Nieder-
gang. Der einzelne rang vergebens, von neuem in enge Kreise
gebannt, wider die Not des täglichen Daseins, und hoffnungs-
lose Resignation bemächtigte sich der Herzen. So war der
Boden für die Aufnahme der von Babylon her siegreich vor-
dringenden astrologischen Religion bereitet. Die launische
Tyche wandelt sich zur unerbittlichen sl^aQiisvrj, zu einem
ehernen Gesetz, nach dem das Geschick der Menschen so gut

^ 1, 13 V. Wilamowitz Berl. Sber. 1918, 1154 [i^noT' ovv 6 rag JUag'
öqpO-aXftog aTt£6Tialäv.(otai, . . . xai ©e/iig a Intaga. -Kaxuxlvatai; n&g Icxi
dai(iovsg ovv toi fiTjr' axovav fiT^r' OTCav Ttsna^dvoi; 32 Xmiov (is&ensv
tcsqI rovrcov totg (isrewQoöocpiaralg. Vgl. Pasquali Orazio lirico 219f.

Archiv f. BeligionawiSBenBchaft XX. 3/4 19

290 *^^^* J'-^tte

wie der Gang der Gestirne abrollt. Nicht Opfer noch Gebet
■vermögen das Verhängte /u wenden (Sen. JN7f/. quaest II 36.
Yett. Val. V 9 p. 220, 28 Kroll). Als Dienerinnen der sl^aQ^i^vrj
walten zwei Mächte im Leben, ^ElTcCg und TvxV-^ Während
die eine trüglich jedem lacht und doch bei niemand verweilt,
erhebt und vernichtet die andere in jähem Wechsel; betrogen
und enttäuscht von beidem müssen sich die Menschen dein
Schicksal fügen; aussichtslos ist jeder Versuch, ihm zu ent-
rinnen. In blindem Gehorsam, wie ein Soldat, die Befehle des
Schicksals hinzunehmen, ist das einzige, was uns bleibt (Vett.
Val. a. 0. 219, 26ff.Kr.). Mit grausamer Folgerichtigkeit läßt
dieser Glaube auch die Sünde, wie überhaupt den Charakter,
determiniert sein. Das Zusammenwirken von Saturn, Mars
und Merkur macht, daß die Menschen elg dsovg ßXaöipmiovöiv
tJ enioQxoi xal ä&aoi y.ad-Cötavtat (Vett. Val. I 22 p. 44, 4 Kr.).
Von den Planeten kommen überhaupt die ihrem Wesen ent-
sprechenden Laster (Serv. Aen. VI 714, vgl. Reitzenstein, Poim.
53. 77, 2. 231. J. Kroll, D. Lehren d. Hermes Trismegistos
IBeitr. z. Gesch. d. Phil. d. Mittelalters 12, 1914J 297 fl'.). Die
durch das rjanze Mittelalter herrschende Auswahl der 7 Tod-
Sünden und ihre Verbindung mit den Gestiruen geht auf diese
Anschauungen zurück (M. Gothein, Arch. Rel.-Wiss. 10, 1907,
416). Wollte man eine Begründung dafür, daß trotzdem alle
Schuld ihre Strafe fand, so blieb nur die Rückkehr zu dem
objektiven Sündenbegriff in seiner schroffsten Form : non rcfert,
scdus unäe radit, scelns osse fatendum est formuliei-t es Mani-
lius (JV 117) nach stoischer Lehre. Aber dieser Glaube war
überhaupt der Entwicklung eines starken Schuldgefühls nicht
günstig; in dem unfiiitrinnbaren Zwange lag eine Entschuldi-
gung, die mit der Freudigkeit zum Entschluß auch das Be-

' 'Einig und Tvxt] als die betörenden Mächte des äußeren Lebens
auch in der Epipratnmatik A. P. IX 49. Si^cs tu)d Necessitas begleiten
die Fortuna des Horaz c. I 35, 17 ff. Vettius V.alens führt also einen
der hellenistischen Zeit geläufigen roTtog ans.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 291

wußtsein der Verantwortung ertötete. Der Ruf nach Erlösung
von der Heimärmene, der fortan die treibende Kraft der helle-
nistischen Religiousentwicklung ist, gilt viel mehr der Befrei-
ung von Übeln der Umwelt als von der eigenen Sünde. Nicht
die Menschen, sondern die Elemente klagen in der Köqtj
xöö^ov vor dem höchsten Gott über Verunreinigung durch
das sündige Treiben der Welt und fordern Entsühnung (Stob, I
p.403, 15 W., vgLBousset, Arch. Kel.-Wiss. 18, 1915, 166f.).
Wenn diese Epoche dennoch von einem steigenden Gefühl der
eigenen Sündhaftigkeit durchdrungen ist, so liegt der Grund
dafür in der veränderten Stellung zu Gott uiid Welt, welche
die Menschen gewonnen haben.

Ein starker Intellektualismus, verbunden mit der aus-
gesprocheneu Diesseitigkeit der hellenischen Volksreligion, hatte
die Sündenvorstellung, wie wir sahen, voEstäudig auf das
ethische Gebiet hinübergedrängt. In den Beziehungen zu den
Mitmenschen, nicht in der unmittelbaren Beleidigung Gottes,
sieht mau in erster Linie die Auswirkung irreligiösen Sinnes.
Sehr bezeichnend für diese Richtung sind die kürzlich ge-
fundenen Satzungen eines Privatheiligtums in Philadelphia
(Svll.3 985. 0. Weinreich, Sber. Heidelb. Ak. 1919, 16). Die
neuen Gebote, die der Stifter von Zeus selbst empfangen hat,
und denen gegenüber die bisherigen Opfer und Reinheitsvor-
schriften kurz abgetan werden (Z. 12), sind ausschließlich sitt-
licher Natur: vor dem Eintritt in das Heiligtum schwören die
Kultgenossen, weder Giftmord noch Zauberei, weder Totschlag
noch Raub begangen zu haben. Dazu kommen sehr strenge
Keuschheitsgebote, die dem Mann sogar den Umgang mit der
verheirateten Sklavin untersagen (16 ff.}. Gewiß ist die Ethik
hier in die religiöse Sphäre gerückt ; nicht ein autonomes
Sittengesetz, sondern der ausgesprochene Wille Gottes drückt
der Tat ihren Stempel auf: 6 dsbg yccQ'] tavxa ov ßovXerat,
yivsöd-ai ß^jd^a^ag (Z. 45 . Aber im Grunde kam doch das
eigentlich religiöse Leben bei solchen Anschauungen zu kurz,

o
19 =

292 ^"'^ Latte

Religion erscheint fast zu einem bloßen Antrieb irdischer Sitt-
lichkeit herabgedrückt.

In Philadelphia haben einmal griechische Gedanken eine
orientalische Gemeinde hellenisiert; der Kult gehörte ursprüng-
lich der Agdistis (Z. 50. Keil-Premerstein, Deukschr. Wien. Ak.
57, 1, 19). In der Regel waren es jedoch umgekehrt die
orientalischen Religionen, die den hellenischen Kultformen
neuen Inhalt gaben. Hatte in Griechenland der ethische Schuld-
begriff den kultischen zu sich herübergezogen, indem die schuld-
lose Tat auch kultisch rein geworden war (S. 284), so fehlte
dem Orient eine selbständige Ethik überhaupt. Vergehen aus
ganz verschiedenen Stufen der religiösen Entwicklung waren
hier zu einer Einheit zusammengefaßt, Verstöße gegen Tabu-
vorschriften und sittliche Verbrechen machten in gleicher Weise
unfähig, Gott recht zu dienen, und riefen seine Strafen auf die
Schuldigen herab. Eine kasuistische Scheidung zwischen un-
sühnbarer und läßlicher Sünde, von der wir gelegentlich hören
(z. B. Porph. abst. IV 10 p. 244, 24 N.-), war wohl unter grie-
chischem Einfluß von den Priestern vollzogen und auf die
breite Masse ohne Wirkung. Vor allem aber war die Auffas-
sung der Sünde als einer körperlichen Befleckung in ihnen
niemals entschieden überwunden worden, entsprechend der viel
geringeren Vergeistigung, welche diese Kulturen erfahren hatten.
Völlig unberührt von epekulativen Elementen begegnen uns
solche Anschauungen bei den wegen ihres Köhlerglaubens be-
rufenen Kleinasiaten (Dio Prus. 34, 5 p. 317, 16 Arn.) noch im
2. Jh. der Kaiserzeit auf den sogenannten „Beichtinschriften". ^
In ihnen legt der Sünder reumütig ein öffentliches Geständnis
seiner Schuld ab, um dadurch der Gnade der Gottheit wieder
teilhaftig zu werden. Ein ganz primitiver, „objektiver" Sünd-
begrifi" liegt hier vor. Selbst die erzwungene Tat heischt ihre

' rfegammelt bei St>-inleitner Die Beicht im Zuaammenhavge mit
der sakralen Rechtspflege der Antike. Diss. Münclien 1913. Nachträge
0. Weinreicb L.Z. 19U, 2Gf. Latte Heiliges Hecht 82,57.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 293

Sühne (Steinleitner a. a. 0. n, 22), so gut wie die unabsichtlicli
(xttT äyvoiccv n. 14) oder unbewußt (^| sid6r(ov xal fiij sldörcov
n. 11) begangene, Meineid (n. 3, vgl. oben S. 288A., n. 6. 8) oder
Schmähung eines Menschen (n. 10) und Gewalttat (n. 9) rufen
die göttliche Strafe ebenso herab wie bloße kultische Ver-
gehen (n. 13. 26. 29). Ungesühnte Schuld vererbt sich auf
die kommenden Geschlechter (n. 6. 7). Jeglicher Wertunter-
schied zwischen den einzelnen Vergehen ist unbekannt; der in
Unglück und Krankheit sich offenbarende Götterzom stempelt
sie alle gleichermaßen zu religiöser Schuld. Darin liegt bei
aller Verwandtschaft mit dem ältesten griechischen Sünden-
begriff ein fundamentaler Unterschied; der Abstand zwischen
Mensch und Gott ist kein Machtunterschied, wie bei den Hel-
lenen, sondern wird als Gegensatz zwischen der Heiligkeit der
Ewigen und dem sündhaften Sterblichen erlebt. Demgemäß
bringt die Sünde nicht mehr vermöge ihrer Natur als be-
fleckende schädliche Substanz Verderben, sondern weil sie die
reinen Götter beleidigt. Animistische Denkformen wirken wohl
in den einzelnen Reinheitsvorschriften nach, aber das Bewußt-
sein bezieht alle Schuld durchaus auf eine persönliche Gott-
heit. Nicht zufälliff geht von Kleinasien in hellenistischer
Zeit auch der Wandel der Fluchformeln aus, der die alten
magischen Wendungen endgültig durch ein „er soll sündig
sein vor den Göttern" (anuQraXbs eöxco) und ähnliches ersetzt
(Latte, Heiliges Recht 77). Die Institution der Beichte, die
durchaus unhellenisch ist^, lehrt ferner, daß man ein starkes

^ In Griechenland kennt man den Zwang zum Geständnis der
Schuld nur als Demütigung unter den Höllenstrafen (Plut. Ser. num.
vind. 566 f.), ähnlich in dem Ordal, dem der tote Arespriester einer un-
bekannten Gegend bei dem Paradoxographen P. Ox. II 218 col. 2 unter-
worfen wird. Hierher gehört auch der rachsüchtige Wunsch auf kni-
dischen FluchtafeLn, der Schuldige möge nsTtQTjuevog it,ayoQtvzi,v (Au-
doUent Bef. tob. no. 2. 4. 14), den Steinleitner a. 0, 61 f. irrtümlich hier-
her gezogen hat. Beichtinschriften treffen wir dagegen in Ägypten
(G. Röder Urk. z. ägypt. Bei [Rel. Stimmen d. Völker IV] 67 f.), Sünden-
bekenntnisse bei den Babyloniern {Jastrow Bei. Bab. II 71 ff.), Mandäen.

294 Kurt Latte

Gefühl der eigenen Schuld hat. Mißwachs und Seuchen wer-
den in diesen Kreisen schlechthin als ti^coqCu bezeichnet', jedes
Unheil ist göttliche Züchtigung, xolaöis (Steinleitner a. a. 0.
passim ), wie man in allem Unerwarteten das Wirken der Götter
erblickt (Artem. onir. I 6 p. 13, 17 H.). Darum quält den Un-
glücklichen, abgesehen von allem körperlichen Schmerz, das
Gefühl seiner Sünde. „Laß mich'', so spricht bei Plutarch
(superst. 168c) der in solchem Glauben Befangene, „meine
Strafe erleiden, ich bin gottlos, verflucht, allen Göttern und
Dämonen verhaßt," Das durch die Strafe geschärfte Gefühl des
eigenen sittlichen Unwerts tritt in Gegensatz zu der gött-
lichen Heiligkeit und wird als Hindernis empfunden, der Gott-
heit überhaupt zu nahen. Neue Formeln stellen sich neben
die althergebrachten für religiöse Schuld, um diese veränderte
Einstellung zum Ausdruck zu bringen. Man erkennt die
Mischung beider Elemente, wenn die Ehebrecherin bezeichnet
wird als ^ivöuiyg ifKpvUov TthJQrjs y^l ävu^la ösßaöd-aL tbv
&sbv tovzov [ßyW 985,36).^ Auf dem Boden solcher An-
schauungen mußte ein Sündonbewußtsein von ganz anderer
Kraft erwachsen, als es der fivriöinri^cov Tcövog der Hellenen

(Brand Mavd. Schriften 106), Manichäern (Le Coq Chnastiianift , Abb.
Herl. Ak, 1911, 4, 11) n. s, Sie mögen ursprünglich aus dem Glauljen
entstanden sein, daß Aussprechen vor dem reinigenden, Unheil bannen-
den Licht des Tages von dorn Bösen befreit, wie man in Hellas schlimme
Träume der Sonne erzählt (Soph. El. 425. Knr. I. T. 43 u. s.). So
beichtete niiin in Peru der Sonne zugewandt (Molina Falles and liitrs
ofihe Incas 22. Später wurde die Selbsterniedrigung vor (iott als ihr
Zweck empfunden und durch das äußere Auftreten der Bei< htenden ge-
steigert (Men. IV 102, 4 M. 544 K.). Die in Samothrake üidiche Beichte
(Plut. apnpth. Lac. 217 d. 229 d) wird nicht griechischen Ursprungs sein.

' B.C.II. 11 (1H87) 381, ao Kuirot tov xaipov Ttigl tovs nagnovs
yiüvrag xal ntgl tu &).la temo^giav f;i;oi'Tos (Stratonikeia in Karien,
unter Marc Aurel). Der Gedanke ist auch stoisch; vgl, Hierokles b.
Stob. I p. 64 W. Trächter lUerohJes d. Stoiler 27, Wendkiul Jliilos.
Schrift üb. d. Vorsehung 56,

5 Man vergleiche, wie [Dem.] ö9, 86 den Ausschluß der Ehebrecherin
von den Tempeln im wesentlichen mit ihrer Befleckung begründet.

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 295

(oben S. 280) gewesen, eine Reue, die nicht mehr Furcht vor
der Strafe, sondern Trauer über den Verlust der göttlicheu
Gnade ist. Demgemäß gilt es als erste Pflicht des Sünders,
die Gottheit zu preisen (evXoysiv), wenn ihre freie Güte seine
Buße annimmt (Steinleitner a. a. 0. n. 2. 3. 5. 10. 19 u. s.);
eine mechanisch wirkende Reinigung existiert nicht mehr.

Beinahe sämtliche Gedanken, aus denen der griechische
Sündenbegriff seine Nahrung zog, erscheinen in der helleni-
stischen Mystik zu einer in sich widerspruchsvollen Synthese
zusammengefaßt. Die alte Vorstellung, daß Sünde etwas Frem-
des, durch irgendwelche äußeren Kräfte Veranlaßtes sei, wird
von einem ausgeprägten Dämonenglauben ins Kosmische ge-
steigert; sie ist zu einer widergöttlichen Macht geworden, von
der .das Böse im einzelnen nur ein Teil ist. Gott allein ist
gut (Corp. herm. 6, 3 p. 50, 11 Parthey. Stob. I 275, 22 W.),
der natürliche Mensch aber durch seinen irdischen Ursprung
den Lastern verfallen, mögen diese nun ganz sinnlich als Glie-
der gefaßt werden (Reitzenstein, Hell. Mysterienrel.- 121, 37),
als Anhängsel (^tQoaagrrj^uta, Basileides bei Giern. Alex. Strom.
II 20 p. 174, 6 St.\ oder mehr vergeistigt als ein von Dämonen
in die Seele gelegter Keim (z. B. Corp. herm. 9,3 p. 62, 1 P.).
Die Gottlosigkeit gibt diesen unreinen Geistern Gewalt über
die Seele; sie verstricken sie rächend in stets neue und schwere
Schuld (Corp. herm. 1,23. 10,21. J. Kroll, Lehren d. Herm.
Trism. 83 ff.'. Auch das ist altüberkommene mystische Vor-
stellung 'Z.B. Polyb. XXIII lOff.), aber dieselbe .Stelle des
hermetischen Corpus (10, 20^ lehrt, daß sie in diesen Kreisen
lediglich ein Bild dafür war, daß die Qual und Unruhe des
Schuldbewußtseins ihre Strafe in sich trägt (vgl. oben S. 280, 1).
Jedoch der Mensch unterliegt diesem Zwange wehrlos. Nicht
die eigene Kraft, sondern die Gnade der Gottheit erweckt die
Auserlesenen zu wahrem Leben und läßt sie das eine, was not
tut, erschauen. Ein Mangel an religiöser und sittlicher Ini-
tiative haftet diesen Vorstellungen einer alt gewordenen Welt

296 Kurt Latte

an, die den echt hellenischen Glauben an die eigene Tatkraft
verloren hatte. Der Mensch erscheint durchaus als der weib-
liche empfangende Teil. „Entweder Götter oder Dämonen faßt
die Seele in sich" (Porph. ad Marc. 21), sie ist wie ein Wirts-
haus am Wege, in dem rücksichtslose Bewohner ihre Spuren
hinterlassen (^Valentinos b. Clem. Alex. Str. II 20 p. 175, 3 St.).
„Aufnehmen, in sich Raum geben" (xagelv), sagt die helleni-
stische Mvstik besonders gern von der Vereinigung mit Gott
(Reitzenstein, Poim. Index s. v. ;^£D()£i>). Auch wo der Ver-
gleich mit dem Soldaten begegnet (Reitzenstein, Hell. Mysterien-
rel.^ 71), denkt man wohl mehr an den blinden Gehorsam als
an die tätige Mitarbeit des „Streiters Gottes", aus der das
Gleichnis ursprünglich empfunden war; das beweist der Soldat
der Heimarmene bei Vettius Valens (oben S. 290). Sich vor-
bereiten ist das einzige, was der Mensch tun kann; wonach
Tausende in heißem Ringen vergeblich streben, das wirft die
Gottheit dem Erwählten mühelos in den Schoß: in der Gnosis,
der religiösen Gewißheit, die unmittelbar erlebt wird und eben
darum jedem logischen Beweise überlegen ist, empfängt der
Mensch auch die Befreiung von der Gewalt des Schicksals
und des Bösen (Herrn, b. Cyrill in lul. IV p. 701b). Damit hat
über ihn die Sünde ihre Macht verloren (Corp. herm. 13, 8 p.
342, 16 Reitz., vgl. J. Kroll a. a. 0. 82 ff. 362). Ein Strahl des
göttlichen Lichtes vernichtet alle Dämonen in der Seele (Corp.
herm. 16, 16 p. 853, 10 Reitz.). Selbst wenn er im irdischen
Dasein noch der Verfehlung unterworfen bleibt, berührt all
das doch sein wahres Wesen nicht (Corp. herm. 12, 7 p, 103, 6
Parthey, vgl. Valentinos Epiph. Pan. XXXI 7, 8 p. 397, 10
HoU, vgl. z. d. St. De Faye, Gnostiqxrs et Gnosticisme 45, 2.
Iren. I 6, 2 u. s.). Es ist nur folgerichtig, wenn in den her-
metischen Schriften gelehrt wird, es gebe überhaupt nur eine
Sünde, die Gottlosigkeit. „Denn alles andere, was die Men-
schen unternehmen, aus Irrtum oder Übermut, aus Zwang,
den man Schicksal nennt, oder Unwissenheii sehen die Götter

Schuld und Sünde in der griechischen Religion 297

nicht an, nur die Gottlosigkeit erhält ihre Strafe" (Corp, herm.
16, 11 p. 352, l2iF. Reitz.). Wie allein das mystische Erlebnis
der Vereinigung mit Grott genügt, den Menschen von aller
Schuld zu reinigen, so kennt diese Religion im Grunde nur
eine einzige Sünde, die Abkehr von ihm, den Unglauben:
xaxCa ilfvx7}s äyvcoöCa (Herrn, ap. Stob. I 417, 8 W., vgl. Corp.
herm. XI 21\*

Aber der Gott, den es zu erfassen gilt, steht außerhalb der
sichtbaren Welt und im Gegensatz zu ihr; er fordert die Ab-
kehr von allem Irdischen. Die Erdgebundenheit des natür-
lichen Menschen an sich ist die Sünde, die das Erleben der
göttlichen Gnade hindert (Corp. herm. 10, 8. G. P. Wetter, «Jög,
e. Untersuchung üb. heUen. Frömmigkeit [Skrift. utg. af. hum.
vetensk. samfundet 17, 1, Upsala 1917] 31); in der Askese
sucht man sich von der Sinnenwelt zu lösen. So gilt nicht
mehr die Verletzung ethischer oder religiöser Normen, sondern
schlechthin jede Bejahung des Lebens als Sünde. Solche Strö-
mungen werden immer mächtiger, je mehr aus dieser Zeit die
Freude an der Umwelt entschwand. Gewinnt doch jetzt die orphische
Lehre wieder Kraft, daß der Mensch überhaupt als Strafauf-
enthalt der Seele für einen früheren Sündenfall geschaiffen ist
(Stob. I p. 379. 398, 7 W.). Die Materie an sich ist das Schlechte,
die individuell moralische Schuld verschmilzt mit ihr zu einer
großen Einheit, die der übersinnlichen Welt des Guten und
Heiligen gegenübersteht. Die Gleichung von vli^ und xaxov
ist in der Philosophie zuerst von den Neupythagoreern aus-
gesprochen (E. Schröder, Plotins Abh. nö&sv tä xaxd, Diss.
Rost. 1916, 50). Wie wir sahen, gelangte auch die religiöse
Entwicklung zu einer ähnlichen Ausweitung des Begriffs; beide
trafen sich in der Geringschätzung des Diesseits und damit
auch aller tätigen Moral, djiixov aal Kvxiypv ist das Leit-

• Nur gelegentlich wird daneben auch das eigene sittliche Handeln
betont: Corp. herm. 10, 19 ccywv tvaeßsiag rb yv&vai &e6v xal fn^deva

298 ivnrt Latte öcbukl und Sünde in der griechischen Religion

motiv dieser Jahrhunderte, mag auch die alte hellenische Lebens-
freudiirkeit unter dem Einfluß des Poseidonios oder bei Plotin
noch selecjentlich anklingen. Gerade Plotin wird durch seinen
Glauben an die alleinige Existenz des Guten in der Welt da-
zu gedrängt, die Materie, die 7Aigleich auch das Schlechte ist,
zu einer bloßen Negation herabzudrücken (Ennead. J 8, 3).
Diese weltflüchtige Stimmung mußte mit aller Freude au ak-
tivem Handeln auch den Antrieb zu einem selbständigen Kampf
mit der allgewaltigen Macht des Bösen ersticken. Das Christen-
tum übernimmt zunächst die Stellung zu der Welt und in
seiner Theologie auch die dogmatischen Folgerungen für den
Sündenbegriff. Aber indem vor allem bei Paulus eine aus-
schließlich moralische Sündenvorstelluug sich klar von allem
übrigen Unheil sondert und der göttliche Gnadenakt, der die
menschliche Schuld und Schwäche bedeckt, in den Vorder-
grund rückt, wird die Erlösung von dem Übel in erster Linie
zur Vergebung der Sünde. In diesem Sinne ist sie bei den
meisten Gnostikern so gut wie in der Großkirche das zentrale
Problem. Trotz aller Ansätze hatte das Heidentum eine klare
Ausprägung dieses Gedankens nicht erreicht. Die neue Reli-
gion verdankte ihm einen wesentlichen Teil ihrer werbenden
Kraft.

Der Krieg in der griecliisclieii Keligioii

Von Friedrich Sehweiin in Grüstro^

I Der heilige Speer

Von den Gewalten übersinnlicher Art, die im Kriege auf
das Schlacbtenlos von Einfluß sein können, gibt uns eine un-
scheinbare Notiz bei Plutarch Kunde: die thebanischeu höch-
sten Beamten hätten stets ein ööqv bei sich geführt,^ Man
könnte das für eine Übertragung aus der Kriegszeit in den
Friedenszustand halten, als Ausdruck dessen, daß der büro-er-
liehe ccQxcov bei dem „Volk in Waffen'' zugleich Heerführer
war. Erinnert man sich indessen, daß der Stab, den Könio-e
und Herolde trugen, einst religiöse Bedeutung hatte ^, so wird
man geneigt sein, auch in dem heiligen Speer der Thebaner
einen ähnlichen Sinn zu suchen. Wie ist das möglich?

Der religiöse Wert einer Waffe kann nur auf ihrer
Menschen vernichtenden Kraft beruhen. Damit wird sie zu-
nächst von einem Einzelnen magischen Zwecken dienstbar
gemacht: bei seiner Waffe legt der griechische Krieger gleich

^ Freilich ist bei dem Wort Söqv Vorsicht anzuwenden, da es in
einem anderen von Tümpel PTFII 6J8 angezogenen Falle und bei
Paus. IX 40, 11 allem Anschein nach nur „Balken" bedeutet. Wenn öoqv
ursprünglich „Baum", „Balken" bedeutet (vgl. i/. II 135; III 61; OdVI167;
VIII 507 u. a., verwandt mit dgvg und ögyrö^iog = Holzhacker), so
braucht das 6y.T]ixrQov des Zeus durchaus nicht als Waffe aufgefaßt zu
werden. Vgl, Diels Die Scepter der Universität Berl. Rektoratsrede 1905
S. 11. — Doch wird Plutarch a. a. 0 bei dem thebanischen 66qv ent-
sprechend der damals all gemein üblichen Bedeutung des Wortes wirk-
lich an eine Waffe gedacht haben. — Über den ganzen Gedankenkreis
vgl. H. Usener Götternamen 285; de Visser Die nicht menschengestaltigen
Götter d. Grüxhm, 1903; Deubner, d. Archiv VIII 1905 Beiheft 72 ff.
Auch K. Tb. Preuß Die geistige Kultur d. Naturvölker 1911, S. 26.

2 Diels a.a.O. S 6 ff.

300 Friedrich Schwenn

dem barbarischen den Eid ab. Durch eine bedingte Selbst-
verfluchung* wird die Lanze, die wohl für unser Gefühl, aber
nicht für das des Primitiven nur ein Werkzeug in der Hand
ihres Trägers ist, magisch genötigt, in einem bestimmten Fall
ohne oder gar gegen den Willen ihres Besitzers einem Menschen
den Tod zu bringen. „Was wird beim Eide zum Pfände ge-
setzt? Nicht die Waffen selbst, so daß sie nun etwa ver-
fallen wären — sondern der Dienst der Waffen. Sie ver-
bleiben dem Besitzer, aber als sein Verhängnis."* Hier be-
kommt die Lanze also durch den Fluch dämonische Kraft.

Anders liegt der Fall, wenn noch in historischer Zeit
Alexander von Pherä die Lanze, mit der er seinen Oheim ge-
tötet hatte, aufrichtete, um ihr göttliche Ehren zu erweisen.'
Psychologisch ist seine Handlungsweise wohl klar: er er-
wartete von dem verderblichen Gerät, das ihm einmal den
Erfolg verschafft hatte, in Zukunft weitere Siege."* Solch
Denken ist doch heute noch lebendig. Mancher Schriftsteller
glaubt mehr oder weniger heimlich, nur mit dem bisher er-
folgreich benutzten Federhalter auch ferner gute Gedanken
auf das Papier zu bringen: weil der Gegenstand mir bis jetzt
nützlich war, wird er es auch künftig sein. Was ursprüng-
lich falsche Erkenntnis der Kausalzusammenhänge war, wurde
später, als das Denken reifer sich entwickelte, aber alte An-

> 0. Schrader Beallex. 1 167f.; Deubner a.a.O. 72.

» R. M. Meyer, d. Archiv XV 1912, 441.

' Plutarch Feh 29; mythisches Beispiel: Schol. Apoll. Rhod. I 67;
Schol. A II. I 264. — Vt,']. ferner Tacitus Germ. 14: exigunt enim principis
sui WieraUtate Hlum hdlatorem equum, illnm cruenlam victricemque fra-
meam, also eine schon bewährte Waffe. Vgl. noch Plin. XXVIII 33.

♦ Marett Folk-Lore XV 1904, 140 ff. (abgedruckt in dem mir nicht
zagänglichen The Threshold of Behgion* 1914, 42ff.) erklärt die Hei-
ligkeit der Waffe anders: der primitive Mensch wirft im Zorn einmal
den Speer, dessen Wirkung ihm bekannt ist, in der Richtung, in
der ein Feind steht; stirbt dieser bald darauf, so schreibt der An-
greifer dem Speer als solchem, also auch ohne Berührung des Gegners,
tödliche Wirkung zu. — Kommt es aber so häufig vor, daß ein Mensch
stirbt, gegen den man eine Waffe geschlendert hat, ohne zu treffen?

Der Krieg in der griechisclien Religion 301

achauungen und Gewohnheiten noch nicht überwinden konnte,
als übersinnlich, d. h. als magisch oder nach dem Vergleich
mit anderen Geistern als dämonisch angesehen.

Die Handlung des Alexandros hat selbstverständlich nicht
vereinzelt dagestanden; so wie er konnte jeder Stadtkönig
denken. Die ererbte Lanze, die sein Vater und Großvater mit
Erfolg im Streite geführt hatten, nahm an Ansehen zu, je
älter sie wurde; denn das Jahr übt eine heiligende Kraft.
Nicht allein er verehrte sie, auch seine Krieger beugten sich
ihr und setzten sie den mächtigen Geistern gleich, deren Hilfe
sie sonst im Kampf anriefen. Schon der Umgang mit der Waffe
erhöhte ihren Besitzer, und er trug sie nun immer bei sich —
so übernahm in Theben ein Beamter von seinem Vorgänger den
Speer, den er als Zeichen der Würde stets bei sich führte.^

Diese Entwicklung mag bei den Indogermanen schon in
proethnischer Zeit sich vollzogen haben, da wir bei Römern
und Germanen ähnliche religiöse Vorstellungen finden. In
der Regia zu Rom wurde die heilige Lanze aufbewahrt, die
nach Varros Zeugnis^ eine Verkörperung des Mars war
Andere Schriftsteller^ erwähnen die Sitte der Fetialen, beim
Kriegsausbruch als Kampfansage eine in Blut getauchte,
eiserne oder im Feuer gehärtete Lanze über die Grenze zu
werfen. Beidemal ist es die alte Wunderwaffe, die uns aus
Boiotien bekannt ist, nur daß zwei andere Phasen aus ihrer
Geschichte zu festen Bräuchen erstarrt sind. Die Lanze, die
der Fetiale zur Kriegserklärung benutzt, soll dem Gegner
Verderben bringen, weil sie es bisher immer getan hat. Sie

^ Die Wunderwaffen sind auch in die Sage übergegangen; der
Bogen des Philoktetes, der in Herakles' Hand seine Kraft gezeigt hat,
ist allein imstande, den Untergang Trojas zu veranlassen. Auch die
Individualisierung der Waffe (Schwert des AchilleB oder Siegfried, Aias-
schild) gehört hierher.

» Bei Clem. Alex. Protr. IV 46 p. 35 Stähl. Arnob. adv. nat VI 11
Plut. Ro7n. 29. Trogi epit. 43.

ä Bei Wissowa Rel.^ 564.

3Q2 Friedrich Schwenn

braucht unmittelbar niemand zu verletzen, sie wird schon
durch ihre ,,Kraft" nachher im Kampfe die Macht der Feinde
vernichten. Geht sie einmal verloren, so kann sie durch eine
neue ersetzt werden; dann naturgemäß verliert sich allmählich
der Glaube, daß nur die bestimmte Lanze, die ihr „Glück"
gezeigt hat* magisch wirksam sein kann; statt dessen rückt
die Tatsache in den Vordergrund, daß überhaupt ein Geschoß
seo-en den Feiud sreworfeu wird.^ Die neue Waffe, die man
benutzt, muß wenigstens äußerlich der alten Lanze gleichen;
darum wird sie in Blut getaucht, um der früheren Lanze, die
vom FeindL'sblut gefärbt war, im Aussehen zu gleichen. Als
der Ritus erstarrte, waren Metalle noch selten; die Lanze des
Fetialen konnte deslialb noch eine im Feuer gehärtete Spitze
haben.- — Weiter fortgeschritten sind die religiösen Ideen,
aus denen die Lanze des Mars hervorgegangen ist. Diese ist
nicht identisch mit der eben besprocheuen, aber sie hat einen
ähnlichen Ursprung. Für gewöhnlich wird sie im Amtsge-
bäude des Pontifex Maximus, der Regia, aufbewahrt, also nicht
in einem besonderen Tempel, doch der Oberpriester nimmt sie
auch mit ins Feld. Denn wenn es auch nicht ausdrücklich
gesagt ist, so dürfen wir sie doch wohl dem telum gleich-
setzen, auf das sich nach Befehl des Pontifex der römische
Bürger oder Feldherr bei der Devotion stellte, und dessen Ver-
lust durch Suovetaurilia gesühnt werden mußte.' Sie soll das
Heer beschützen, wie auch andere Völker'* ja heilige Gegen-
stände, die von göttlicher Kraft erfüllt sind, zum Schutz der

' Liv. I .32, 16 hastam fcrratam mit praeustnm: es gab also keine
bestimmte Lanze, flie immer -wieder zu diesem Zwecke benutzt wurde
(was ja vor allem bei dem fingierten Stück Feindesland in Rom — Wis-
sowa a.a.O. — sehr gut möglich gewesen wäre); darum kann sie
natürlich der Lanze in der Regia nicht gleichgesetzt werden.

» WisRo^va a.a.O. 654; Holbig AGG N. F. X 3, 40.

••' Liv. VIII y. 5; 10, 14.

* Schwally Semit. Kiiegsnlteiiümer I 16. Für die (Jermanen vgl.
besonders Tac. Girm. 1 (dazu Scliweizer - Sidlor); /(!«<. IV 2-_', für die
Römer noch (Adler des .luppiterl) Marquardt Staatsvcrw . 11425.

Der Krieg in der griechischen Religion 303

Kriegsmannschaft bei sich haben. — Xoch später wird die
hasta dem KrieQfgcpott Mars angeschlossen, und die manischen
Eigenschaften, die sie bisher an sich besessen hat, gelten nun
als das Wirken des Gottes. Der römische Antiquar^ aber er-
zählt, die Alten hätten Mars unter dem Bilde einer Lanze
verehrt.^ Ahnlich wird die Entwicklung bei den Germanen
verlaufen sein. Auch diese kannten den Speerwurf beim Be-
ginne eines Kampfes ' und gaben deshalb eine solche Waffe
dem Kriegsgott Wodan in die Faust.^

Entsprechende Bräuche finden wir nun auch bei nichtindo-
germanischen Völkern, so daß die zugrunde liegende Vorstel-
lung in den Kreis jener von Bastian so genannten „Mensch-
heitsgedauken" zu gehören scheint. Bei den Israeliten schießt
Joas einen Pfeil gegen die Syrer"*; das Instrument ist hier ein
anderes, die beherrschende religiöse Idee dieselbe wie bei den
vorhin genannten Bräuchen. Es wird ursprünglich ähnliche
Bedeutung gehabt haben^ wenn Josua seinen Speer gegen die
Stadt Ai so laiige ausgestreckt hielt, bis sie erobert war,^
Eine besondere Gottheit ist aus diesen in der Sage als ein-
malige Handlung überlieferten Riten nicht entstanden, der
jüdische Monotheismus nahm sie in sein System auf, indem
er sie mit Befehlen Jahves begründete. — Ein mexikanischer
König ließ vor dem Angriff nach allen Seiten Pfeile entsenden.®

^ S. 0, S. 301 A 2.

^ Nun wird sie auch ein^elügt in einen Ritus, durch den die Feinde
mit aller ihrer Habe dem Untergang geweiht werden. Die von mir
RGW XIV 3 S. 142 ff. gemachten Darlegungen bedürfen hiernach einer
kleinen Änderung.

* Weinhold Sitz.-Ber. Beil. 1891, 560 fi. u. a. — Als es ehrenvoll ge-
worden war, zu Wodans Gefolge zu gehören, ritzte man sich zur
Weib 11 ng mit dem Symbol des Gottes, dem Speer, ,,um dem Strohtod
zu entgehen".

* Reg. II 13, U— 17; Schwally a. a. 0. 22.
" Ex. 17, 9.

^ S. Schwally a. a. 0. 23. — Bei der letzten Königski önung in Un-
garn berichteten die Zeitungen von Schwerthieben, die der neue Herr-
scher nach den vier Himmelsrichtungen austeilte; vielleicht hat sich

3Q^ Friedrich Schwena

So sind aus einfachen, aber falsch aufgefaßten Tatsachen
magische Bräuche, dann bei einigen Völkern, darunter den
Griechen, Sonderdämonen nach psychologisch verständlichen
Vorgängen aufgekommen.^

II Die Eideshelfer im Kriege

Neben diesen übersinnlichen Gewalten, die ausschließlich
den Bedürfnissen des Krieges dienen, steht nun die große
Menge der Dämonen und Geister, die, ursprünglich mit allge-
meiner Wirksamkeit begabt, in die Verhältnisse des Krieges
mehr oder weniger künstlich hineingezogen wurden und unter
Umstünden zu Hütern der Kämpfer im besonderen wurden.

So konnten etwa die Mächte, unter deren Schutz der Eid-
Bchwur stand, für den Ausgang eines Waffenstreites von Be-
deutung werden. — Ganz kurz sei dabei zunächst Bekanntes
wiederholt.'

Homer ^ erzählt, um einen Fall für viele zu nennen, wie
beim Vertrag der Troer und Achäer die schwörenden Fürsten
die Opfertiere töten, Wein ausgießen und unter Anrufung
des Zeus, der Sonne, der Erde, der Ströme und der Unter-
weltsgeister den Meineidigen verfluchen: gleichwie der Wein
zur Erde rinnt, soll das Gehirn des Frevlers herabrinnen.
Deutlich sind hier Zauberspruch und Zauberhandlung zu er-

aucb darin eine magische Handlung, ähnlich der oben besprochenen,
erhalten. Über PfcilscliüBee (in anderem Sinne"» s. Samter (lehxirt, Hoch-
zeit und Tod 41 f. Vielleicht ist manches davon in firiechenland auf
den bogenai)annenden ApoUon Alexikakos (Weinreich Athen. Mi't.
XXXVIII 62fiF.), der ja auch die Feinde abwehrt, übergegangen.

' Eine I'arallele zu der DämonenentMtelmng aus Zaubergegenstän-
den findet sich z. H. in dem oben angeführten Auf.«atz von R. M. Meyer
446: ,,Au9 den angelöteten Schwurringen wuchs ein Dämon hervor, der
weibliche Dämon Unn, Welle, der männliche Ullr, der Herrliche".

» Über den Eid s. allgemein Ziebarth l'WW 2076 ff.; Hirzel Der
Eid 1902; Lasch Der Eid 1908; R. M. Meyer a. a. 0. über die an-
gerufenen Gottheiten vgl. A. Dieterich Mutter Erde* bi; Lasch a.a.O.
30; R. M. Meyer a.a.O.

' II. III 103 fi., 246 ff.

Der Krieg in der griechischen Relif,^ion 305

kennen. Was mit dem Wein geschieht, soll mit der Sicher-
heit, welche die Magie geben kann, das eidbrüchige Volk er-
leiden. Dies Unheil kann an sich zu einer beliebigen Zeit
unter einer beliebigen Verkettung der Umstände eintreten,
aber im Krieg nimmt man natürlich an, daß die Strafe in
der Niederlage besteht und durch das feindliche Volk nach
dem Willen der Götter vollzogen wird. Tatsächlich wollte
ja auch in unserem Falle der Dichter mit dem hinterlistigen
Bruch des Vertrags den Unter;2ang Trojas ethisch recht-
fertigen.^

Die Gewalten also, die beim Eid angerufen werden, helfen
den Krieg entscheiden: neben den Unterweltsgeir-tern, die so
gern den Lebendigen in iiir dunkles Eeich hinabziehen, die
zunächst noch unpersönlichen Ströme, die durch Überschwem-
mung Segen und Unheil bringen können, Sonne und Erde,
und an erster Stelle Zeus, der alte Gott der Himmelserschei-
nungen, Torab des Gewitters, Sie alle stehen dem Krieg
ihrem eigentlichen Wesen nach fern, erst der Zauoer zwingt
sie, im Falle eines Eidbruches, zur Parteinahme. Werden sie
häufig dazu herangezogen, ein Versprechen zu verbürgen, spe-
ziell einen Kriegsvertrag zu garantieren, so muß das notwen-
dig Einfluß auf die Vorstellung von ihnen haben. Zeus z. B.
war als Herr der Fruchtbarkeit spendenden Regenwolken schon
von Anfang an sicherlich ein hoher Gott. Die Gewohnheit
aber, ihn bei Staatsverträgen anzurufen, von seinen Donner-
keilen einen Bund sichern zu lassen, stellte ihn über die
mächtigen noXiov^oi der Kontrahenten und trug viel zu seiner
Würde als Götterkönig bei.^

In Rom geht die Beziehung eines alten Schwurdämons
auf den Krieg sogar- noch weiter. Im Tempel des Juppiter
Feretrius oder Juppiter Lapis wurden beim Staatsvertrag die

> Finder Hermes XLI 1906, 243; Bethe Homer I 216 flF.
' Ein weiteres Motiv für das Emporsteigen des Zeus zum obersten
der Götter bei 0. Kern Av fange d. hellen. Eeligion 231

ArchiT f. Beligionswitsenschaft XX. 3/4 20

306 Friedrich Schwerin

Opfertiere vou den Fetialen mit einem alten heiligen silex ge-
schlachtet; der Stein wurde nach der Tötung der Tiere weit
weggeworfen.^ An dieser Stätte aber stand auch das ferdrum,
auf das die spolia opima, das Beste der Siegesbeute, gehängt
wurden. Der silex, dessen Funken beim Schlagen als Abbilder
des Blitzes aufgefaßt werden, deutet, wenn wir Useuer^ folgen
wollen, auf einen alten Gewitterdümon^ hin. So verkörpert
der Stein den Blitz; wird also ein Opfertier von ihm getötet,
so bedeutet das: der Blitz soll mich treffen wie dies Gerät
das Lamm, wenn ich meineidig werde. Eine gefährliche Kraft
wohnt in dem Kultgerät, und selbst der Priester fühlt sich
nicht stark genug, si6 zu ertragen; darum wirft er den Stein von
sich. Mit diesem Zeremoniell wurden nun hauptsächlich oder
gar ausschließlich Staatsverträge abgeschlossen; die erst all-
mählich zum persönlichen Gott entwickelte Naturkraft des
Blitzens, die in den lapis gebannt ist (daher später Juppiter
Lapis), wurde so zur Beschirmerin der zwischenstaatlichen
Verträge, und das Volk, das etwa von dem Bund abwich,
oder wenigstens seine Führer waren dem rächenden Strahl
aus des Himmels Höhen geweiht. Eigentlich mußte nun alles,
was dem Blitzdämon verfallen war, in seinen Tempel gebracht

> Deubner Neue Jahrb. XXVII lull, 33.Sf.; Wissowa BeV 117 f.
Ale zuverlässif^öte Quelle hat zu gelten Liv. I 24, 7. Die Zeremonie wurde
ursprünglich wohl nur für Staatsvertriige angewandt; darauf weist bei
den au8 späterer Zeit überlieferten privaten Eidschwüren in diesem
Heili^'tum (riellius I 21, 4; Apuleius de dco Socr. 5; Festus Pauli
p. tf-i und 112; Plut, Sulla 10; vgl. Polyb. III 25, 6) di.; Formel hin:
ai seien.i fallo, tum me Diespiler salva urhe arceque (also Trennung des
Schwörenden von der Stadt) bonis eiciat (auch das Wegwerfen de»
Steines ist zum Zauberbrauch geworden) vt ego hunc lapidem (Paul. 112).

» Kl. Sehr. IV 4H6ff.

•Juppiter Elicius und Fnlgur (Wissowa 121 f.) sind Parallel-
erscheinungeu des J. Lapis. Wenn die alte Überlieferung Elicius: ab
eUciendi'< fulmivibus ableitet, so möchte ich gegen Wissowa a.a.O.
daran festhalten. Das Hervorlocken der Blitze ist ein Regenzauber;
es braucht übrigens nicht etruskisch zu sein, oder sollen wir etwa den
Blitzgott J. Lapis auch für eiueu Etrusker halten?

Der Krieg in der griechischen Religion 307

"werden; man begnügte sich aber wenigstens später damit, nur
die wertvollsten Stücke auf das feretruni zu hängen.^ Hatte
man häufiger Gelegenheit gehabt, ihm die spolia zu über-
bringen, so lag es nahe, in ihm den besonderen Schutzherrn
der Römer zu sehen, im Krieg wie bei anderen Gelegenheiten ;
man glich ihn dem alten Himmelsgott, den die Italiker aus
ihrer indogermanischen Urheimat mitgebracht hatten, dem
Yater^ Dieus, Juppiter, an und ehrte ihn mit Festspielen und
anderen Zeremonien. Als sein Kult aus politischen Gründen^
höhere Bedeutung gewann, errichtete man ihm als dem Opti-
mus Maximus auf dem Kapitol einen neuen Tempel. Der
Adler aber, der am höchsten steigende Vogel, der dem Him-
melsgott besonders nahe zu sein schien, wurde später — wohl
durch das Fortleben der kriegerischen Eigenschaften des Fere-
trius — das Feldzeichen, das die römischen Legionen zu
Kampf und Sieg führte. Das Wesen des Schwurgottes jedoch
ffino- über auf zwei neue, Ton dem alten Dämon loso-elöste
Gottheiten, den Dius Fidius und die Fides, von denen die
letztere in nächster Nähe des Juppitertempels hauste und ihren
Kult durch den Priester des Juppiter, den flamen Dialis, erhielt.
So weit wie in Rom können wir die Entwicklung des Eides-
helfers bei den Griechen nicht verfolgen. Daß aber auch
ihnen ähnliche Gedankengänge nicht ferngelegen haben, be-
weist die häufig erwähnte Errichtung von sogenannten
xQÖnuLu^: wertvolle Beutestücke wurden an einem Baum oder
dgl. auf freiem Felde aufgehängt, niemand vergriff sich daran;

^ Vgl. S. Reinach Ciiltes, Mythes, ReUgions III 237 ff.; ferner RGW
XIV 3, 145 ff.

* ,, Vater" ist ursprünglich die Anrede des (z. B. durch Regen) be-
fruchtenden Gottes im Gegensatz zur „Mutter Erde", später auch auf
andere Gottheiten übertragen.

- Wissowa a. a. 0. 125 ff.

* Woelcke Bf.iträge z. Gesch. des Tropaiovs, Diss. Bonn 1911 (Bon-
ner Jahrb. 120). Später faßte man solche Tropaia als Weihgeschenke
an Zeus und andere Götter auf und opferte vor ihnen (Woelcke a. a. 0.
S, 23); mit altem Baumkult (Bötticher 71 ff.) haben sie nichts zu tun. — Et-

20*

3Q3 Friedrich Schwenn

der Besitz des Feindes war durch irgendwelchen Zauber oder
vielleicht auch wegen eines Eidbruches verflucht und den
Göttern verfallen, aber begreiflicher Egoismus* ließ den Sieger
bis auf einen kleinen Rest das Gewonnene behalten.^

ITT Die Götter als Partoi im Kriosre

Werden durch den Eideszauber Götter, die eigentlich dem
Kriege fernstehen oder ihrem Wesen nach neutral sind, auf
dio eine oder die andere Seite getrieben, so gibt es auch
wieder Dämonen, die von vornherein geneigt sind, der einen
Partei, und nur dieser, beizustehen.

Aus dem Alten Testament ist ja bekannt, wie Jahwe, so-
langre er nicht erzürnt ist, seinem Volk unter allen Umständen
hilft, selbst wenn Israels Sache, ethisch betra<hlet, die schlech-
tere ist.' Ahnlich lagen die Verhältnisse im alten Griechenland.

Hier galten besonders die Geister der Ahnen und Heroen

was Besonderes ist es, wenn bei den Gormaneu erbeutete feindliche
si ina, d. h. Güttersymbolc, in heüipfcn Hainen auff^eliiin.G:t wurden
(Tac. *4nn. I 59) : die dämonische Kraft, die natürlich auch nach der
Bezwingung ihrer Schützlinge noch in ihnen wirksam ist und den Sie-
gern schaden könnte (vgl. die Bundeslade bei den Philistern I. Sam.
4 — 7), soll in die Hut der eigenen Götter gegeben werden, die sich
im Kampfe als die stärkeren erwiesen haben; auch erhalten sie wohl an
der neuen Stätte Verehrung.

' Vgl. z. B. bei dem entsprechenden jüdischen Cherem die Unter-
schlagung Achans (Jusua 7) und Sauls ('. Sam. 15, 9).

' R. IJeinach meint a. a. 0., ur^prünulich habe man auch jeden
fremden Menschen für heilig gehalten nnd sich gescheut, iliu zu töten;
die Zeremonien beim Kriegabeginn (s. auch unten) hätten also in erster
Linie Schädigungen, die von den Getüteten ausgiug'^n, fernhalten sollen.
Gewiß hat solche Absicht auch bestanden, aber auf sie läßt sich durch-
aus nicht alles zurückführen; gerade die I id< szeremonie verrät, «iaß man
von den Göttern auch positives Eingreifen erwartete. Im allgemeinen
gilt heute die Tötung eines Stamuiriemden bei den Primitiven für er-
laubt; H. Weule Der Krieg »n d Tiefen d. Menschheit 1916, 34. Vgl.
noch Robertson Smith Die Religion d. Semiten, übers, von Stube 1899,
2o8fiF.

» Schwally a. a. 0. 6 tf. Besonders lehrreich 1. lieg. 20, 23 und
U. Reg. 3.

Der Krieg in der griechischen Religion 309

als Schützer ihres Volkes. Sie, die vielfach im Kampfe den
Heldentod gefunden hatten, die als gewaffnete Krieger fort-
lebend und wirkend gedacht wurden, mußten ihre Nachkom-
men in Kriegsnot wie in jeder anderen Gefahr schirmen. Die
Literatur führt genügend Beispiele dafür an: als die Perser
gegen Griechenland heranzogen, standen ihnen zwei Hopliten
von übermenschlicher Größe gegenüber, die von den Delphiern
als die ^Qcosg kmxiOQioi Phylakos und Autonoos bezeichnet
wurden^; vor der Schlacht bei Salamis riefen die griechischen
Feldherren unter anderen Göttern auch die Heroen Aias und Tela-
mon, die Heroen von Aigina, an und entsandten ein Schiff nach
dieser Insel.^ Die Geister, die auf einem abgegrenzten Gebiet
Verehrung finden und nach dem Glauben des Volkes dort
einst gelebt und gestritten haben, sorgen für dies Stück Land.
Right or wrong, my country.

Hauptsächlich aber ruft man natürlich die großen Götter
zum Beistand im Krieg an Zum Dank für Opfergaben und
Verehrung spenden sie Sieg über den Gegner, der sich
weniger um sie gekümm.ert oder überhaupt nicht von ihrem
Namen gewußt hat {Q-sol äyvcoöroil). Die älteste Auffas-
sung ist darin freilich nicht ausgedrückt, oder wenigstens für
sehr viele Fälle nicht. Eine frühere Zeit, die den Gott
meistens nicht durch Bitten und 'Jeschenke überredete, hat
ihn durch Zauberriten zur Hilfe gezwungen. Im Kommunions-
opfer^, im Blutbund und ähnlichen religiösen Sitten machte
man ihn wie einen sterblichen Menschen zum Teilhaber der

^ Lerodot VIII 38 f. Weniger, d. Archiv X 230ff.

* Plnt. Ärist. II, :^. — Vgl. im ;)]1gemeinen Rohde P-^ydie I 182 ff. ;
Szymanski Sncrificia Graeco tim in bellis militari'!, Diss. Marbnrg 1908;
Kern Krieg und Kult b. d. Helle e:', Rektoratsrede Halle 1917, 16 f. —
Das Mo.iv vom Eingreifen himmlischer Helfer in den Streit findet sich
in mittelalterlichen Kampfschilderungen (Schlacht auf dem Lechfelde,
Eroberung Jerusalems) oft. Wie jeder andere erhält der Gott nun auch
seinen Anteil an der Beute, den ,, Zehnten" — ein Gedanke, der sich
mit dem des Tropaions gekreuzt hat.

' Robertson Smith, a. a. 0. 243.

310 Friedrich Schwenn

Genossenschaft, der ebensowenig wie irgendein anderes Mit-
glied von dem Bund zurücktreten konnte.^

Ein Abglanz dieser Zustände liegt über unserer ältesten
literarischen Quelle, der Ilias. , Hier sind die Götter mit Leiden-
schaftlichkeit in zwei Parteien gespalten, die den Angreifern
oder Verteidigern kraftvoll beistehen. Die Dichter der Ilias
freilich und mehr noch ihre Nachfolger, die sich an die
Spuren jener Großen anschließen, haben dies Verhalten
durch die bekannten Mythen von der Beleidigung ApoUons, dem
Parisurteil usw. menschlich zu begründen versucht. Das darf
uns nicht täuschen, wie es einst Niese* getäuscht hat, zu-
mal doch, von Apollon abgesehen, der echte, alte Homer
keinen Grund für die Parteinahme der übrigen Götter in dem
Streit um Troja angibt. Diese muß vielmehr in den Tat-
sachen des Kultus oder der Sage begründet sein.*

Von den sechs großen Gottheiten, die das Land des Pria-
mos beschirmen, scheidet von vornherein Athena aus. In
der Rolle als Helferin der Troer erscheint sie nur an
einer einzigen Stelle, und diese ist von Bethe* mit über-
zeugenden (Jründen als ein später Einschub nachgewiesen
worden. Es ist eine Reminiszenz an einen anderen Ort,
vielleicht Athen selbst, wenn sie als Burggöttin gedacht ist
und von den troischen Frauen mit einem Peplos beschenkt
wird.^

Aphrodite ist in demselben Augenblick zur Troerin ge-
worden, in dem man ihren Sohn Aineias unter die Troer auf-
nahm.^ Eine Aphrodite Aineias wurde im Westen der grie-

' Über flie (löfcter der liiBtorischen Zeit ah Kiiegshelfer s. Kern
a.a.O. 8 ff.

' hnlvichlun'j d. Homer. Poesie, 104.

* lledun Homerische Götterstudie», Dias. Upsala, 1912, 34ff. ; Bethe
Homer I 104.

* a. a. 0. 228 ff.

* Diiinmler PW II 1946; anders Gruppe ^'r. Myth. 26.

* So auch Bethe a a. 0. 364.

Der Krieg in der griechischen Religion 311

■chischen Welt verehrt^; wenn auch direkte Zeugnisse für ihre
Yerehriing in Altgriechenland fehlen, so muß sie doch, schon
weil sich aus dem Beinamen eine selbständige Persönlichkeit
entwickelt hat, eine altachäische Göttin gewesen sein.* Wann
und wo Aineias zum Kampfgenossen Hektors gemacht wurde
"und mit ihm seine göttliche Mutter auf die Seite der Troer
trat, muß allerdings dahingestellt bleiben. — Mit Aphrodite
ist im Epos der „Kriegsgott" Ares eng verbunden, ein Freund
der Troer wie sie.' Auch in Wirklichkeit war er an ver-
schiedenen Orten Griechenlands, besonders in dem achäischen
Thessalien und Boiotien, ihr Kultgenosse.* Ein Dichter, der
<3ie Beziehungen des Ares zu Aphrodite kannte, durfte beide
nicht voneinander trennen und machte daher auch Ares
zum Troer.

Der wichtigste Schützer Ilions ist Apollon, der Sohn der
Leto, Bruder der Artemis, die ebenfalls der Stadt beistehen.
Keinem Troerhelden persönlich verbunden^, beschirmt er das
ganze Reich des Priamos und gebietet auch in den umliegen-
den Ortschaften.^ Kein anderer der Himmlischen, beinahe der
Vater der Götter und Menschen selbst nicht, ist innerlich so
bedeutend aufgefaßt wie er; ohne viel Reden, aber mit unheim-
licher Tatkraft, in etwas finsterer Männlichkeit, straft er Be-
leidiger, steht er Schutzbefohlenen bei; mit vornehmer Geste,
ohne sich irgend etwas zu vergeben, meidet er den aussichts-

^ Dion. Halic. ant. I 50 ; 53 ; Curtius Hermes X 243 ; Imhoof-Blumer
Wiener Numismat. Zeitschr. X 133.

* Über Achäer in Unteritalien s. Hoffmann Gesch. d. griech. Sprache
I, 36.

' JZ. V 354 ff. (Aphrodite, von Diomedes verscheucht, bittet ihren
xaöiyvrirog Ares um seine Pferde, damit sie zum Olymp kommen kann).
XXI 416 f. (der von Athena besiegte Ares wird von Aphrodite getröstet);
über Od. VIII 266 ff. s. u. 320.

* S. u. S. 320.

* Betbe a. a. 0. 364; Bethes Folgerung daraus (nach Niese) lehne
ich aber ab.

« Wernicke PTF II 81f.; v. Wilamowitz Hermes 38, 575 ff.

f^l2 Friedrich Schwerin

loseu Kampf gegen seine Genossen und verläßt die Stadt, als
ihr Schicksal unabwendbar geworden ist. Der Dichter erspart
ihm die Schmach der Niederlage; man möchte meinen, Homer
hat noch den wahren Glauben an ihn gehabt, der ihm bei
den anderen Himmlischen schon in beträchtlichem Maße ge-
schwunden war. Es ist eine ähnliche, nur gewaltig gesteigerte
Anschauung, wenn der Schöpfer des Homerischen Hymnus die
übrigen Götter vor ihm erzittern läßt --- ein Versuch, den
Gott, der auf der Inselwelt die erste Stelle einnahm, selbst dem
Zeus gegenüber zu steigern, eine Art Opposition der Apol-
londiener gegen den höchsten Gott des Epos. Wenn iliu die
Dichtung zum Hauptgott der kleinasiatisch -äolischen Städte
machte, so war das Lokalkolorit, mag er nun diese Rolle
schon vor der Einwanderung der Griechen in Troja selbst ge-
spielt haben ^ oder durch die Griechen oder gar erst durch
Homer dorthin übertragen sein. War er dort heimisch ge-
worden, so mußten ihm Artemis und Leto, die im Gebiet des
Agäischen Meeres häufig seine 7t('Qsd{)0i waren, nachfolgen.

Daß noch der Skamandros und sein Nachbar Simoeis auf
Seiten der Belagerten stehen^, bedarf keiner l)esonderen Be-
gründung. Flußgötter erhielten ja auch in der Wirklichkeit
des religiösen Lebens Verehrung^; warum sollten sie nicht
auch in den Krieg, mit dem sie eigentlich ihrem Wesen nach
nichts zu tun hatten, eingreifen können?

Der Götterapparat der ilias beruht also nicht insofern auf
Kulttatsachen, daß etwa nur Götter, die im historischen Troja
verehrt sein mögen, auch im Epos dorthin gestellt wurden.
Vielmehr hat die dichterische Phantasie, deren Ausgangspunkte
wir noch einigermaßen feststellen können, mit den gegebenen
Kulten ziemlich frei geschaltet. Für die («riechen würde eine
ähnliche Untersuchung entsprechende Resultate ergeben.

' V, Wilamowitz a. a. 0.

' IJ. XXI. » Stengel G riech. Kultusallertümcr' 136.

Der Krieg in der griechischen Religion 313

IV Palladion

Die kriegerischen Göttergestalteu und ihre Tätigkeit, die
wir bisher kennen gelernt haben, sind den Griechen mit man-
chen anJi ren Völkern gemeinsam. Der Welt des Agäischen
Meeres eigentümlich aber sind, soweit ich sehe, die Dämonen,
die durch die sogenanuten Palladien^ verkörpert werden.

Sie gehören schon der kretisch-mykenischen Kultur an und
sind vieileit:ht, weun wir auf diesem unsicheren Gebiete Ver-
mutungen wagen wuütif, den , .karischen" Ureinwohnern Grie-
chenlands und der Inselwelt zuzuschreiben. Furtwängrler ^
zählt ihrer drei aus der kretisch mykenischen Zeit auf: auf
einem Goldring aus Mykene^ steht neben einer Adorations-
szene und relioriöseu Symbolen in der Luft eine Menschen-
gestalt mit deutlich erkennbarem Kopf und Extremitäten,
deren Leib durch einen großen Schild verdeckt wird, während
die Hand eine Waffe trägt; ein „frühmykenischer" Pinax aus
Mykena^ btelit ein ähnliches Idol dar, das auf beiden Seiten
von je einer weiblichen Person angebetet wird; eia Goldring
aus Knossos^ zeigt eine in der Luft schwebende Figur mit
Lanze, aber ohne Schild, dahinter eine Säule und eine Ein-
friedigung, die von Baumzweigen überragt wird. — Solche
„Palladien*', wie sie nun auch in der Literatur genannt werden,
finden sich noch in späterer Zeit in Griechenland, in Argos,
Athen und an mehreren Orten im Westen der griechischen
Welt.6

Man darf vermuten, daß ihre älteste Form sehr einfach
war: ein Pfahl, darauf ein lielm gesetzt, ein „mykenischer"

^ f. 'ardner JHS XUI 21flF.; Furtwängler Ähtike Gemmen IIT 38;
Evans JHS XXi 170 EF.: Sieveking b. Röscher Lex. III 130 Itf. — Vgl.
Chavannes De Palladü r iptu Burl. Diss. 18^1.

* a. .^ 0. II; 38. •• Furtwängler a. . 0. Taf. II 20.

* 'Ecprifi. ccQx. 1887, Taf. X 2, Rodenwaldt Athen. Mut. 37, 129flF.,
Taf. VllJ.

^ Furtwängler a. a. 0. III 36 Fig. 13.
« Chdvannes a.a.O. 34fF., 38ff., 57£F.

3J^^ Friedrich Schwenn

Scliild und eine Lanze angelehnt; dann wurden Gesicht und
Gliedmaßen roh angedeutet. Der hochberühmte Gott von
Amyklä, einst Hjakintlios\ später Apollon benannt, war
noch in dieser Art aus Erz gebildet; der Schild freilich fehlte,
zu der Lanze aber war noch, vermutlich um den aoyvQotö^og
Apollon zu kennzeichnen, ein Bogen hinzugefügt, der Körper
glich einer Säule. Die beiden zuerst genannten mykenischen
Bilder könnten ebenfalls diesen Typus darstellen, was auch
die steife aufrechte Haltung nahelegt. Natürlich aber geht
die Entwicklung darauf hinaus, das alte ^öuvov immer mensch-
licher darzustellen, und sie läuft bis zu dem Höhepunkt, den
die Athena Parthenos des Phidias darstellt; denn die Bewaff-
nung der Athena mit Helm, Schild und Lanze darf wohl
wenigstens mittelbar auf das alte Palladion zurückgeführt
werden*, um so mehr, als die Sage das angeblich troische Pal-
ladium als Kultbild der Athena ausdrücklich bezeichnet.'

Man hat sich die Frage vorgelegt, ob der alte Palladion-
dämon männlich oder weiblich gedacht war.* Mir scheint,
die Fracrestellun<>; ist unrichtig. Männliche und weibliche Da-
monen werden gewiß schon seit alter Zeit auf verschiedenen
Gebieten, z. B. in der agrarischen Religion^, unterschieden,
aber nicht überall. War der Speer, den wir oben kennen
lernten, männlich oder weiblich? Sicherlich hat niemand dar-
über nachgedacht. Von dem Speer ging eine göttliche „Kraft"
aus, die man wenigstens in der Frühzeit nicht allzu anthroporaorph
dachte. Und das dürfte auch für das älteste Palladium gelten.
Erst der weiteren Entwicklung, bei der die Meuschen die

> Tff]. über das Kultbild usw. Tsuntas 'Ecpr,(i. änx- 1892, Iff.; Evnns
a. a. 0. 120 f.

' Dümraler JMT II 1905 führt die ganze Gestalt der Athena auf
den alten Palladiondämon zurück. Es könnte aber auch eine Typen-
öbertragung vorliegen.

' Chavanne-t a. a. 0. 27.

* S. Evans a. a. 0. 170, dazu Sieveking a. a. 0.

* Z. B. durch Vergleichung des Säens mit dem Zeugen.

Der Krieg in der griechischen ßeligion 315

Dämonen immer mehr nach ihrem eigenen Bilde umwandel-
ten, blieb es vorbehalten, den mit magischer Kraft begabten
Pfahl ^ zum göttlichen Mann oder Weib fortzubilden. Wie
das im einzelnen geschehen ist, entzieht sich unserer Kennt-
nis; allgemein aber dürfen wir wohl sagen, daß das alte
Palladion sich meistens an die Hauptgottheit eines Ortes, die
männlich oder weiblich war, angelehnt und von ihr das Ge-
schlecht angenommen haben oder ganz in sie aufgegangen
sein wird. Auf dem Goldring aus Mvkene z. B. sehen wir
das Palladion neben dem Doppelbeil — und den noch unper-
sönlichen Figuren von Sonne, Mond und Meer — oberhalb
einer Göttin, die durch die Blumen in der Hand und den
heiligen Baum hinter ihr wohl als Yegetationsgottheit gekenn-
zeichnet wird. Sollten hier nur die Hauptdämonen, die man
verehrte, von der Hand des Künstlers zusammengestellt sein
oder sollten diese nicht vielleicht auch an einem einzigen Ort
gemeinsam ihren Kult gefunden haben? Im alten Tempel
der Akropolis fand sich alles mögliche zusammen, das adog
der Göttin, der heilige Ölbaum, die Schlange, später auch der
Altar des Hephästos, und für die kretisch-mykeuische Epoche
ist Ahnliches vorauszusetzen. Lokalisierte man das Palladion
in der Nähe einer weiblichen Gottheit, so konnte die letztere
leicht die Formen des Palladions annehmen, also als bewaff-
netes Weib geschaut werden. Auf diese Weise kam ebenso-
wohl die mit Helm, Schild und Lanze bewehrte Athena^ wie
etwa eine gerüstete Aphrodite in Sparta^ auf. An anderen

^ Tb TlalXccdLov, also weder männlich noch weiblich, doch begann
die Unterscheidung nach dem Geschlecht schon in mykenischer Zeit.

* Auch in Mykene scheint das als weiblich erkennbare Palladion
in Athena aufgegangen zu sein, vgl. Roden wald a. a. 0. 136. Im übrigen
vgl. Chavannes a. a. 0. — Der Kult in Argos ist wohl tatsächlich, wie
Kallimachos in seinem Hymnus (v. 5 — 12, 23 — 30) andeutet, eine
Lustration des durch den Krieg befleckten ^öavov gewesen (Chavannes
S. 40 f.).

' Paus. III 15, 10.

3 16 Friedrich Scbwenn

Orten wurden unter entsprechenden Umstünden die Palladien
zu männlichen Göttern. Die so geschaffenen Typen konnten
natürlich nun wieder wandern und auf die Vorstellung von
anderen Gottheiten übertragen werden.

Von dem alten Pfahl, der sich gelegentlich zum Dionysos
oder Kadnios entwickelte, ging eine übersinnliche Kraft aus,
ohne daß iliese besonders ausgeprägt und individuell gewesen
wäre.^ Gab mun ihm Wafi'en, so mag sein alter, allgemeiner
Zweck noch geblieben sein, mit Notwendigkeit mußte er sich
jedoch nun mehr und mehr spezialisieren, er mußte die Waf-
fen gegen die Feinde seines Voliies verwenden. Ja, man
mochte den Dämon dieses Idols für den einzigen Schützer
seiner Stadt halten und Glück und Wohlergehen des Landes
eng mit ihm verknüpfen. Diese Steigerung seines Wertes ist
an sich psychologisch begreiflich; sie konnte mit verursacht
■werden durch ein aus dem Märchen oder der Sage bekanntes
Motiv, wie etwa das lieben eines Menschen von einem bestimm-
ten VOM ilinen getrennten Gegenstand abhängig sein kann, ein
Motiv, das uns aus der Sage von Althaia und Meleager ^ ver-
traut ist — Eine Bedingung für sein Eingreifen war aller-
dings selbstverstäudl eh: wenn es in der Stadt wirken sollte,
so mußte es dort auch wirklich anwesend sein. Denn aus
allzu großer Ferne konnten auch die griechischen Götter nicht
handeln, und in der Schlacht mußten die Götter, die Hilfe ge-
währen sollten, zugegen sein. Ahnlich anderen Völkern, den
Itöniern^ z. B, welche die heilige Lanze und den Adler des
Juppiter ins Feld führten, gaben deshalb z. B. die Spartaner*

' Wide b. riercko-Norrlen Einleitung i. d. Aller tum sie iss. II 196 (all-
gemein).

' Oviü Met. Vil[ 270fr. n. a (Zugrunde liegt allerdings wohl ein Ana-
logiezaultor, bei dem Meleager dem Scheit, gleichgesetzt ist; aus der
Hand ung, die die Mutter unternimmt, ist die Verknüpfung des Scheites
mit dem Helden n.icij rückwärts biuausgesponnen.)

» S. 0. S. 307.

♦ Herod. V 76.

Der Krieg in der griechischen Religion 317

dem ausrückenden Heere Bilder der Tvndariden, die Äo-ineten^
solche der Aiakiden mit.

Doch auch dagegen wußten die gegnerischen Zauberpriester
Rat. Sie werden gleich ihren römischen Kollegen magische
Sprüche und Gebete gekannt haben, um durch eine evocaiio'^
die Götter der angegriiTenen Stadt herauszulocken' und wo-
möglich gar auf ihre Seite zu bringen. Halfen die incanta-
menta nicht, so suchte man das i,6avov, an das der Gott selbst
ja gebunden ist, durch Raub in seine Gewalt zu brJo fen. Das
mag in der Wirklichkeit öfter geschehen sein^, auch die ky-
klische Dichtung bietet ein Beispiel dafür: auf Grund des
Orakelspruchs, daß Troja nicht genommen werden kann, wenn
ihm nicht das Palladion entrissen wird, gewinnen Diomedes
und Odysseus die kostbare Beute.' ijie Sage^ dürfte in Ar-
ges, der Heimat ties Diomedes, wo es ja auch ein Palladion
gab, ihren Ursprung haben.

Gegen Raub wie gegf n magischen Zwang mußten die alten
iöava natürlich gesichert werden, und gegen beides, auch gegen
die zauberischen Einflüsse, gab es kein einfacheres Mittel als
sie festzubinden; ist das Idol gefesselt, so kann auch die Gott-
heit, die an ihr Bild gebannt ist, sich nicht fortbewegen.
Daß sie logischerweise in diesem Falle auch ihren Anhängern
nicht helfen kann, wird nicht überlegt. Tatsächlich finden

* Herod. V 80, Chavannes a. a. 0. 79 f. Noch im letzten Kampf der
Antike mit dem Christentum, in der Schlacht au Friaridus wird dem
Heer des Eugemus ein Heraklesbild, dem de^ Theodoaius das Kreuz
vorgetragen, Weinreich, d. Archiv XVI ff, { A. 4.

2 Wis-owa Bei 38.3 f, Uümmler a.a.O. 1948, Anch die Ethnologie
liefert Material: Waitz-Gerlaüd Anihropol. d. A'atur Völker VI 146 f. 342.
Hethitische evocatio: Sommer Z. f Assyriol. 33, 11)21, 101.

^ Vielleicht bei lierod. V" 83. Ändere Beispiele s. o. S. 307 Anm. 4.

* Mitgespielt hat natürlich das bekannte Märchenmotiv, daß ein
tohes Ziel nur durch besondere, meistens schwer zu erlangende Mittel
zu erreichen ist Eine Parallele in demselben Kreis bietet die Herbei-
schafFung von Philoktets Bogen.

* Material bei Chavannes 26 ff.

318 Friedrich Seh wenn

wir denn auch in verschiedenen Gegenden Griechenlands ge-
fesselte Dämonen. Schon auf einem alten Elektronring üus
Mykene^ sehen wir eine sitzende Göttin vor einem Baum mit
Bändern um die Oberschenkel, möglicherweise Weidenruten
oder etwas Ähnlichem '^, die ein nur mit der Lanze gerüsteter
Mann an der Hand berührt. Der Sinn des Bildes ist unklar.
War es ein Gott, der sich der Göttin nahte, oder ein sterb-
licher Krieger, der sich ihr weihte oder sie vielleicht gar ent-
führen wollte? Daß eine Beziehung auf den Kampf vorliegt,
beweist jedenfalls die Lanze. Ahnlich war in Sparta die be-
reits erwähnte Aphrodite in Waffen mit dem Beinamen Moq-
(pG) gefesselt^, ebenso dort das alte ayaX^u des Ares Enya-
lios.'* Gleiches wird uns berichtet von Dionysos auf Chios^,
Artemis in Erythrai", Aktaion in Orchomenos^ und anderen
Dämonen. Polemon und wohl nach ihm Pausanias geben
die Erklärung, der also gebundene Gott könne die Stadt nicht
verlassen, und der Verfasser der pseudoplutarchischen Quae-
stiones Bomanae 61 drückt sich unter Hinweis auf ixxXijasLg
xal yorixstca, d. h. Evokationsriten, mit Bezugnahme auf
römische Gewährsmänner nocli deutlicher aus. Wir werden
darin also die Meinung der antiken Religionswissenschaft
zu sehen haben, und es besteht kein Grund, sie zu ver-
nachlässigen. Der Gedanke der cvocatio, den wir nach der
PaUad ionsage auch für Griechenland annehmen, verlangt bei
dem Götterbild eine Ergänzung, eben die Fesseln.^ Neuere

* Furtwänglor a.a.O. III 36 Fig. 14.

' Das Bild der ßpartanischeu Artemis Orthia war mit Lygoszweigen
umwickelt; sie hieß daher anch Avyodie^a: Paus. III 16, 11.

' Paus. III 16, 11. Schol. Lyk. 449. Vielleicht war sie sehr einfach
dargestellt, wie der Ausdruck xt(5pou t^mdiov nahelegt; sie trug eine
xalvnTQu. Vgl. noch Gruppe a. a. 0, 1362 A. 3.

♦ Paus. III 15, 7.

' Polemon FUG III 146, DO. " Ehenda.

' III 15, 7; Polemon a. a. 0.

" So Loheck A'ßnoph. U76; Kohde Psyche I 1''0 A. 3; Radermacher
Westdeutsche ZeiUch. XXIV 223.

Der Krieg in äer griechischen Religion 319

Forsclier^ haben die Ansiclit ausgesprochen, in dem Kriegsgott
habe man den Krieg selbst bezwingen, d. h. für die Zukunft
seinen Ausbruch verhindern wollen. Sollen wir aber wirklich
die gefesselten Gottheiten, die uns begegnen, in diesem finsteren
Sinne deuten? Konnte ein solches Wesen, wenn es einstmals
Mogcpa hieß, in eine Aphrodite aufgehen, anderswo in Dionysos?
Auch auf dem mykenischen Elektronring ist nichts derartiges
wahrzunehmen. — Freilich, nicht alle ^öava ii> dsöfiolg lassen
sich auf Palladien zurückführen, und die iins bekannten Palla-
dien sind nicht gefesselt. Aber die Palladien waren ja sicher
nicht die einzig möglichen Beschützer der Stadt, und was
allgemein für nützlich gehalten wurde, brauchte darum nicht
in einem jeden Falle angewandt zu werden.

Wenn wir nun im Mythos Fesselungen von Göttern fin-
den, so müssen diese auf gefesselte Götterbilder im Kalt zu-
rückgehen.^ Das gilt von der auf einen Homerischen Hymnus
zurückzuführenden Erzählung^, wie Hephaistos seine Mutter
Hera mit einem Zauberstuhle überlistete, auf den sie durch
unsichtbare Bande befestigt wurde; Ares versuchte vergeblich,
durch Kampf den Schmiedegott zu zwingen, die Mutter zu
lösen; erst dem Gott des Weines gelang dies. Irgendwo also
wird ein ^öavov gestanden haben, und zwar ein Sitzbild, das
Fesseln trug, wie wir es auf dem mykenischen Ring sehen;
und der Mythos gab das cdtLOv dazu.

Auch Ares und Aphrodite sind außerhalb Spartas noch

* Z. B. Preller- Robert* 103. — v. Wilamowitz GGA 1895, 234 fin-
det die Erklärung, die Götter sollten am Fortlaufen gehindert werden,
„rationalistisch" und meint, das Bild habe einfach gestützt werden sol-
len; eine solche Bedeutung is^t aber z. B. bei dem Elektronring aus
Mykene (Bänder um die Schenkel!) ausgeschlossen. Die bekannte Fesse-
lung der Toten ist wirklich ein Fernhalten von den Stätten der Leben-
den, um Schädigungen zu verhüten.

' Umgekehrt denkt sich das Wide Lak. Kulte 149 (Natursymbolik
sieht er darin S. 141).

* V. Wilamowitz NGG 1895, -217ff., bes. 234f., wo die Sage auf das
Kultbild der samischen Hera bezogen wird. Malten PTFVIII 344 f.

320 Friedrich Schwenn

an einem andcron Orte in cf/igie «^efessflt gewesen, und zwar
nebeneinander, wenn wir die b' kannte Ballade des Demodokos
in der Odyssee^ ricthlic^ versieben. Der Kavalirrston, der dem
Sang eignet, ist natürlich die' Zutat eiii^s ganz späten ITome-
rideuj der Kern ist älter: Hephaistos überrascht seine Gattin
Aphrodite beim Ehebruch mit Ares und bindet sie beide
nebeneinander im Be-tt mit unsichtbaren, unzerreißl)aren Ketten.
Diese Wun-lerdinge sind natürlich Män-hengeräte; das übrige
ist eine äliologiscbe Le'jjeude, der die zusanimengeljundenen
i,6ccva (\or i>eiden Götter zugrunde liegen. Der weii»^re Gang
der ausgestaltenden Phantasie ist leicht zu erkennen: Wie
konnte 'Aphrodite, die doch nach dem Homerischen Hymnus
Gattin des TTephaistos war, neben dem Krieger stehen?
Wurde die Verbindung mit ibm erst einmal ins Menschliche
übertrngen, so konnte das Verhältnis nur als Ebebruch aufge-
faßt werden, die Fesselung aber als das Werk des llephaistos
in Anlehnung an das volkstümliche Motiv vom betrogenen,
Rache heischenden Ehemann.* — v. Wilamowitz^ freilich ver-
sucht, diese lockere Geschichte als eine Fortbildung des er-
wähnten Ilephaistoshymnus zu erlilären. Nun war aber tat-
sächlich an einigen Orten Ares der Parhedros der Liebes-
göttin, beide wurden in demselben Tempel verehrt', und
die Prif'ster werden diese Tatsache als Ehe der G(>tter ge-
deutet haben. Sollte ein Dichter da selbständig auf denselben
Gedanken gekommen sein?

Ilonifr kennt noch tinen zweiten Fesselnngsmythus von
Ares, allerdings diesmal von Ares allein. Nach der llias^
haben die Aloaden Otos und Ephialtes, die an dieser Stelle
als Menschrn, sonst als gewaltige Hiesen erscheinen, einst den
Gott gebunden ujid drei/.ehn Monate lang in einem ;j^aAxot)s

' vnr «^ßßff.

' V^l. z. n. in den Gritrmflchen Märchen: Der alte Ilihlehrand.

' ji. ii. O. * Paus. I! *25, 1.

» V 386 ff.; Torpffer PW l 1591.

Der Krieg in der griechischen Religion 321

XEQU^og^ versteckt gehalten, bis der Gott der Diebe selbst sich
bemühen mußte, ihn wieder herauszustehlen. Der allgemeine
Rahmen, in den die Geschichte eingespannt ist, ist die Vor-
stellung von einer zeitweisen Überlegenheit der Riesen über
die Götter, wie sie auch der altgermanischen Mythologie ver-
traut ist. Der wesentliche Bestandteil ist wieder die Fesse-
lung des Ares, die an einem Kultbild beobachtet und vom
Poeten in die Vorzeit als Erlebnis des Gottes verlegt wurde.
Das Motiv wurde in burlesker Art erweitert, indem man den
Gott, seiner Würde nun ganz beraubt, in eine kleine, mit Ge-
walt nicht zu sprengende Tonne stecken ließ, in der er, der
gewaltige Kriegsherr, in völliger Ohnmacht, mehr als ein
langes Jahr schmachten muß^; Hermes, der von Kindesbeinen
an im Stehlen Übung hat, holt ihn wieder heraus. Nur ganz
Gewaltige konnten es gewesen sein, die dem streitbaren Kämp-
fer die Schmach antaten: man wählte dazu zwei auch sonst
bekannte Dämonen, die — wertvoll für das Lokal der Sage! —
im nordöstlichen Griechenland, allenfalls auch auf Kreta, einst
Verehrung gefunden haben.

Überall in Griechenland also hat es Gottheiten gegeben,
die für die Existenz der Stadt unbedingt notwendig waren,
wohl die Vorläufer der späteren d-sol noXiovioi, im besonderen
der Athena UoX.ccg. Vielfach waren es die großen Gottheiten
männlichen und weiblichen Geschlechtes, an die man sich
auch mit anderen Wünschen gewandt haben mag, häufig aber
auch die eigentlichen Palladien.

Noch ein Wort über diese letzteren. Sie waren natürlich,
ihrer Bedeutung entsprechend, hochheilig, und wer sich zu
ihnen flüchtete, war gegen irdische Feinde und Rachegeister

' Die Stadt Keramos in Kleinasien wollte davon ihren Namen er-
halten haben. Schol. D II. V 385. — Lokalisierung auf Kreta: Steph.
Byz. u. d. W. Bievvog.

^ Das ist Steigerung des ersten Motivs; mythologisch hat es deuten
wollen z. B. H. D. Müller Mythol. d. grtech. Stämme II 50.

ArchiT f . BeligionB\vi88eu8ch.aft XX. 3/4 21

322 Friedrich Scliwenn Der Krieg in der gi-iechisclien Religion

gesichert. Die Sage von Kassandra, die sich nach der Er-
oberung Trojas an das Palladion retten wollte, dort aber von
Aias geschändet wurde ^, ist ein Ausdruck dieser Stellung.
Auch wer Blutschuld auf sich geladen hatte, brachte sich dort-
hin in Sicherheit und fand dort eine Freistätte. Wer freilich
vorsätzlich einen Mord begangen hatte, wurde von der Göttin,
die in einer ethisch weiter entwickelten Zeit durch ungerecht
vergossenes Blut befleckt wurde, oder ihren Priestern zurück-
o-ewiesen. So kam allmählich in Athen die Gewohnheit auf,,
daß die av-ovöiai ccTtoxTSLvccvteg am Palladion ^ zunächst ein
Asyl, dann auch Urteil fanden. Damit kam dort das
dLxa6rr]Qiov knl xö IJal/.adCG} für diesen Spezialfall der

Tötung auf. (Forteetanng folgt.)

' Chavannes a.a. 0. » Fans. I 28, 8.

Die Sage Yon der Taufe Jesu
und die Yorderorientalisclie Taubengöttin

Von Hugo Greßmann in. Berlin-Schlachtensee.

(Fortsetztmg ub^ SobluB von S. 40)

11. Die Geschichte der Taubengöttin ist natürlich mit der
Geschichte der Taubenzucht aufs engste verbunden; und
darum darf man auch scheinbare Umwege nicht scheuen. So
beginnen wir mit der noch immer heiß umstrittenen Frage^
ob und wieweit die Israeliten Taubenzucht getrieben haben.-'
Nach dem gegenwärtigen Stand der Forschung kann man die
Taubenzucht überhaupt an der Hand ägyptischer Zeugnisse^
bis in die V. Dynastie zurückrerfolgen, d. h. bis rund um
3000 V. Chr. Sie scheint, wie sich zeigen wird, in Assyrien
nicht jüngeren Datums zu sein, und damit ist wenigstens die
Möglichkeit gegeben, sie auch in Israel für alt zu halten.
Folgende Tatsachen kommen in Betracht:

Erstens kennt der israelitische Kultus keine Opfer von
wilden Tieren; von Vögeln werden nur Tauben und Turtel-
tauben dargebracht.^ Schon dies spricht dafür, daß sie
zahmes Geflügel, und zwar das einzig zahme Geflügel waren.

Zweitens gab es zur Zeit Christi, wie wir aus dem Neuen
Testamente erfahren*, und gewiß schon vorher besondere

^ Die meisten Forscher denken an zahme. Tauben beim Opfer,
anders, wie es scheint, Stade Biblische Theologie \ S. 163.

* Die Belege hat gesammelt von Bissing Die Mastaba des Gem-ni-kai
Bd. 1 S. 38 Nr. 29. Er nennt dort aus dem Alten Reich: Lepsius D.
II 70 (Vorführung des Viehhofes in der Grabkammer des Manofer V.
Dyn., jetzt Berlin; neben Enten, Gänsen, Kranichen erscheinen dort
Tauben); Ptahhetep ed. Research Account Taf. 31. 37; Ptahhetep II
Taf, 13. 17 und aus dem Mittleren Reich: Beni Hassan II Taf. 6.

« Lev. l,4tf.; 5, 7fF.

* Mark. 11, 15; Matth. 21, 12; Joh. 2, 14. 16.

21*

324 Hugo Greßmann

Taubenhäiidler, die im äußeren Vorhof des Jerusalemisch f^n
Tempels ihre Ware feilboten. Ilätte man ursprünglich wirk-
lich wilde Tauben zum Opfern genommen, so mußten doch
die starken Bedürfnisse des Kultus von selbst zur Zähmung
führen.

Drittens wird wenigstens an einer Stelle des Alten Testa-
mentes, die etwa aus der Zeit um 450 v. Chr. stammt, deut-
lich^ Taubenzucht vorausgesetzt:

Wer sind die, die wie die Wolken daherfliegen,
wie die Tauben zu ihren Dachluken?'
Daraus folgt zugleich, daß man damals Nistplätze auf den
Dächern der Häuser' anzubringen j>flegte. Genau dasselbe er-
fahren wir aus den römischen Schriftstellern: die halbzahmen
Feldtauben wohnten mei>t in Schlügen, die als Türme auf
den Dächern der Landhäuser errichtet waren*; im übrigen
suchten sie ihr Futter gewöhnlich auf dem Felde. Einen an-
tiken Taubenschlag finden wir dargestellt auf einem Mosaik
aus Falestrina.^

Viertens, ausdrücklich erwähnt werden zahme Tauben in
Palästina /.uer.st von Josephus: in dem zur Köuigsburg von
Jerusalem gehörigen Park gab es zahlreiche Wasser 'und um
die Teiche herum viele Türme zahmer Tauben'.'' Danach wird
man zwischen den Taubenschlägen der Armeren auf den

' Mit Unrecht schließt man aus der Sintflutsage, daß die zurück-
kehrende Taube zahm gewesen sein müsse. Da Noah durch eine Probe
feststellen will, ob die Erde trocken geworden ist, braucht er notwendig
einen wilden Vogel. * Jes. 60, 8.

^ Das hebräische Wort m3^^< deutet nicht auf freistehende Türme,
srindern auf Fenster oder Dachluken (des SöUfTs) hin, trotz des Tar-
gnras z. St. Sonst unterscheidet der Talmud zwischen M">by "^21"*
Söllertauben und *]aTC •>:T' Turmtauben B. bathra 1, 6. 6.

♦ Varro HI 7,1; Columella VlII 8,1; Palladius I 24.

'' Daremberg-S.tglio iJirlioyinmre 1 1333 Fig. 1737; Becker-Göll
Galluft I 112; Jahrbuch des arch. Instituts 1916 S. 16.

• Josephus Jirll. Jnd. 5,4,4 (§ 181 Niese): xal noXXol Trepi. r«
väfiara Ttvgyoi 7ttXiiäS(av Tifiigcov.

Die Sage Ton der Taufe Jesu u. die Torderorientalische Taubengöttin 325

Dächern der Wolighäuser und besonderen Taubentürmen der
Vornebmeren unterscheiden müssen. Galen berichtet uns, daß
man in seiner Heimat, zu Pergamon in Blleinasien, Türme auf
dem Laude errichtete, um die halbzahmen FelJtauben anzu-
locken und zu unterhalten.^ Im heutigen Palästina sind solche
Türme unbekannt, wie überhaupt keine Taubenzucht mehr
getrieben wird; wohl aber werden sie noch im Talmud viel-
fach erwähnt.^ Wir kennen sie aus dem modernen Ägypten'
und ebenso aus dem Hauräu, wo die Gemeindetaubenhäuser
{■7CCQL6r£Q£äves) der griechischen Inschriften ihre Abbilder
noch in der Gegenwart besitzen. Wetzstein schreibt: „Noch
heutigentags hat man deren, und sie sind für Ortschaften,
die in der Nähe großer Städte liegen, von großem Nutzen.
Weiß man sie gegen Schlangen und Marder (nims) zu schützen,
so gibt oft ein einziges Taubenhaus eine jährliche Rente von
mehr als 1000 Talern. Es ist ein über 30 Ellen hoher,
runder oder quadrater freistehender Turm, el hurg (Tauben-
burg) genannt, von Bruchsteinen oder Ziegeln aufgebaut.
Oben ist er offen, und seine inneren Wände sind mit Löchern
für das Nisten und mit Treppen oder Leitern versehen. Unten
hat der Turm eine Türe. Gefüttert werden die Tauben nie-
mals. Die Jungen werden immer des Vormittags ausgenommen,
wenn die Alten, um Futter zu holen, ausgeflogen sind"*

Fünftens kommen noch archäologische Funde in Palästina
hinzu, deren Deutung freilich bisher noch umstritten ist; sie
■ind indessen noch nirgends gesammelt und eingehend unter-

' Galenus De compositione medicamcntarum per genera II iO tom.
XIII 5U Kühn.

* Ygl. Samuel Kr»uß TalmudiscJie Archäologie. Leipzig 1911.
II S.138f.

^ Abbildungen bei C. B. Klunzinger Bilder aus Oberägypten*. Stutt-
gart 1878. Fig. 9 S. 117; Heinrich Schäfer Lieder eines ägyptischen
Bauern. Leipzig 1903. S. 121.

* J. G. Wetzstein Beisel er icht über den Hauran vnd die Trachonen.
Berlin 1860. S. 73 Anm.

326 Hugo Greßmauu

sucht. Selten in Gebäuden, meist in den »lebendigen Felsen
gehauen, entweder über de^ Erde, sogar dreistöckig', oder in
Höhlen und Grotten unter der Erde, bisweilen mit Zisternen
oder Gräbern verbunden^, finden sich kleine Nischen in ver-
schiedener Zahl, bald zu 10, bald zu 100, bald zu 1500 oder
gar 2000. Bei dem geringen Umfang der Nischen und ihrem
kleinen Abstand voneinander^ ist es unmöglich, daß sie mit
oder ohne Urnen Aschen- oder Knochenreste geborgen und
als Grabkolumbarien gedient haben sollten. Leicheuverbreu-
nunof war überdies bei den Juden nicht üblich weder in der
Heimat noch in der Fremde; sie wurde von ihnen sogar in
Rom verschmäht/ Gegen die Annahme, daß hier Römer be-
stattet seien, spricht schon die große Zahl der bisher in Pa-
lästina nachweisbaren Anlagen. Ihre Deutung als Grabstätten
ist vollends unwahrscheinlich da, wo diese Nischen mit Schiebe-
gräbern verbunden sind, wenn mau nicht die Gleichzeitigkeit
beider leugnen will. Dal man hat daher vermutlich recht, wenn
er nicht an Grab-, sondern an Taubenkolumbarien denkt ^, sind

» Vgl. Gnstaf Dalman Petra I S. 230.

» Vgl. Palüstinn-Jahrbuch IX 1913; X 1914 S. 30.

' Zwei Beispiele mit genauen Maßangaben Cndet man bei Dalman
Petra I S. 230. Die Niscben des Kolumbariums in Petra z. B. haben
„sämtlich eine Öffnung von nur 0,25 m im Quadrat und eine Grund-
fläche von 0,25 zu 0,19 m, wobei die Uinterwand nicht senkrecht, son-
dern nach vorn gewölbt ist. Sie entsprechen nicht den Nischen römi-
scher Kolumbariengräber, welche für eine in den Boden zu senkende
Urne iJaum bieten, denn ihr Zwischenraum beträgt nach allen Seiten
nur 9 cm." Wohl aber gibt es ein Kolumbariengrab in dem etrurischen
Bieda, das ebenfalls sehr enge Zwischenräume hat, und dessen Nischen
ebenfalls sehr klein sind (0,20 m hoch, 0,15 m breit und 0,29 m tief);
vgl. H. Koch, E. V. Mercklin, G. Weickert Bieda (Mitt. des kais. deut-
schen arch. Instituts zu Rom 1915 S. 292). Man beachte auch, daß die
Nischen hier ebenso wie in Petra bis auf den Boden gehen und so eine
bequeme Mögliclikeit für räuberische Katzen und Marder bieten würden.

* Vgl. Nikolaus Müller Die jüdische Katakombe am Montererde zu
Born. Leipzig 1912. S. 16.

' Vgl. Dalman Petra I S. 230 und vereinzelt im Palästina- Jahrbuch,
besonders IV 1908 S. 29; VIII 1912 S. 25.

Die Sage von der Taufe Jesu u, die vorderorientalische Taubengöttin 327

doch Felsspalten oder leere Zisternen während der heißen
Tageszeit oder des Nachts ein bevorzugter Aufenthaltsort der
wilden Tauben.

Die Taubengrotten, von denen es fünf allein bei Jerusalem
gibt, sind nicht auf das jüdische Gebiet beschränkt; sie be-
gegnen uns ebenso in Philistäa — besonders berühmt ist
eine dieser Anlagen mit 2000 Nischen bei het dschibrm^ — ,
ferner in Ammou bei 'aräJc el-emär mit 1500 Nischen^, in
Gilead beim wädi el-röle^ und anderswo. Ihr Bereich geht
im Süden bis nach Petra, der nabatäischen Hauptstadt^, und
im Norden bis nach Kara Hissar in Pontus^, man darf also
sagen vom Roten bis zum Schwarzen Meere.

Die Zwecke, zu denen man die Tauben anlockte, werden
yerschieden gewesen sein. Wirtschaftliche Gründe, an die der
moderne Mensch zunächst denkt, haben vielleicht nicht ganz
gefehlt, haben aber schwerlich den Ausschlag gegeben; sonst
wäre nicht zu verstehen, warum die Taubenzucht aus dem
heutigen Palästina gänzlich geschwunden ist, wenn man auch
annehmen mag, daß sie durch die Hühnerzucht stark beein-
trächtigt wurde. Dazu kommen zweitens kultische Beweg-
gründe. Man brauchte Tauben als Opfer für Jahve in Jerusalem;
außerhalb des jüdischen Gebiets pflegte man sie noch eifriger
als die heiligen Yögel der Astarte. Beide Erklärungen sind

• PEF Quart. Stat. 1901 S. 11 ff.

2 Greßmann Palästina- Jahrbuch IV 1908 S. 129; Dalman ebd. VII
1911 S. 29 und Petra 1 S. 230.

" Palästina-Jahrbuch VI 1910 S. 21.

* Dalman Petra I S. 230.

^ W. J. Hamilton Reisen in Kleinasien, Pontus und Armenien.
Leipzig 1843. II, 278: „In mehreren (Höhlen), die ich betrat, fand ich
viele Reihen kleiner Nischen oder Columbaria von 8 Zoll ins Geviert,
die entweder als Taubennester oder zum Einstellen von Aschenkrügen
benutzt worden sein mögen. Weiter unten waren die Klippen zur
Linken bis zur Höhe von etwa 200 Fuß mit ähnlichen Öffnungen gleich-
sam durchlöchert, von denen nur wenige mehr als zwei Fuß Durch-,
messer zeigten."

Q9g Hugo Greßmann

aber wohl nur da erlaubt, wo man Tempel in der Nähe der
Taubeugrotten voraussetzen darf, wie in Jerusalem, Petra oder
'arak d-emlr} Dann bleibt jedoch noch eine große Zahl von
Anlagen übrig. Sie scheinen auf einen Zusammenhang der
Tauben mit dem Totenglauben hinzudeuten. Diese Ver-
mutuufT letren nicht nur die bereits erwähnten Beispiele nahe,
in denen die Nischengruppen mit Gräbern verbunden sind,
sondern auch mehrere griechische Inschriften aus Batanaea,
Trachonitis, kurz aus der Gegend südlich von Damaskus. Danach
pflegten die Syrer über ihren Grabmälern Taubentürme zu
errichten. Die nicht vom Neuen Testamente, sondern von der
homerischen Epik beeinflußten Epigramme' lehren, daß es
sich um heidnische Syrer handelt. Ofienbar sah man in den
Tauben Seelenvögel, ein Glaube, der ja im antiken wie im modernen
Orient weit verbreitet ist, und der auch im Alten Testamente
bezeugt wird.^ Damit hängt es gewiß zusammen, wenn uns
auf den Bildwerken der jüdischen Katakomben in Rom auch
Tauben begegnen, so nicht nur in der Katakombe der Vigna
Randonini, in der sich starke fremde Einflüsse bemerkbar
machen, sondern auch in der von Nikolaus Müller aus-
gegrabenen Katakombe des Monteverde, die streng konservativ
Ton Tierfiguren nur Tauben und vielleicht noch eine zweite
Vogelart enthält.* Dieser Unterschied ist sehr bezeichnend,

' Daß dort kein Falaat, Bondern ein ammonitischeB Heiligtum
lag, hatte schon de Saulcy Voyage en t>rre sninie S. '224 vermutet. Den
Beweis dafür hat H. C. Butler erbracht: Ancient Architecture in Syria.
Leiden 1907 S. 15 IF. (Publications of the Princeton University Archaeo-
logical Expedition to Syria in 1904—6. Div. II).

* (;. Kaibel Kpigminmata Graeca. IJerün 1878. Nr. 441,9: xai
icTiöt Tivffyov vnsQ9tv evnrtQvyBßOi jrtitiatg; 448, 3: ngög 3h TtEXBtaiOLv
iöiLOV af^pO^irov; 450, 2: iezl 8' ifiov xaQ-vnBQQs neXBiccwv äo^og inig;
452,13: avzÜQ imeg^fp i\itlo nsliäoi xaior ^dE^/x8»' | xöonov r/jitqpaj;^
TixiQyov &()ijiQtnio(. Die Inschriften stammen aus dem 2. — 3. Jahrh. n. Chr.

* .Jes. 2'J, 4. 7; Ps. 73, 20; 90, 10; Weilhausen Beste arabischen
Heidentums * S. 186; Erman Ägyptische Religion * S. 103; Deverria Papyrus
l^'ebd-Qed p. III; Kargo Rephaim S. 667 flF.

* Nikolaus Müller a. a. 0. S. 89.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 329

und man hat eben darum kein Recht, die Darstellung der
Tauben mit dem Entdecker für ein nichtjüdisclies Element
auszugeben.^ Gewiß war die Taube oder der Yogel überhaupt
als Erscheinungsform der Seele den Griechen und Römern eine
ebenso geläufige Idee wie später den Christen^, aber die
Juden brauchten diese schon im Alten Testament bezeugte
Anschauung nicht erst auf römischem Boden zu übernehmen.
Nach alledem wird man sagen dürfen, daß dem ortho-
doxen Judentum der Zeit Christi die Taube als Totenrogel
galt, und daß eben darum vielfach Taubengrotten ausgehauen
wurden; die Fürsorge für die Vögel bedeutete zugleich eine
Fürsorge für die Seelen, oder umgekehrt. Man wird sich
freilich hüten müssen, hier wie bei allem Volksglauben, die
Begriffe allzu scharf zu pressen. Wenn noch heute die mos-
limischen Gräber mit Vertiefungen versehen sind, in die man
Wasser zu gießen pflegt, so wird das gewöhnlich als eine
Wohltat für die Vögel erklärt^; da aber auch nach arabischem
Glauben die Seelen der Toten ebenso durstig sind wie die
Vögel*, so fällt das Interesse für beide zusammen, ohne daß
zwischen beiden begrifflich klar geschieden werden könnte.
Es ist auch nicht erlaubt, weitere Folgerungen daraus zu
ziehen, als ob es deswegen etwa verboten sein müßte, Tauben
zu essen; das volkstümliche Denken ist stets abrupt und be-
ichränkt sich auf einzelne fragmentarische Ideen, ohne ihre
Konsequenz8D zu verfolgen. Demnach gehören die Tauben-

> Ebd. S. 82.

' Georg Weicker Der Seelenvogel. Leipzig 1902 S. 26 f.; B. Lorentz
Die Taube im Altertum (Schulprogramm) Würzen 1886. S. 38ff. ; Hein-
rich Günter Die christliche Legende des Abendlandes. Heidelberg 1910.
S. 13. 45. 86. U2. 148. 191; Nestle ZNTW. Vll 1906. S. 359; 0.
Gruppe Griechische Mythologie und Eeligionsgesckichte S. 237 f.;
794*; 1344*; Eduard Hahn Die Haustiere S. 337f.

' Dalman Die Schalensteine Palästinas, Palästina -Jahrbuch IV
1908 S. 40.

* Alois Musü Arabia Petraea. III. Wien 1908 S. 451; Hugo
Greßmann Dohnen, Masseben, Napflöeher ZATW. XXIX 1909 S. 115.

330 Hugo Gießmann

türme der Syrer und die Taubengrotteu der Juden, wenigstens
teilweise, zu demselben Vorstellungskreis des Seelenglaubens.
Der Unterschied ist zunächst rein technisch : die Juden haben
neben ihren Grabtürmen oder -Masseben, die man sich, um ein
Beispiel zu nennen, nach Art des Zacharias-Grabes im Kidron-
tal vorstellen muß, ihre besonderen Taubengrotten gehabt,
während die Syrer Grabtürme und Taubengrotteu miteinander
verbanden zum Taubenturm, der sich über dem Grabe wölbt.
AVesentlicher ist die gedankliche Differenz: den Juden gilt die
Taube nur als Totenvogel, den Syrern dagegen zugleich als
der heilige Vogel der Atargatis.

Beachtenswerterweise fällt dieser Unterschied der Auf-
fassung, wie es scheint, im großen und ganzen mit einem
Unterschied der Taubenarten zusammen. Die literarischen
Nachrichten ebenso wie die archäologischen Funde zwingen
zwar zu der Anerkennung der Taubenzucht bei den Juden
als einer historischen Tat^sache. Vermutlich aber handelt es
sich fast überall um die halbzahme, „schwarze" oder graue
Feldtaube und um die zutrauliche Turteltaube. Nur eine
Spur deutet auf die ganzzahme, weiße Haustaube hin: in der
Mischna' wird die 'llerodes-Taube' als eine besonders zahme
von anderen Arten unterschieden und deshalb mit eigenen
Vorschriften bedacht. Wie der Name lehrt, wird sie zuerst
von Ilerodes für die Taubentürme seines Schloßparkes be-
zogen worden sein, die wir bereits aus der Schilderung des
Josephus kennen, gelernt haben; vom Hof aus hat sie dann
auch bei anderen vornehmen Juden Verbreitung gefunden,
schwerlich aber jr'mals größere Bedeutung erlangt. Bei den
engen Beziehungen des Ilerodes zur Stadt Askalon wird man
kaum leugnen können, daß er seine Sj)eziaUauben von dort
eingeführt hatte. Aus der Schrift des Juden l'hilon 'über die

• Sdiabbath XXIV 3; Chullin XII 1 (nvD-nr; ^:t>); vgl. Schürer P
S. 394 Anm. 79; Krauß Talm. ArcJuiol. II S. 138. Dazu TibuU I 7,17:
alba Palaeslino .^ancta coluviba Syro.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 33 1

Vorsehung' erfahren wir zufällig Genaueres von den Tauben
Askalons und entnehmen seiner Schilderung zusieich eine Bestäti-
gung dafür, daß die Haustaube auf jüdischem Boden fehlte: 'Auf
meiner Reise zum heimischen Tempel, um dort zu beten und zu
opfern, weilte ich in dem am Meere gelegenen Askalon und sah
dort eine unglaubliche Menge von Tauben auf den Wegen und
bei jedem Hause. Auf meine Frage, wie das komme, ant-
wortete man mir, es sei nicht erlaubt, sie zu fangen; denn den
Einwohnern sei ihr Genuß seit alters untersagt. Infolgedessen
waren die Tiere so zahm geworden, daß sie nicht nur mit den Men-
schen unter demselben Dache wohnten, sondern auch an derselben
Tafel saßen und ihre Freiheit genossen'.^

Das Ergebnis, das dieser Überblick über die Taubenzucht
auf jüdischem Boden bringt, ist auch für die Vorgeschichte
der Taufsage wichtig. Von Tauben und Taubengöttiu erzählt
man naturgemäß mit Vorliebe da, wo es viele Tauben gibt,
und wo eine Taubengöttin verehrt wird. Gelingt es nun, eine
Wanderung der Göttin und ihres Kultes oder auch nur der
sekundär vom Kultus losgelösten Taubenzucht nachzuweisen,
dann ist damit zugleich auch der Weg gezeigt, den ihre Sagen
gewandert sein müssen. Ist diese Erwägung richtig, dann
war Askalon die letzte Station des Stoffes, bevor er nach Je-
rusalem kam. Askalon war zwar niemals in jüdischem Besitz,
aber Herodes, später seine Schwester Salome besaß dort einen
Palast, und viele Juden wohnten dort, ehe sie durch den
großen Krieg ausgemordet wurden. Es ist gewiß kein Zufall,
daß die jüdische Parallele zum reichen Mann und armen La-

' Euseb. Praep. evang. VIII 14, 64 Gaisford: T^g Zvqltis stcI &aXdtTT]
TTO/lis iövlv, 'AgxcxXcov ovoiia' yEvö^ivog iv ravT-fj, jcocö"' ov xqovov sig to
TtatQ&ov ItQov iatsXl6^T]v sv^ö^svög rs v.cil Q'vecov, &^r]xccv6v rt, nslstccäcüv
TtXfiitos ivtl x&v tQLoSav Kai v.ax olv.iav sxäazrjv i&eaad^riv. Ttvv&a-
ro/xEVQj de (loi Trjv ultiav, ^qiaßocv ov Qs^irbv tivaiov?.XufißdvsLV ansiQiie&ai,
yccQ ix TtaXaiov rotg oixTjro^et rfiv jjp^ötv. ovrag ij^sQcotat xb ^äov in'
adsiag, &Gx' ov fiövov vnaQÖcpiov dXXcc Kai o^iotgäm^ov cccl yiviG^ai kuI
rfjg iKE^siQLag ivxQvtpäv.

332 Hugo Greßinann

zarus gerade in Askalon spielt: Askalon liegt auf dem Wege
von Ägypten nach Jerusalem, und wenn der Stoff zu diesem
Gleichnis wirklich aus einem ägyptischen Märchen stammt \
dann mußte bei mündlicher Wanderung Askalon die Zwischen-
station bilden. Aber Askalon stand durch seinen Handel
ebenso wie mit Ägypten auch mit Griechenland und Babylonien
in Verbindung, so daß sich dort Einflüsse aus allen Richtungen
kreuzen konnten.

12. Die Taubengöttin ron Askalon kennen wir ge-
nauer aus den Münzen der Stadt, auf denen uns zwei Typen
begegnen. Erstens: auf Münzen von Augustus bis Geta^ steht
die IStadtgöttin regelmäßig auf einem Schiffsvorderteil, hält Stan-
darte und Aphlaston in Händen und ist stets von einer Taube und
einem eigenartigen Altar begleitet, der mit seinen drei Spitzen einem
Dreizack ähnelt. Die Standarte hat bisweilen nur ein Quer-
holz, bisweilen aber sind Stäbe hinzugefügt, die dem Kopf
dreieckige Gestalt geben. Zweitens: auf Münzen von Antoninus
Pius an' erscheint eine Göttin, die auf dem Haupt nicht die
Turmkrone, sondern den Halbmond trägt."* Sie steht nicht
auf dem Schiffsvordörteil, sondern auf einem Triton, der ein
Füllhorn emporhebt. In der Hand hält sie nicht eine Stan-
darte, sondern ein Zepter, und die Taube befindet sich nicht
auf dem Felde, sondern sitzt auf der Rechten der Göttin.

Die Münzen benennen die beiden (Göttinnen nicht, und
darum müssen wir auf eine sichere Benennung verzichten.
Beide sind ihrem Wesen nach verwandt; denn beide haben
Beziehungen zum Meere wie zu den Tauben. So könnte man

' So Hugo Greßmann Vom reichen Mann und armen Lazarus
(Abb. Berl. Akad. Phil. bist. Kl. 1918,7).

• GeorgeB Francia Hill Catalogue of the Greek coins of Palestine.
London 1914. S. LVHl PI. XIH 6 ff. Die Taubs obne Göttin eracbeint
nocb bäufiger.

» Ebd. S. LVni PI. XIH 21fr.

* So Hill a. a. 0. gegen Kene Dussaud Notes de mythologie Syrienne.
Paris 19Ü3. S. 99.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 333

sie identifizieren.^ Da aber die Münztypen wenigstens eine
Zeitlang nebeneinander herlaufen, wird es sieb wahrscheinlicher
um zwei verschiedene Gottheiten handeln; dann könnte man
in der einen Astarte, in der anderen Atargatis sehen.^ Frei-
lich wenn die literarischen Nachrichten zutreffen sollten, daß
die Atargatis von Askalon halb in Menschen-, halb in Fisch-
gestalt dargestellt worden sei, dann wäre uns kein Bild von
ihr aufbewahrt worden.^

Ebensowenig wissen wir, unter welchem einheimischen
Namen die Stadtgöttin von Askalon zur Zeit Herodots ver-
ehrt worden ist; denn Herodots Aphrodite Uranie ist keine
Übersetzung des philistäisch-semitischen Namens, sondern Er-
setzung durch ein griechisches Äquivalent.* Ein halbes Jahr-
hundert später spricht Ktesias von der Derketo^, deren voller
Name Atargatis war. Aber während Atargatis = Derketo
eine aramäische Göttin war, als deren Zentrum Hieropolis in
Syrien gelten darf, betrachtet Herodot die Uranie als eine
uralte Göttin von Askalon und hält sie für identisch mit
der phönikischen Göttin. Daß in Askalon phönikischer Ein-
fluß lauge Zeit geherrscht hat, wird niemand leugnen ; erzeigt
sich auch in dem auf Münzen dieser Stadt bezeugten Namen
der Gottheit ^ccvrjßdXog, der von dem immer noch rätselhaften
Beinamen der punischen Göttin bya "j d rin nicht getrennt
werden kann. ^ So werden wir als das Wahrscheinlichste an-

^ So Dussaud a. a. 0. und ebenso Baudissin Atargatis PRE ' II
S. 176 Z. 45 ff. Aber während jener die Göttin mit Bestimmtheit Aatarte
nennt, zieht dieser als das Wahrscheinlichere Derketo vor,

* So Hill a. a. 0., der geneigt ist, in dem ersten Typus die Meeres-
göttin Astarte, in dem zweiten die lokale Form der Atargatis zu sehen.

' Wix kennen nur einen Gott mit Fischleib, im Typus des grie-
chischen Triton, z. B. aus Münzen von Aradus und aus Gemmen; vgl.
Furtwängler Antike Gemmen Bd. III S. 112. Über den Fischleib der
Atargatis von Askalon vgl. Diodor II 4; Lukian Dea Syria c. 14.

* So muß man nach Analogie der übrigen Götternamen Herodots
urteilen.

* Strabon XVI 785 C. • Vgl. Hill a. a. 0.

ooi Hugo Greßmann

nehmen dürfen, daß seit etwa 400 v. Chr. die neu eingewan-
derte aramäische Atargatis mit der älteren, schon länger in
Askalon ansässigen phönikischen 'Astarte des Himmels' ver-
schmolz,^

In merkwürdiger Weise spielt noch ein dritter Name hier
hinein, der Name der Semiramis, und gerade ihr waren die
Tauben von Askalon heilig. Die Sage berichtet Diodor^ nach
Ktesias: Derketo wird von der erzürnten Aphrodite mit Liebe
zu einem syrischen Jüngling erfüllt und gebiert ihm eine
Tochter. Aus Scham setzt sie das Kind aus, stürzt sich selbst
ins ^leer und wird in ein Fischweib verwandelt. Das Mäd-
chen wird in der Einöde von Vögeln wunderbar ernährt:
Tauben bedecken es mit ihren Flügeln, um es zu wärmen,
flieo-en zu den Hütten der Hirten und bringen ihr in ihren
Schnäbeln Milch, später auch Käse. Die Hirten, allmählich
aufmerksam geworden, entdecken das Kind und führen es zu
Simmas, dem Aufseher der königlichen Herden; der nimmt sie
zur Tochter an und gibt ihr den Namen Semiramis. Als die
Juno-frau erwachsen ist, kommt sie an den Hof des Ninus,
wird seine Gemahlin und damit Königin von Assyrien. So weit
ist die Sage verständlich als die Berufungssage einer assyrischen
Königin. Ihren Hauptbestandteil bildet das Findelkiudmotiv,
das für die babylonisch-assyrischen Sagen typisch ist und sich
bis auf Sargon von Akkad (um 2850 v. Chr.) zurückführen
läßt. 3

Obwohl die Semiramissage letzten Endes aus Assyrien
stammen muß, weil Semiramis eine assyrische Königin war,
kann sie doch in ihrer gegenwärtigen Form nicht ohne weiteres
nach Assyrien übertragen werden; denn dorthin paßt nicht
der Name der Derketo, geschweige denn derjenige der Aphro-
dite. Eine Umgestaltung des Stolfes auf aramäischem Boden

» Ähnlich urteilt Baudissin PRE* 8. v. Atargatis II S. 176 2. IfiF.

» Diotlor II 4 ff.

» Vgl. 0. S. 40 Anra. 2.

Die Sage von der Taufe Jesu u, die vorderorientalische TauLengöttin 335

ist nicht zu leugnen. Aber wenn man nicht eine YÖllige
Neuschöpfung annehmen will, muß man wenigstens für den
Hauptbestandteil assyrischen Ursprung vermuten; die Frage,
wie das Findelkind zur Königin wurde, stimmt ja überdies
mit der Geburtssage Sargons genau überein, wenn auch die
Ausführung des Themas eine andere ist. Träfe diese Vermutung
zu, dann wären die Tauben die Vögel der assyrischen Istar,
die über dem Leben der künftigen Königin wacht; für sie
wäre dann die aramäische Derketo als Ersatz eingetreten.
Aber ob diese Hypothese richtig ist, wird davon abhängen,
ob sich die assyrische Göttin Istar als Tauben- und Königs-
göttin erweisen läßt. Jedenfalls gelten in der Fassung des
Diodor-Ktesias die Tauben als die Vögel der Derketo; die
göttliche Mutter sorgt für das Leben ihres zur Königin be-
stimmten Kindes.

So haben wir hier eine askalonitische, ursprünglich assyrische
Königssage kennen gelernt, verwandt, aber nicht identisch
mit der Königssage, die in der Taufgeschichte Jesu benutzt
worden ist. Beide stimmen darin überein, daß sie eine Tauben-
göttin als Königsgöttin voraussetzen; aber das eine Mal han-
delt es sich um die Berufung eines Kindes, das andere Mal
um die eines Erwachsenen. In dieser Hinsicht erinnert die
Semiramissage eher an das Weihnachtsevangelium, dem ja
wohl sicher auch das märchenhafte Motiv des Findelkindes
zugrunde liegt ^; da in beiden Erzählungen die Hirten auf
dem Felde das Kind finden, so mögen hier verborgene Be-
ziehungen vorhanden sein, die sich nicht mehr aufhellen
lassen. Immerhin macht die Annahme keine Schwierigkeit,
daß da, wo eine Taubengeschichte bezeugt ist, noch mehr
umliefen, die zufallig keiner Aufzeichnung gewürdigt worden
sind. Überdies ist zwar nicht die Taubengöttin von Askalon,
wohl aber die mit ihr identische Atargatis von Hieropolis
gerade in derjenigen Darstellungsform nachweisbar, die wir
^ Ygl.Gve&m&nn Das Weihtiachtsevangelium. Göttingen 1914. S. 18ff.

336 Hngo Greßmann

für die Taufsage Jesu verlangen müssen. Tm Tempel der
syrischen Göttin gab es das Standbild einer Göttin mit einer
goldenen Taube auf dem Kopfe, das ebendeshalb nach
Lukian auch für eine Statue der Semiramis gehalten wurde,'
Ohne Zweifel spielt hier wie in zahlreichen anderen
Fällen Semiramis die Rolle der Atargatis, und man muß
fragen, wie diese Rollenvertauschung zu erklären ist.* In
erster Linie ist an die historische Bedeutung der Semiramia
zu erinnern; hätte sie nicht schon zu ihren Lebzeiten die
Herzen der Erzähler gewonnen, dann hätte sich auch nicht
nach ihrem Tode die Phantasie des Märchens und des Mythus
um ihre Person gerankt und sie mit ihren Sagen geschmückt.
Zweitens darf man darauf verweisen, daß sie als assyrische
Königin schon durch ihren königlichen Rang in die Sphäre
der Gottheit emporgehoben war; diese Auffassung konnte sich
nach ihrem Tode noch vertiefen und immer stärker werden,
je länger die geschichtliche Wirklichkeit verblaßte. Als Se-
miramis gar zur Gemahlin des Ninus ward und damit zur
Begründerin des assyrischen Reiches, mußte sie geradezu mit
der Göttin Istar verschmelzen, die dann sekundär durch Der-
keto ersetzt ward. An dritter Stelle kommen volksetymolo-
gische Spielereien hinzu. Schon bei Diodor-Ktesias wird be-

' Lukian Dea Syria c. 33. Auf Münzen von Hieropolis findet sich
die Tanbe nar einmal; vgl. die Münzen aus dem Wiener Kabinett; Neu-
mann jSumt reteres inediti 1873 II S. 74— 80, 1 af. III 2; Eckhel Doc-
trinn num. 1794. III S. 262; Mionnet V S. 141 Nr. .54; Lajard Culte de
Venus S. 128 pl. III B Nr. 1; Six Monuaies d' Hieropolis en Syrie
(Nnmismatic Clironirle NS. XVill 1878) S. 119; Strong and GarBtang
The Syrian Goddess. London 1913 S. 23; Frontispiece Nr. 1; 8.70
Fig 7; ImhoofIilumer6'nec/a.scÄe Münzen. München 1890. S. 769 Nr. 772.
In <ler Mitte »teht ein Tempel mit der Legions Standarte; aul dem
Dach sitzt eine 1 auhe. Zur Linken thront der Gott auf zwei Stieren,
zur Rechten die Göttin auf zwei Löwen. Im Vordergrund achreitet ein
Löwe nach rechts.

' Diese Krage hat Lehmann-Haupt erscliöpfend beantwortet, zuletzt
bei f?OBcher s. v. Semiramis. Ya\. ferner Renö Dussaud Notes de Mytho-
logir Syrienne. Piiris 1903. 8.113.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 337

Rauptet, daß Semiramis so viel wie 'Taube' heiße, und daß
dieser Vogel um ihretwillen den Syrern heilig sei. Darauf
wird auch die Nachricht des Hesychios zurückgehen, wonach
Semiramis auf griechisch "^die Bergtaube' bedeute. Denselben
Unterschied zwischen Derketo und Semiramis wie Diodor-
Ktesias macht Lukian: die Fische seien den Syrern heilig um
der Derketo, die Tauben um der Semiramis willen. Nach
ebendenselben Schriftstellern wurde Semiramis in eine Taube ver-
wandelt,' Die historische Semiramis, die Frau Samsi-Adad V.
(oder IV.), regierte nach den neuesten Forschungen^ von
810 — 805 als Alleinherrscherin und hieß sammurämat = '^sie hat
lieb gewonnen den sammu\^ Die Bedeutung von sammu ist
bisher unbekannt. Ktesias, der auf guten einheimischen
Quellen fußt, wird noch gewußt haben, daß im Assyrischen
— in den anderen semitischen Sprachen fehlt das Wort —
summatu = '^die Taube' hieß, ein Wort, das ja stark an sammu
anklingt und volksetymologisch leicht damit verquickt werden
ionnte. Bei der Erklärung als 'Bergtaube' wird das zweite
Element des Wortes nicht aus dem Assyrischen, sondern aus
dem Phönikischen oder Aramäischen rämat = 'Höhe' abgeleitet.
Mit der Verpflanzung des Namens auf ein fremdes Sprach-
gebiet war etymologischen Spielereien Tür und Tor geöffnet;
und vielleicht hat auch der nahe Anklang an das Wort für
'Himmel' die Gleichsetzung der Semiramis mit der 'Astarte
-des Himmels' befördert oder erleichtert.^

^ Vgl. Diodor II 20; Lukian Dea Syria c. 14; Hesychios: Us^igafiig'
ytSQterEQU öqelos 'EXXriviötL

* Ernst F. Weidner Neue Königslisten aus Assur MDOGr. Nr. 58
(Aug. 1917) S. 21; Otto Schroeder ZfAssyr. XXXIII, 1920. S. 59.

' Otto Schroeder verweist mich auf Tallqvist Ässyrian Personal
Names S. 299, wo sa-am-mu zum Stamme D73D gestellt wird, und auf
Klauber Texte der Sargonidenzeit Nr. 102 Rs. 9, wo ein aualoger Name
Belit-sa-am-ma-ilat-a-a belegt ist.

* Diese Vermutung legt sich besonders dann nahe, wenn der mehr-
fach in der Chronik für Männer belegte Eigenname niT^'li^cUJ mit
dem Namen der Semiramis identisch ist (1 Chron. 15, 18. 20; 16, 5;

Axchiv f. KeligiODBwissenBohaft XX. 3/4 22

g^^g Hugo Greßmaun

Jedenfalls kann kein Zweifel daran sein, daß es ursprüng-
lich nicht die Semiramis, sondern die Göttin von Askalon
und Hieropolis war, die sich in eine Taube verwandelt hatte,
die also selbst als Taube gedacht wurde. Wir besitzen noch
den Geburtsmythus der Atargatis: ein großes Ei fiel vom
Himmel in den Euphrat, Fische trugen es ans Ufer, Tauben
brüteten es aus, und aus ihm ging die syrische Göttin hervor.^
Hier sind, wie es scheint, drei verschiedene Vorstellungen mit-
einander kombiniert: von dem Stern, der vom Himmel in die
Fluten fällt, von der Geburt als Fisoh im Wasser und von
dein Schlüpfen der Taube aus dem Vogelei. Für uns kommt
es in diesem Zusammenhange nur auf die letzte Idee an, die
der Taubengöttin durchaus entspricht, obwohl es gewiß be-
achtenswert ist, daß die syrische Göttin zugleich als Fisch-
göttin und als Sterngöttin oder genauer als Göttin des
Venusstems aufgefaßt wurde. Der Weg, den die Verehrung
der Taubengöttin genommen hat, ist durch die Kulte und
Mythen, wenn nicht alles täuscht, eindeutig bestimmt. Die
Atargatis aus Askalon in Philistäa ist jedenfalls mit der
Atargatis aus Hieropolis in Syrien identisch. Wenn die hei-
ligen Tauben in Askalon nach der Schilderung Philons so
zahm sind, daß sie in die Häuser dringen, so gilt genau
dasselbe für Hieropolis nach der Schilderung Lukians.* Als
Tauben- und Königsgöttin scheint Atargatis die Erbschaft der
assyrischen Jstar angetreten zu haben; sicher ist das von der

II Cliron. 17,8), ist doch auch V'^'»^*'-*^ damals ein beliebter Eipennarue
gewesen. Mau wird auch an den Nauieu CT:" D7:ü erinnert (Lidzbarski
Ephemeris II 51 Z. 3 = Altsem. Texte I 8 S. 19) = i'aftrifipovfioc, der
ebenfalls nach seiner (göttlichen) Mutter hieß (Philon Byblios bei Euseb. I
10,9 Gaisford [Var. D]).

• HjK'in Fah. 197; Schol. German. Arat. v. 243; Ampelius Lih. mein. II
S 8, 86 W.ilfflin.

' Lukian Den SyriaM: ögvlitcov xt ui}z£oioi ■jtsQi.cxBQfi x^ftiia ioötazov
%ul ovök 'i'uvciv airiwv diKutivGi.- xal tjv äixovxig üipojvxai, fvayitg
ixEivT]v rijv Tj^igriv tiei. xovvsku 8r] aixtoir,i 6vvvo(iol xi doi xal is fä
o/x7)ta ^Ct'pxoiTai xc-i xä nolXä iv -/fj vi^ovrai.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 339

Sterngöttin. Die drei Stationen sind demnach: Assur, Hiero-
polis und Askalon.

13. Ehe wir uns nach Assyrien wenden, ist es notwendig,
die Taubengöttin der ägäischen Kulturwelt kennen zu
lernen. Das erste, den Semiten benachbarte Kultzentrum
findet sich in Ky^ros. Daß dort heilige Tauben gehalten
wurden, lehrt nicht nur die Literatur^, sondern auch die Archäo-
loo'ie Aus dem Weihgeschenkraum der Artemis von Kition
stammt ein im Privatbesitz vorhandenes Tongefäß von 13 cm
Höhe, das man am einfachsten als Taubenkegel bezeichnen
wird. Eine Anzahl roh gebildeter Vögel fliegt oder sitzt um
den hohlen Zylinder herum; kleine, runde Löcher führen in
den oben offenen Taubenschlag hinein. In einer großen vier-
eckigen Nische steht eine weibliche Figur, die man als die
Taubengöttin ansprechen darf." Diese verkleinerten und zu-
gleich durch bildlichen Schmuck verschönten Taubenkegel hat
man der Taubengöttin als Votivgaben dargebracht.^

Schon Ohnefalsch-Richter vergleicht damit ein anderes
Tono-erät in Form einer Säule, die sich im Berliner Museum
befindet. Sie stammt aus Idalion auf Kypros, ist oben und
unten abgebrochen und gegenwärtig 32 cm hoch. Vielleicht
darf man sie als Nachbildung eines Taubenturms auffassen.
Es fehlt zwar der bildliche Schmuck, der diese Deutung sicherer
machen könnte; das einzige, was man sieht, sind unten zwei
einander gegenüberstehende viereckige und oben drei dreieckige
Öffnungen in gleichmäßigem Abstand voneinander.* Aber auch
wenn man Zweifel hegen darf, bleibt doch eine Beobachtung
des Ausgräbers wichtig: „Genau solche dreieckige Offnungen

1 Martial VIH 28,13.

- Max Ohnefalsch - Richter Kypros, die Bibel und Homer. Berlin
1893. Taf. 17,2 und 3 = 38,12 = Text S. 287 Fig. 187. 188.

3 Man hat daher nicht nötig, mit Ohnefalsch -Richter (Text S. 359)
an Raucher- oder Kohlenbecken zu denken.

* Ohnefalsch - Richter a. a. 0. Taf. 17, 4 = 69, 78 = 185 , 3 = Text
S. 287 Fig. 189.

22*

340 Hogo Greßmann

pflegen die Cyprioteu an ihren Häusern als Liiftlöclier und
Flucrlöcher für die in ihren Häusern nistenden Tauben anzu-
bringen. Der dreieckige Raum ergibt sich dadurch von selbst,
daß drei Luftziegel der gewöhnlichen Größe und Form auf
die bequemste Weise benutzt werden. Die beiden gegenein-
ander gestellten bilden miteinander einen rechten Winkel und
mit dem dritten wagerecht als Unterlage hingelegten Ziegel
jederseits einen Winkel von etwa 45 Grad."^

Bekannter als diese vereinzelten Taubentürme und Tauben-
kegel sind die Taubenhäuser, von denen drei Exemplare in
Kypros gefunden worden sind. Ein oft abgebildetes vier-
eckiges Terrakottahäuschen ohne Dach mit Tür und zwei Fen-
stern hat neben dem Eingang zwei Pfeiler mit Lotuskapitäl.
Die Wände sind oben mit einer Anzahl runder Löcher durch-
brochen.* Aus der Tür und den beiden Fenstern schauep je
eine Frau.' Die anderen Häuser* weichen nur in unwesent-
lichen Einzelheiten ab; wichtig ist aber ein von Ohnefalsch-
Richter gefundenes Bruchstück ; denn da sitzt an der Ecke
des Hauses noch eine Taubo, wenngleich ihr der Kopf fehlt.^
Die Deutung als Taubenhaus ist daher nicht anzufechten, ob-
wohl gewiß auch Weicker recht hat, wenn er es ein Seelen-
haus nennt.

1 Ebd. Text S. 1G9 Anm. 1.

* Heuzey Les ßgurines rn terre-cuite du Musde du Louvrc Taf. 9,6
= Perrot-Cliipiex III S. 277 Fig. 208 -Ohnefalsch-Kichter Kypros Taf. 10, 3
(= 38, 13 - 109, 3 = 124, 6 =. Text S. 303 Fif,'. 218) = Guthe Jhbelirörter-
buch S. 6.')."> Abb. 106 = Greßmann Altorientalische Texte und Bilder II
S. 14 Abb. 17.

' Gewöhnlich denkt man an menechenköpfige Vögel; aber Weicker
bat die primitiv auBgeführten Figuren genan imterflncht und gibt sie
bestimmt für Frauen am. fieorg Weicker Der Seelenvogel. Leipzig 1902.
S. 92.

* Ani Cypern bei Perrot-Chipiez III S. 897 Fig. 641 - Ohnefalsch-
Richter Kypros Taf. 124,4 = 199,4.

* Jetzt im Berliner Mus^nm. Ohnefalsch-Richter A'j/j^ros Taf. 38, 11
= 126,1.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 341

Daß die kyprisclie Aphrodite Taubengöltin war, bestätigen
die Münzen von Paphos; die Dächer der heiligen Schreine,
über deren Konstruktion viel verhandelt worden ist, und die
Höfe sind auf jüngeren kyprischen Münzen oft mit Tauben
besetzt.^ Weibliche Figuren aus Kalkstein, die eine Taube an
der Brust halten, sind auf Kypros zahlreich gefunden worden;
gewiß ist es falsch, in allen diesen Fällen an eine Gottheit zu
denken, aber wenn zu der Taube das Diadem auf dem Kopfe
hinzukommt, ist der Idolcharakter der Statue schwerlich zu
leugnen.^ Es fehlt bisher an Beispielen, daß die Göttin die
Taube auch auf dem Kopfe getragen habe; doch hat Ohne-
falsch-Richter darauf hingewiesen, daß die modernen Cyprio-
tinnen ihren Haarschmuck Tteöovvia, ^Täubchen', zu nennen
pflegen, obwohl er heute meist gar keine Taube darstellt. Es
muß ai)er einst vielleicht, wie er scharfsinnig schließt, allgemeine
Sitte gewesen sein, Täubchen auf dem Kopfe zu tragen, und
das würde dann vielleicht von der Göttin ebenso gelten wie
von ihren Verehrerinnen.^

Phönikischer Einfluß auf Kypros steht fest; die phönikischen
Kolonien auf der Insel haben phönikische Inschriften hinter-
lassen. Mau darf daher fragen, ob die kyprische Aphrodite
aus Phönikien importiert sei, um so mehr, als schon Herodot
behauptet, daß das Heiligtum in Kypros von Askalon aus ge-
gründet wurde, und daß es Phöniker aus Syrien waren, die

* Vgl. George Francis Hill Catalogue of the Greek coins of Cyprus.
London 1904. a) Tauben über den Seitenflügeln des Tempels von
Paphos Taf. 17,4ff. (seit Septimius Severus); b) Tauben im Hof Taf. 17 8. 9
(Caracalla); c) auf sardiscben Münzen, die den Typus von Papbos über-
nommen haben, Taf. 26, 6flF.; d) auf Gemmen Taf. 26, 16 = Furtwängler
Antike Gemmen, Taf. 64, 81. Dagegen beruht der Typus Perrot und
Chipiez III 270 = W. Robertson Smith-Stübe Religion der Semiten S. 348
(Taube auf dem Idol) wohl auf einem Irrtum.

^ Vgl. Farneil Cults II S. 673, der auf Kalksteinfiguren aus Idalion,
jetzt im Britischen Museum exemplifiziert; ebenso Furtwängler bei
Eoscher I 1 Sp. 408, der auf Berl. Cypr. 125 verweist.

ä Ohnefalsch-Richter a. a. 0. Text S. 288.

342 Hugo Greßmaun

das Heiligtum in Kythera einrichteten.' Da die Inseln Kypros,
Kjtbera und Kreta die berühmtesten Mittelpunkte des Aphrodite-
kultes waren, so gibt Herodot damit die Aphrodite überhaupt
für eine phönikische Göttin aus. Der Streit um diese These
ist bis heute nicht verstummt, und wenn er auch nur durch
die klassischen Philologen entschieden werden kann, so kann
doch der Semitist nicht ganz daran vorübergehen, weil es sich
um eine auch ihn berührende Grenzfrage handelt. Während
Engel* und Enmann^ mit besonderer Energie die leiu
griechische Herkunft der Göttin verfochten, hat dagegen Far-
nell* die Gründe am schärfsten zum Ausdruck gebracht, die
einen fremden Ursprung der Aphrodite' nahelegen. Am wahr-
scheinlichsten gilt das für die Gestalt der Urania, wie auch
von anderen Forschern zugegeben wird. Anfänglich hatte Far-
neil, wie es meist geschieht, an semitischen, speziell phöui-
kischen Ursprung gedacht; später hat er diese Anschauung
widerrufen und die Göttin von Kypros auf die altminoi.^che
Religion zurückgeführt.^ Es ist unmöglich, das Problem hier
in seinem ganzen Umfange aufzurollen; unser Augenmerk ist
hauptsächlich auf die Taubengöttin gerichtet.

Neben der Aphrodite von Askalon und Kjpros ist als Tauben-
göttin besonders die ^AfpiJodiTti 'EQvxCvtj zu nennen, die auf dem
Berge Eryx im Nordwesten Siziliens verehrt wurde. Ihre Kult-
feste hießen ävuycoyia und yMxayäyia, und der Kultray thus erzählt,
daß die Göttin alljährlich über das Meer nach Libyen flog, von
ihren Tauben begleitet. Während sonst eine große Menge von

' Heroflut I 106: xai yüg ro iv Kvtiqco iqov ^vd-tvTSv (acW. yla^üXav)
fyivkXOy äg avrol Xeyovci KvjtQiof ^ul ro tv KvO-i'uxiir i 'PoiviK^g eloir oi
idQvGÜfitroi ix Tuvtrii r^g Z'vpiTjb' iöiTEg. Vgl. Pausanias JII 23,1.

* Wilh. Heinrich Kugel Kyiiros I und II. Berlin 1841.

* Alexander Eniuann Kyiiros und der Ursprung des AphroditrJcuIlus
(M^tnoiree de Tacaddinic de St. PeternbourfT Vlio Serie 34. 1886).

* Lewis Richard Farnoll The cuUs of fhe Greek strates. Vol. II. Ox-
ford 1896. S. 618 ff.

* Lewis i;. Farnell Greece and Babylon. Edinburgh lyil, S. 97 f.

Die Sage von derTaufe Jesu n. die vorderorientalische Taubengöttin 343

Tauben auf dem Berge Eryx nistete, war dann keine einzige
mehr zu sehen; sie waren, wie die Einwohner schlössen, mit
der Gottheit als ihre Dienerinnen davongeflogen. Nach Verlauf
von neun Tagen erfolgte die Rückkehr der Aphrodite; eine
purpurrote Taube, die sich vor den anderen durch ihre Schön-
heit auszeichnete, flog voran und die anderen folgten ihr. ^ Die
Taube, von der dieser Mythus erzählt, ist zweifellos die rötlich-
graue Turteltaube, die auch den Israeliten als Zugvogel be-
kannt war.^ Die neuntägige Frist erklärt sich durch den Ab-
stand der beiden Festtage oder, richtiger gesagt, durch die
Dauer des Festes; die Normierung auf neun ist echt griechisch.*
Wir wissen über den Ursprung des Eryxkultes nichts; aber
die Möglichkeit karthagischer Herkunft ist nicht zu leugnen,
da wir in ihm die IsQodovloi yvvaixss des Orients wieder-
finden* und da eine phönikische Inschrift von der „erykinischen
Astarte" redet. ^ Aphrodite erscheint in diesem Mythus als Zug-
vogelo-öttin; verwandt sind die Vorstellungen, nach denen ihr
Wagen von Tauben oder Schwänen gezogen wird.® Schwerlich
wird Aphrodite hier als Frühlings- und Vegetationsgöttin auf-
zufassen sein'' — das käme höchstens als sekundäre Umdeutung

^ Aelian Nat. anini. IV 2: itBQiotsQwv %lfid-6s iotiv ivravQ-a nävv
TcdimlELGTov. ovKOvv al ^hv ovx ögävtai' leyovGt öh 'EQvatioi rr}v &sov
SoQvwoQovöag ccjcsXd'stv . . . dislQ'ovaäv 3h ijiifQäv ivvea iiiav ^hv 6ia-
■XQSitfj xr]v &Qav ?x ys zov -sldyovg tov y.o(iiSovTog H tfi? Ävßvr\g ogäaQ-at,
elanEzofievriv, ovx ^^^'^ xara rag aysJ.aiag Tcelnädag rag Xomag tivai,
TioQ(pvQäv 6h . . . hitbxaL 6h uvzfj r&v utEgiatsgcbv rä vi(pr\ r&v Xoinäv.

* Jer. 8,7; Cant. 2,12.

» Gruppe Griech. Mythol. und Beligionsgeschichte II S. 941. Anm. 2.

* Strabon 272; vgl. Farnell Cults 11 S. 641b.

^ eis. I 140 (auch I 135?). Merkwürdig ist, worauf mich Otto
Schroeder aufmerksam macht, die Übereinstimmung- des nichtgriechischen
Eryx (= ^-IN) mit dem bab. Stadtnamen Uruk (im AT. '^IN), der Haupt-
stadt Istars. Sollte der Name, den man als den langen (Ort oder Berg)
deuten könnte, auf eine Übertragung des Kultes hindeuten?

* Sappho/r. 1, 10; Ovid Metam. X708.XIV597; Claud. 31, 104 usw.;
vgl. Gruppe a. a. 0. II S. 131 4.

^ So Farnell Cults II S. 644 Anm. 2.

344 Hugo Greßmann

in Betracht — , sondern als Seelengöttin; Tauben und Schwäne
sind Seelenvögel. Auf Münzen aus Eryx begegnet uns schon
am Ende des 5. Jahrb. die sitzende Gottheit mit der Taube in
der Hand; vor ihr steht Eros.^

In der Tat war die Taubengöttin in Phönikien ebenso
bekannt wie in Karthago. Von dort stammen mehrere Terra-
kottafiguren ^, von hier eine oft reproduzierte Votivstele : ganz
oben die ausgestreckt segnende Haud, darunter in einem halb-
kreisförmigen Baldachin, von ionisierenden Säulen flankiert, eine
geflügelte Göttin, die Sonnenkugel und Halbmond trägt. Unter
der Inschrift, die die „Herrin Tanit, das Antlitz Baals", an erster
Stelle nennt, das kegelförmige Idol, das man der Tanit gleich-
zusetzen pflegt, mit zwei antithetisch gegenübergestellten
Tauben."

So ist die Existenz einer phönikisch-punischen Aphrodite
Urania, der die Tauben heilig waren, nicht zu bezweifeln; ihre
Spuren lassen sich vom Mutterland bis zu den Töchterstädten
verfolgen, und sie hat gewiß auch über den Kreis der phöni-
kischeu Kolonien hinaus bei Fremden Einfluß gewonnen. Aber
das ist nur ganz vereinzelt geschehen, und Aphrodite als solche
ist sicher keine phönikische und wahrscheinlich auch keine
semitische Gottheit gewesen. Das letzte zusammenfassende Ur-
teil über die Herkunft der Aphrodite stammt wohl von Wila-

* Greenwell On some rare Greek coins (Numismatic Chronicles
NS. XX 1880. S. 2 Taf. 1,2). Über einen anderen Typus (Aphrodite
mit der Tanbc, aber ohne Eros) vgl. Reginald Stuart Poole Caialogue
of Greek coins, Sicily. London 1876. S. 62.

* l'errot et Chipiez ITistoire de l'arl. 111 S. 64 Fig. 20 (sitzende
Göttin, i aube an der Brust) = Gnthe Bibehvörterhuch S. 64 Abb, 27.
Femer Perrot et Cbipiez 111 S. 201 Fig. 142 (stehende Göttin); S. 698
Fig. 409 (nur zwei sich schnäbelnde Tauben oline Göttin).

' eis. \ IHH Taf. 45 - Ohnefalsch - Richter Kypros Taf. 85,9=1
Alfred Jeremias Handbuch der all orientalischen GeisteskuUur S. 231
Abb. 126.

* Die (schlecht gezeichnete) Münze ans Karthago mit einem Tempel,
auf dessen (iiebel ein Vogel schwebt, bei Gesenius Monumenta Taf. 16c
habe ich nicht identifizieren können.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 345

mowitz: „Gewiß ist sie in Hellas dem Wesen nach kein Im-
port, sondern eine Erscheinungsform der yvvaixsCa Q'sog oder
im Plural (denn es gibt ja 'AcpQodiTai) der yvvai^Elui d^saC,
sorgend für das weibliche Leben, weiblichen Reiz, Gedeihen der
Kinder und der Jugend. Aber der Name widerstrebt der griechi-
schen Etymologie."^ Er widerstrebt ebenso auch der semiti-
schen Etymologie. Wissenschaftliche Beachtung verdient nur
trotz ihrer Kühnheit die TOn Hommel versuchte Ableitung-;
aber sie scheitert daran, daß sie von einer Unform ausgeht,
denn eine Astoret hat es ebensowenig gegeben wie einen Je-
hovali'^. Die Hebräer sprachen Astcterei, eine Weiterentwick-
lung des älteren Astart, das sich im Phönikischen erhielt, wie
die griechische Umschreibung ^Aöxccqtti lehrt. Es kann sich
demnach nur um die Frage handeln, wieweit orientalischer
Einschlag im hellenischen Aphroditeglauben wahrzunehmen ist;
und so hat gerade Wilamowitz überzeugend nachgewiesen,
daß die Aphrodite der llias wie die des Homerischen Aphrodite-
hymnus keine griechische, sondern eine asiatische Göttin ist. *
Auch die kyprische Göttin ist keine Entlehnung aus Phöni-
kien, obwohl sie später durch phönikische Religion und Kunst
beeinflußt sein mag; denn sie ist, wie die Grabungen gelehrt
haben, über 1000 Jahre älter als die phönikische Kultur und
steht im Zusammenhang mit der ägäischen Göttin-Mutter, die
bis ins neolithische Zeitalter zurückreicht. 2000 Jahre hin-
durch oder noch länger kann man die Entwicklung dieses Typus
von den ersten primitiven Anfängen an im ägäischen Becken

* U. v. Wilamowitz -MoellendorfF Die llias und Homer. Berlin 1916.
S. 28ß.

^ Hommel in Fleckeisens Neue Jahrbücher f. Philol. 1882. S. 176;
•weitere Literatur bei Gruppe Griechische Mythologie und Beligions-
geschichte II 1348,3.

* Die falsche Aussprache beruht auf einer Verkennung der masso-
retischen Vokalisation; die Massora verlangt die Aussprache b6set =
Schand(götze).

* Wilamowitz Bias S. 284. 286.

346 ■ Hugo Greßmann

verfolgen; dabei ist das Charakteristische, daß die Gottheit be-
kleidet ist. Eine nackte Göttin taucht auf Kypros erst im
zweiten Bronzezeitalter auf (^15;")" — 1100), als sich schon my-
kenischer Import und orientalische Zylinder geltend machen.'
So mögen die Bilder der nackten Göttin durch die Phöniker
oder Amoriter dorthin gebracht worden sein; denn daß dieser
Typus tatsächlich aus dem Orient stammt, wird dem nicht
zweifelhaft sein, der die kyprischen Idole mit den in den ältesten
Fundschichten Nippurs (P». Jahrtausend) vorkommenden Bei-
spielen vergleicht und ihre überraschende Ähnlichkeit feststellt.*
Nackt war auch die semitisch -hethitische Göttin Kades, die
wir aus ägyptischen Denkmälern seit der XIX. Dynastie (um
1350 V. Chr.) kennen. 3

In der mykenischon Kultur tritt die nackte Göttin nur ganz
vereinzelt auf: sie begegnet uns auf den Goldblechen aus dem
dritten mykenischen Schachtgrab in My kenae (um 1550 v. Chr.),
die Hände an die Brust gelegt; das eine Mal ist sie von Tauben
umflattert* — man denkt unwillkürlich an die von dem Ko-
miker Antiphaiies (um 385 v. Chr.) geschilderte Szene, wie dem
Könige von Paphos während des Mittagessens durch die ihn
umflatternden Taubon Kühlung zugefächelt wird"' — das an-

' Rene Dussaud Les civUisations preheUäiiqucs dans le bassin de la
mer Egee*. Paris 1914. S. 359tf. Vgl. die beiden nackten Idole aus
Cypem. F. 370 Fig. 275 und S. 371 Fig. 276.

' V'orötfentiicht sind diese Funde Ililprochta (aus der Zeit Sargons I.
um 2850 V Clir ) bei v. Fritze JHe nackU orietital tische Göttin (.Jahrb. des
arch. Instit. XII 1897 S.199). Weiteres Material, aber auch nicht voll-
ständiges, bei Gr. Contenau La deesse 7iue hahijlonienne. Paris 1914. S. 319 ff.

^ Die beste Zusammenstellnng der Fnnde bei Greßmann Altorien-
talische Texte %oid Bilder U Abb. 128—130.

* Schnchhardt Schlicmfmns Ausgrabungetx'' S. 230 Fig. 189 = Ohne-
falsch- Richter Kyi»ros Taf. 38,10 = 106,2 = Dassaud CivUisations pre-
helWnques S. 873 Fig. 278.

' Atbeniius VI S. '.'57 f.: iQQinltero | vnb z&v 7ctQir,zfQ&v vn SlXXov
i'oiStvoi ' demrmv 6 ßar,tXevs- Um die Tauben anzulocken, war er mit
syrischem öl g^isalbt, desHen Geruch sie gern hatten; wenn fiie sich
nahten, um sich auf seinem Kopfe niederzulassen, wehrten Diener sie ab.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderoriectalische Taubengöttin 347

dere Mal sitzt eine Taube auf ihrem Haupte.^ Zum Vergleich
damit darf man auf eine etruskische Bronzefigur verweisen:
sie hat zwar nur einen nackten Oberkörper, auch die Haltung
der Hände ist freier, aber auf dem Kopfe trägt auch sie eine
Taube; daß sie ursprünglich selbst eine Taube war, lehren
ihre Flügel.^ Anderswo hat die etruskische Venus die Taube
in der Hand.^ Beide Taubei>göttinnen, die etruskische wie die
mykenische, gehen auf dieselbe kleinasiatische Göttin zurück.
Die bekannten Taubenaltäre uuf mykenischen Goldblechen
aus dem dritten und vierten Schachtgrab* führen uns nach Kreta
hinüber.^ Im Palast von Knossos ist die Miniaturdarstellung eines
Gebäudes gefunden worden, die in abgekürztem Verfahren den
Tempel nur andeutet: drei Säulen aus Terrakotta, auf denen
Tauben lagern. ' Die Idee ist, daß die Tauben unter ^ dem
Tempeldach nisten (III. Mittelniin. Schicht, etwa 1800 — 1550).
Die Taubengöttin von Knossos kennen wir aus einem Terra-
kottaidol (HL Neumin. Schicht, etwa 1400 — 1100): aus einer
zylindrischen Basis wächst der Oberkörper der Göttin heraus,
die ihre Hände segnend erhoben hat, auf dem Kopfe eine Taube.^

^ Schuchhardt Schliemanns Ausgrabungen^ S. 2.30 Fig. 188 = Ohne-
falsch-Richter Kypros Taf. ;-i8,9 = 105,;-5 = Text S. '299 Fig. 201.

* Gerhard Gesammelte (ikodemische Abhandlungen Taf. 28,2 = Ohne-
falsch Richter Kypros T-.f. 105,4 = Tfxt S. 299 Fig. 202.

» Gerhard a. a. 0. Taf. '28,1; 30,4.

* Im dritten Schachtgrab sind zwei, im vierten Schachtgrab drei
Taubenaltäre gefunden. Schucn.hardt Schliemanns Ausgrabungen S. 232
Fig. 191 = Karo Allkretische Kultstätten (d, Archiv VII 1904) S. 133 Fig. 13
= Dussaud Civ. prehellen. S. 3.36 Fig. 2 44. Milani, Karo u. a. denken an
Adler, aber schwerlich mit Recht.

* Denn damit ist die Wandmalerei aus Knossos zu vergleichen, wie
Dussaud S. 334 ff. zeigt.

« Evans British School Annual VII 29 Fig. 14 = Karo S. 137 Fig. 15
= Dnssaud S. 351 Fig. 258.

' Dussaud S. 354 denkt mit Unrecht an Tauben „sur la toitiire".

® Evans British School Annual Vlli 99 Fig. 5'j (2) = Karo S. 131
Fig. 11 = Dussaud S. 329 Fig. 239 ^h). Zum Gestos des Segnens vgl. Dns-
saud S. 377. Man könnte auch an die Gebärende denken, die im mo-
dernen Orient hockt und die Arme hochhält.

348 Hngo Greßmann

Neben Tontauben, wie sie auch auf Kypros häufig gefunden
worden sind, sind noch die Vögel zu nennen, die bisweilen
auf den Doppelilxten sitzen, z. B. auf dem Sarkophag von
Hacria Triada.^ Wenn hiex wirklich Tauben gemeint sind^,
dann handelt es sich zum Teil um die halbzahmen, schwarzen
Tauben, zum Teil um eine andere Art, wie die verschiedenen
Farben lehren. Doppelaxt und Taube würden zueinander
passen als die Rangzeichen der männlichen und der weiblichen
Gottheit, so wie etwa auf aramäischem Boden Stier und Fisch
miteinander vereinigt werden, um Rimmon und Atargatis dar-
zustellen. '

Die kretisch-mykenische Göttin, die an verschiedenen Orten
wohl verschieden hieß, ist ihrem innersten, aus den Funden
jetzt deutlich erkennbaren Wesen nach immer dieselbe. Die
Formen ihres Leibes, das Kind, das sie trägt, oder die Brust,
die sie auch ohne solches reicht, stellen sie als Mutter dar,
sei es der Götter oder der Menschen. Neben den Tauben sind
ihr die Schlangen heilig, beides Seelentiere jcar' i^ox^jv. Dazu
gesellen sich in neuminoischer Zeit die Löwen, und schließlich
gehören ihr die Tiere überhaupt. Da alle Fruchtbarkeit und
Vegetation von ihr stammt, so ist sie nicht nur die Göttin
der Tiere, sondern auch die der Bäume und Pflanzen. Wenn
man alle ihre Funktionen in einen Begriff zusammenfassen
wollte, müßte man sie wie Eva, die ja ursprünglich wahr-
scheinlich auch eine Schlangengöttin war*, die Mutter alles
Lebendigen nennen. Die bogenschießende Jägerin, die die Tiere
tötet, rafft wie Artemis auch die Frauen mit ihren sanften

> DuHcanil Civilisations prclteUhiiques Taf. D hei S. 400.

» ?o von Dulin Snriophng ausllngia Triada (d.u4rcÄif VII 1904) S.269f.
Gewöhnlich denkt man an Raben.

» Dalman ZDI'V. 1906 S. l'20ff. Die Abb. aus er-rummän im Oat-
jordanland auch bei Greßmann Altorientalische Texte und Bilder II.
Abb. 139,

* Gon. 3, 20. Vgl. dazu Greßmann Mt/thische Reste in der Paradies-
crzählutig (d. Archiv X 1907) S. 358 ff.; Festgabe für Uarnack S. 35 ff.

Die Sage von der Taufe Jesu u, die vorderorientalische Taubengöttin 349

Todesgeschossen hinweg. Weil sie Herrin der abgeschiedenen
Geister ist, darum schaut sie wie Aphrodite in den Spiegel,
um die Seele, das Ebenbild des Körpers, zu sehen, darum gehört
ihr der Mohn mit seiner betäubenden, schlafbringenden Kraft.^
So ist sie als Göttin des Lebens zugleich auch die des Todes.
14. Wie zuerst Hugo Prinz gezeigt hat, hängt diese kre-
tisch-mykenische Gestalt mit der kleinasiatischen Göttermutter
zusammen.* Als nächste Verwandte der mykenischen Tauben-
göttin ist das vormykenische Bleiidol aus Troja H — V
(2000—1500 V. Chr.) zu nennen^; denn dieselbe Göttin kehrt
auf einer Gußform aus Steatit wieder, die aus Kleinasien stammt
und vor wenigen Jahren vom Louvre erworben wurde'': auf
der einen Seite sieht man die nackte Göttin, neben ihr eine
Blume und einen Spinnwirtel, auf der anderen Seite zwei mit
Kreisen oder Spiralen geschmückte Ständer, auf denen sich je
zwei einander zugekehrte Tauben schnäbeln. Vielleicht darf
man in den beiden Ständern zwei stark stilisierte Bäume er-
kennen; zur Herrin des Lebens würden sie so gut passen wie
die Tauben.

Wenn wir uns der hethitischen Kultur speziell zuwenden,
so ist kaum daran zu zweifeln, daß auch in ihr die Tauben-
göttin eine Rolle spielte. Auf den hethitischen Siegelzylindern
fehlt es nicht an Vögeln, die man mit Tauben identifizieren
und zu einer weiblichen Gottheit in Beziehung setzen könnte;
sie fliegen um sie herum oder ihr auf den Schoß. ^ Aber es
ist schwer, in jedem Einzelfall zu entscheiden, wie weit diese

^ Adolf Furtwängler Die antiken Gemmen. Leipzig 1900. Taf. II
20. 21. 24; III S. 34 f.

2 Hugo Prinz Bemerkungen zur altkretischen Religion (Athen. Mit-
teilungen 1910) S. 149 ff.

» A. Götze in Wilhelm Dörpfeld Troja und Bion I S. 362 ff. = Dus-
saud S. 364 Fig. 269.

* DuBsaud S. 365 Fig. 270.

• Vgl. außer den von Prinz a. a. 0. angeführten Beispielen noch
W. H. Ward The sedl-cylinders of western Asia. Washington 1910.
Nr. 898. 904. 908. 921. 943 und andere.

350 Hugo Greßmiinn

Deutung berechtigt ist; deuu oft scheinen die Vögel nur als
Füllsel zu dienen. Anderseits begegnen uns auf den hcthi-
tischen Denkmälern Vögel sehr selten. Am häufigsten treffen
wir sie auf Grjtbstelen, wie auf der von Jarre oder vonMar'asch^:
da liegen neben anderen Speisen auch Tauben, die von den
Toten ebenso gern wie von den Lebenden gegessen werden.
Hier fehlt jede Beziehung zum Kultus.

Wichtiger sind zwei andere Grabstelen aus Mar'asch, die
nach der Schätzuug Eduard M"ey er s etwa dem 15. Jahrh. an-
gehören: da sitzt an einem Tisch eine Mutter mit ihrem Kinde
auf dem Knie. In der Rechten hält sie einen Granatapfel, in
der Linken eine fünfsaitige Lyra, auf der ein Vogel sitzt.^ Das
andere Mal hält eine sitzende Frau einen Spiegel; vor ihr steht
ein Diener mit einer Taube^. Wie der Spiegel und der Granat-
apfel, so verrät wahrscheinlich auch die Taube einen Zusammen-
hang mit dem Seelenglauben.

Unter den Kultszeuen käme höchstens das Felsrelief von
Fraktin in Betracht*: Links spendet der König vor einem Gotte,
rechts die Königin vor einer Göttin. Der Altar der Göttin hat
einen merkwürdigen Aufsatz, der bei dem Altar des Gottes
fehlt. Man könnte an einen Vogel denken, der auf die Göttin
zufliegt; die Göttin wird dadurch als Taubengöttin charakteri-
siert. Aber leider ist das Relief unvollendet und überdies so
stark verwittert, daß sich nichts Sicheres aussagen läßt. ^

' Crawfort Journal of hell. stud. XIX 1899 S. 41 Fig. 4 = Eduard
Meyer Reich und Kultur der Chetiler. Berlin 1914. Fig. 33; ebd. Fig. 31.

' Humatin und Puchstein Beisen in Kleinasien und Nordsyrien.
Berlin 1890 Taf. 47,2 = Eduard Meyer Chetiler Fig. 30.

* Humann und Puchstein /{eisen Taf. 47,4 = Kduard Meyer Chetiler
Fig. 29.

* Hamsay und Hogarth im R<c. de trav. XIV S. 87 Taf. 6 = Chantro
Mission en Cappadoce. Paris 1898. S. 126 Taf. 2S = Garstang The land of
the liitiites. London 1910. Taf. 47 = Eduard Meyer Chetitcr Fig. 81.

* Vgl. Oarstang a. a. 0. S. 151 ; anders Eduard Me;,er Chetiler S. 106:
,,£in ganz seltsamer Aufsatz, der wie ein sitzendes Kind aussieht; dan
ist aber doch wohl Täuschung."

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 35 1

15. Aucli das, was wir aus dem baby loniscli-assy-
ri sehen Kulturkreis über die Taube wissen, ist noch verhält-
nismäßig dürftig; indessen scheint doch das Wenige hinreichend,
um ein festes urteil zu ermöglichen. Bei den Ausgrabungen
der Tempel von Babylon durch die Deutsche Orient - Gesell-
schaft sind mehrfach in den aus Ziegeln gebildeten Kapseln,
meist des Toreingangs, tönerne Vögel gefunden worden, die
man in der Regel als Tauben zu bezeichnen pflegt.^ Da der
eine Tempel der Göttin Ninmach, der andere ebenfalls einer
Göttin gehörte, die als Frau mit Kind dargestellt wird, so liegt
es nahe, die Taube für den Yogel der weiblichen Gottheit zu halten.^

Aber der Schluß ist nicht zwingend. In anderen Kapseln
fanden sich Tonmilnncheu, die nach einer noch lesbaren In-
schrift^ mit dem Götterboten Papsukal identifiziert werden
müssen. Dementsprechend sind auch die Tontauben als Boten-
vögel gedacht, die der Herrin melden sollen, wenn etwas Be-
sonderes geschieht; ihr Platz ist darum auch naturgemäß der
Toreingang. Diese Deutung ist um so sicherer, als auf den
Grenzsteinbildern der dort dargestellte Yogel tatsächlich dem
Papsukal gilt; als Symbol der Istar dagegen bieten sie aus-
schließlich den Stern.^ Die Möglicbkeit, daß die Taube der
Vogel der weiblichen Gottheit war, bleibt gewiß auch trotzdem
bestehen, aber es fehlt jede Sicherheit. Man braucht nur auf
Ägypten zu blicken. Dort pflegten die Priester am Minfest
nach der Thronbesteigung eines neuen Königs vier Vögel nach
den vier Himmelsgegenden auszusenden, um den Göttern einer

* Robert Koldewey Die Tempel von Babylon und Borsippa. Leipzig
1911. S. 7 Abb. 4 uud S. 19 Abb. 20 (hier ist das Wort „Taube" mit
einem Fragezeichen versehen).

^ So Zimmern in Keilinschriften imd Altes Testament." Berlin 1903.
S. 429.

^ Koldewey a. a. 0. S. 68 Nr. 3. Die auf oder bei den Tontauben
gefundenen Inschriften sind nach Weißbach nicht lesbar.

* Scheil Memoires de la Delegation en Ferse 1 S. 181 f.; VII S. 151 ff.;
X S. 95.

352 IlnpfO Greßmann

jeden zu melden, daß sieh der König die Krone aufgesetzt
hat.^ Als Boten benutzten sie nach Ausweis der Denkmäler
neben Enten oder Gänsen^ schon in der Zeit des Neuen Reiches
auch Tauben ^ die älteste „Taubenpost", von der wir Kunde
haben. Aber sonst haben in der ägyptischen Religion die
Tauben sicher niemals irgendwelche Beziehungen zu den Göt-
tern oder Göttinnen gehabt. Wir müssen uns darum nach
weiteren Belegen umsehen.

Wenn neben dem Raben und der Schwalbe im babylonischen
Sintflutmvthus die wilde* Taube erscheint, so beweist auch
das nichts, da es sich nicht um das Zeichen einer Gottheit
handelt; man wird viel eher an einen profanen Vogel denken,
weil der lleld durch eigene Klugheit herausbringen will, ob
sich die Wasser verlaufen haben. Aber daß die Taube ein
Göttervogel war, ist trotzdem kaum zu bestreiten. Aus der
eigentümlichen Schrift der Babylonier, nach der die Wörter
für 'Taube' und * gebären' durch denselben Lautwert ausge-
drückt werden, hat mau wohl mit Recht geschlossen, daß die
Taube als Geburtsvogel galt^; sie spielte also für Babylonieu
die Rolle des Seelenvogels, die bei uns der Storch hat. Auf
einer Votivtafel aus Nippur*', die aus vorsargonischer Zeit
stammt (um 3000 v. Chr.), ist eine Göttin dargestellt, die auf

' Adolf Erman Ägypten und ägyptisches Leben im Altertum. Tübingen
1885, S. 102.

* Vgl. Champollion Monuments Taf. 149 (bi8) = Ro8ellini Monumenti
del cuUo Taf. 76. Neues Reich.

* Vgl. Lepsius Denkmäler III Taf. 213 a = Wilkinson See. series Taf. 76.
Neuea Reich (XX. Dyn.). — Lepsiua Denkmäler IV Taf. 57—68. i'tole-
müische Zeit.

* Man denkt vielfach mit Unrecht an eine zahme Tanbe; dann
wäre ja die Probe sinnloB, da der Vogel dann zurückkehren müßte.

' M. Jastrow Die Religion BahyUmiens und Assyriens. Bd. \i S. 810
Anm. 3: tn = alddu „gebären" und Tü^" = summatu „Taubo".

* Hilprecht Explorations in Bible Lands S. 476 = Eduard Meyer
Sumerier und Semiten. Berlin 1906. S. 99 = King Uistory of Sumer
arui Akkad S. 49 Fig. 14 = Handcock Mesopotamian Archaeology S. 182
Fig. D.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 353

einem Vogel sitzt; sie ist mit einer Krone geschmückt und hält
in der Hand einen Becher. Vor ihr steht ein Gefäß mit vier
Blumen. Die rechte Figur ist unklar und bisher nicht sicher
gedeutet^; von links naht ein Opfernder mit einer Ziege, von
einem Gotte eingeführt. Die Göttin von Nippur, die die Um-
rißzeichnung verherrlichen will, war Belit-ile, die Götterherrin
die Mutter der Menschen und Götter. An sie, als '^die Mutter der
Gebärenden', wendet sich hilfesuchend die Schwangere am
Tage, da die Wehen eintreten.^ Zu ihr paßt der Geburtsvogel
ausgezeichnet, obwohl hier wahrscheinlich nicht an eine Taube
zu denken ist.

Nach einer Mitteilung von Otto Schroeder findet sich
aber in einer bisher unveröffentlichten Liste aus Assur, die die
im Asurtempel aufgestellten und verehrten Götterbilder aufzählt,
auch Mie göttliche Taube' genannt, als Vogel 'der Göttin
Tasmetu'^, einer Nebenform der Istar. Damit ist die Taube
als Geburtsvogel nicht nur für Babylonien, sondern
auch für Assyrien sicher nachgewiesen.

Vielleicht darf man in diesen Zusammenhang noch einen
archäologischen Fund einreihen, dessen Deutung freilich sehr
schwierig ist. Die Ausgrabungen der Deutschen Orient- Gesell-
schaft in Assur haben mehrere Terrakottahäuschen* zutage
gefördert, die im Grundriß etwa 40 x 40 cm umfassen und
80 — 90 cm hoch sind. Sie scheinen alle zweistöckig zu sein;
unten liegen zwei Breiträume hintereinander. Das zweite Stock-
werk erhebt sich nur über dem hinteren Raum und ist von
dem unteren durch keine Decke getrennt. Die oberen Wände
sind durchbrochen von dreieckigen, die unteren von oblongen
<)ffnun'gen; bei jenen könnte man an Fenster, bei diesen an
Türen denken, doch ist dies deswegen nicht plausibel, weil sie

* Die Deutung auf eine gebärende Frau ist sicher falsch.

* ummu ulidäte K. 890 und K. 115 30; vgl. Zimmern KÄT* S.428
Anm. 4.

» dsummatu sä ä Tasmeti. * MDOG. Nr. 54 S. 32 ff. Abb. 7.

ArcMr f. BeligionawisBenachaft XX. s/4 . 23

354 Hugo Greßmann

nicht bis auf den Bodeu reichen. Die Fronten sind durch
Stäbe und Holmen gegliedert, die wenigstens bei einzelnen
Häusern über und über mit Vögeln bedeckt sind. Anderswo
schlängeln sich Schlangen an den Schwellen und Pfosten oder
strecken sich Löwen auf den Decken, Gefunden sind die Häuschen
unter dem archaischen Istartempel in der ältesten Schicht, die
bis in die Zeit um 3000 v. Chr. zurückreicht. Ein Zusammenhang
mit dem I^tarkult ist darum von vornherein wahrscheinlich.
Walter ReimpelP hat sie zuerst mit einer scheinbar
identischen Altarform verglichen, die auf dem Richzylinder'
und anderen altbabylonischen Siegelzyliudern vorkommt. Otto
Weber^ hat dann betont, daß es sich zweifellos hier wie dort
um ganz dieselben Gegenstände handle, lehnt es aber ab, sie
als Altäre oder Opfertische zu bezeichnen, und sucht in größerem
Zusammenhange die Terrakottahäuser als 'Berghäuser' zu deuten.
Aber die Ähnlichkeit der Form ist noch kein Beweis für die
Identität der Sache. Erst muß man genau wissen, was der
stufenförmige Bau auf dem Richzylinder bedeutet, ehe man
weiter fragen kann, ob man ihn mit den Terrakottahäusern
aus Assur kombinieren darf Den ^^ eg zur Beantwortung
dieser Frage hat Wolfgang Keichel* gewiesen, indem er den
Richzylinder mit stufenförmigen Gebilden griechischer Denk-
mäler zusammenstellte; seine Erklärung wird man freilich ab-
lehnen müssen zugunsten einer anderen, die heute mit Recht
allgemein anerkannt wird. Auf einer altattischen Schale mit
dem Bild der Athene^, auf der Fran^oisvase'^ und sonst sieht

' Zeits'hr. f. Assyr. 30 S. 7 9 f.

* William Hayes Ward TTie seal-cylinders of Western Aaia. Washington
lÜlO. Nr. 1233 = Weber (vgl. folg. Anm.; S. 371 Abb. 1.

* Altorientalischr KuUgeräte (OrientaliBtische Studien, Fritz Hommel
gewidmet. Leipzig 1918) Bd. MS. 370ff.

* Über vorhellenisrhe OötterkuUe Wien 1897. S. 45 Fig. 16.

' Veröffentlicht Journal of Hell. Studies I Taf. 7 S. 202 =• Reichel
a. a. 0. S. 41 Fig. 11.

' Wiener Vorhgehlättfr für arch. Übungen 1888. T. II; vgl. ferner
Overbeck Heroengallerie XV ll.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin ^55

man aufgemauerte Altäre aus Ziegel- oder Quadersteinen, die
man nur als Brandopferaltäre auffassen kann, weil eine helle
Flamme von iknen emporlodert. Die zinnenartige Erhöhung,
die an einer oder an beiden Seiten emporragt, hat man ein-
leuchtend als Schutzvorrichtung gegen den Wind gedeutet.^
Damit ist aber auch das Rätsel des Richzylinders und der
anderen altbabylonischen Siegelzylinder gelöst, die denselben
Altar darstellen; man erkennt den Bau aus Quadersteinen, die
Opferüamme, die überragende Zinne zum Schutz des Feuers
und, wenn die Zeichnung zuverlässig ist, den Kopf des Opfer-
tieres als Abkürzung für das Ganzopfer, das auf dem Altar
verbrannt wird. Daraus folgt zugleich, daß die Altar formen
und die Terrakottahäuser aus Assur nichts miteinander zu
tun haben.

Vielleicht empfiehlt es sich, die Terrakottahäuser als Tau-
benhäuser zu betrachten, nicht als Votivgegenstände, sondern
als wirkliche Nester, in denen Tempeltauben gehalten wurden,
etwa ein Pärchen in jedem Haus. Dafür sprechen erstens die
Fundumstände. Die Häuser steckten noch am Ort ihrer Ver-
wendung im Lehmbeschlag des Fußbodens fest, wie es scheint,
nebeneinander. Daß der Bau unter dem archaischen Istar-
te mpel ebenfalls ein Istartempel war oder wenigstens irgend-
wie mit ihrem Kulte zusammenhing, liegt nahe zu vermuten.
Die zum Teil ungewöhnliche Größe der Räume würde gut da-
zu passen. Auch das große, dickwandige Wassergefäß, das in
der Nähe der einen Wand aufgestellt war, würde einem Auf-
enthaltsraum für Vögel durchaus angemessen sein. Zweitens
spricht für diese Deutung die Verzierung der Häuser mit un-
zähligen Tauben, ähnlich wie bei den Taubenkegeln und Tauben- .
häusern auf Kypros.''' Wenn daneben noch Schlaugen und
Löwen als Dekoration verwandt worden sind, so steht das
zwar im Widerspruch mit der vorgeschlagenen Auffassung;

^ Reisch bei Pauly-Wissowa - s. v. Altar S. 1672.
* Vgl. 0. S. 339 f.

23*

356 Hugo Greßmann

uamentlich müssen die Schlangen als die geschworenen Feinde
der Tauben gelten/' Aber wie in Kreta und Kleinasien, so
sind auch in Assyrien, wie man nicht leugnen wird, Löwen,
Tauben und Schlangen die charakteristischen Tiere der weib-
lichen Gottheit. Von dem Löwen ist das längst anerkannt; so
heißt die Istar von Uruk Mie da anschirrt die sieben Löwen'.*
Der Mythus von der Höllenfahrt der Istar lehrt, daß sie auch
Lebens- und Todesgöttin war; darum gehören ihr die Schlangen'
und Tauben als Seelentiere. Drittens erklärt sich von hier
aus auch die Form des Hauses. Als Niststätten für die Tauben
wählte man tönerne Gefäße und gestaltete sie, wie auf Ky^iros,
nach Analogie der menschlichen Wohnräume. Die kyprischen
Parallelen sind insofern besonders interessant, als dort eben
dieselbe dreieckige Form der Offnungen erscheint, die als Luft-
oder Fluglöcher für die Tauben dienten'*, wie in Assyrien.
Wenn sich die Hypothese von den Terrakottahäusern als Tauben-
häusern bewährt, dann wäre damit bewiesen, daß in Assyrien
schon um 3000 v. Chr. die Tauben als Vögel der Istar ge-
zähmt wurden.

16. Zusammenfassend ergibt sich: Auf semitischem
Boden sind uns drei Zentren des Taubenkultes begegnet: As-
kalon, Hieropolia und Assur. Daß Aekalon von Hieropolis
abhänj^ig ist, ergibt sich aus dem gleichen Namen der hier
wie dort verehrten Göttin Atargatis, der allerdings in Askalou
einen älteren verdrängt haben mag. Hieropolis am Euphrat
aber liegt schon in so großer Nachbarschaft Assyriens, daß
ein Einfluß der assyrischen Istar auf die aramäische Atargatis
von vornherein wahrscheinlich ist. Gewiß hat die Atargatis

' VkI- 0. S. 325.

' Nabonid Nr. 8. Kol. III. Lanpdon Keuhah. Königsinschriften.
Leipzig' 1912. S. 274f.; vgl. Zimmern KAT* S. 431 Anm. 6.

• Vgl. aus Bpäferer Zeit die IJeBclireibung der babylonischen Hera,
Diodor II 9; über Scblanpenkuit bei den t^emiteu vgl. BaudisHin Studien
zur yeniitischen Jieligionsgeschkhte. Bd. I. Leipzig 1876. S. 257 ff.

* Vgl. 0. S. 340.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalisclie Taubengöttin 357

ursprünglich ihr selbständiges Leben geführt — vermutlich als
Fischgöttin — , aber gewiß verschmolz sie schon früh mit der
weiblichen Gottheit der Assyrer oder Babylonier. Ob hinter
der assyrischen Taubengöttin wieder die babylonisch-sumerische
steht, läßt sich heute noch nicht mit Sicherheit sagen, zumal
da die hethitische Religion noch zu wenig bekannt ist ; viel-
leicht kamen die Sumerer gar aus Kleinasien. Man kann
ebensogut Kleinasien wie Babylonien für das älteste Zentrum
der Taubengöttin ausgeben, weil das eine so wenig zu beweisen
ist wie das andere. Sicher ist nur die Wanderung ihres Kultes
von Assur über Hieropolis in Syrien bis nach Askalon im
südlichen Palästina. Sicher ist auch die Ausstrahlung ihres
Kultes von Kleinasien nach den Inseln des Agäischen Meeres
und dem hellenischen Festlande; überall wuchs die einheimische
Gottheit mit der fremden zu einer unlösbaren Einheit zu-
sammen. In Kreta ist die Taubengöttin schon um 2000 v.Chr.
heimisch gewesen; und wenn babylonische Einflüsse bis dort-
hin gereicht haben, so müssen sie schon in das dritte vor-
christliche Jahrtausend gesetzt werden, was nicht unmöglich ist.
Neben diesen babylonischen Einwirkungen, die sich fast
bis in das Dunkel der prähistorischen Zeit verlieren, darf man
die Assyrer als die Träger und Verbreiter des Istar-
kultes nicht vergessen. Gewiß begegnet uns die Istar von
Nineve schon in dem Amarnabriefe Tusrattas^ als 'Herrin des
Himmels', aber lebhafter werden ihre Spuren erst, seit die
Assyrer im 9. Jahrh. von neuem ihr Weltreich zu errichten be-
gannen. Unter Manasse (um 700 v. Chr.) wurde die assyrische
Istar in Jerusalem als 'Himmelskönigin'^ verehrt; auch die
'Aphrodite Urania'^ in Askalon, das ebenfalls lange Zeit den
Assyrern tributpflichtig war, wird, ehe sie zur aramäischen
Atargatis wurde, mit der assyrischen Istar eins gewesen sein.

^ bellt same Amarna-Briefe 23, 26 Knadtzon.

" malkat hassamajivi Jerem. 44, 17flF.; vgl. Zimmern KAT* S. 441.

« Vgl. 0. S. 3ö3.

358 Hugo Grcßmann

Es ist gewiß kein Zufall, wenn wir gleichzeitig eine atarsamain
als Hauptgöttin der Kedarener in Nordwestarabieu trefiFen; auch
dorthin waren die Assyrer unter Sanherib gekommen.' Wie
der Name lehrt, handelt es sich zunächst um eine aramäische
Gottheit, die 'Attar des Himmels', die aber wahrscheinlich
auf die assyrische Istar zurückgeht. Dasselbe 'Attar' steckt
in dem Namen der 'Atargatis', deren zweiter Bestandteil immer
noch dunkel ist; wir haben gesehen-, wie eng Atargatis gerade
mit einer assyrischen Königin, mit Semiramis, verbunden ist,
so daß beide direkt miteinander vertauscht werden. Da Semi-
ramis auch in der persischen Volkssage Eroberungen gemacht
hat^, so mag die persische Anahita, die auch als Ableger der
Istar gelten muß, wenigstens ihrem Wesen nach, gleichfalls in
assyrischer Zeit durch semitische Vorstellungen stärker beein-
flußt worden sein.

Nun haben wir Atargatis speziell als diejenige Göttin kennen
gelernt, die durch eine Taube auf dem Kopfe charakterisiert
wird* Weiter hat sich gezeigt, wie die Taubenmotive in den
Semiramissagen mehrfach wiederkehren'', auch in der Sage, die
ihre Berufung zur assyrischen Königin erzählt. Aus inneren
Gründen ließ sich vermuten, daß hier Atargatis, die Tauben-
und Königsgöttin, ein Ersatz für die ursprünglichere Istar sei.
Da Istar in der Tat als Taubengöttin nachgewiesen ist, so darf
die dort geäußerte Hypothese Wahrscheinlichkeit beanspruchen,
um so mehr, als Istar auch die Königsgöttin der Baby-
lon ier und Assyrer ist. Der Gedanke der Sohnschaft oder
Adoptivsohnschaft des Königs ist aus der älteren wie aus der
jüngeren Zeit häufig zu belegen.* Daneben wird der babylo-
nische König von der Göttin zum Geliebten oder zum (iemahl

' Asurhmi. Itm. VITl 112 124 (Streck II S. 72); B VI! 92 (Streck
II' 133); K 3405 (Streck II 'J-23).

» V^l. o. S. 334 ff. ' Vgl. 0. S. 334. 336.

* Vgl 0. S. 336. • Vgl. 0. S. 334. 337.

" Zimtn«rn im Alten Orient XUI, 1. S. 20f.

Die Sage von der Taufe Jesu u. die vorderorientalische Taubengöttin 359

erwäUt und damit auf den Herrscherthron der Stadt oder des
Landes erhoben. Als das Findelkind Sargon zum Gärtner ge-
worden ist, gewinnt Istar ihn lieb, weil sie eine besondere
Schwäche für Gärtnerburschen hat. Bei den Königen von
Lagas und Tsin ist 'Gatte der Innina' der übliche Titel des
Herrschers.^ Später haben die assyrischen Könige, wie Assur-
nasirpal allgemeiner von der Istar gesprochen, die mit dem
Blick ihrer Augen sie ausersehen. Verlangen getragen nach
ihrer Herrschaft und sie hervorgeholt hätte aus den Bergen.'
Es wird weder hier noch sonst genauer angegeben, wie die
Wahl erfolgte. Aber wenn Istar wirklich Taubengöttin war,
dann mag man auch erzählt haben, wie sie eine Taube auf das
Haupt des Auserwählten sandte und ihn so aus der Mensch-
heit ausmusterte. Daß man tatsächlich in Assyrien derartiges
fabelte, ist zwar nirgends bezeugt; aber nach dem, was hier
ausgeführt worden ist, darf man dies trotzdem mit hoher Wahr-
scheinlichkeit behaupten. So erklärt sich am einfachsten, daß
wir das Motiv der Königswahl durch einen Vogel in Persien
und in Palästina wiedertreffen. Von Assur als demMittel-
punkte aus ist es durch die Vermittlung der Aramäer bis an
^ie beiden Endpunkte des vorderen Orients gedrungen. Die
Taube, die als heiliger Geist in unseren Kirchen schwebt, und
der Königsvogel, der durch die Märchen flattert, sie sind beide
zwei unverstandene Überlebsei der assyrischen Tauben göttin
Istar. Ob sie zugleich auch die Taufgöttin war, hängt von der
noch nicht zu beantwortenden Frage ab, woher die Taufe stammt.

^ Belege und Begründung vgl. bei Greßmann Das Gilgamesch-Epos
S. 122.

* Vgl. Zeitschr. f. Ässyr. V S. 66 ff. 79 f.; Zimmern KAJ" S. 382.

tber Kalendae lauuariae und Martiae im Mittelalter

Von Fedor Schneider in Frankfurt am Main

(Fortsetzung und Schluß von 8. 134)

Der Kanon von 743 ist in der Form, in der ihn Atto auf-
nahm, in eine ganze Reihe kanonischer Sammlungen gedrungen:
in Burchard von Worms,' die Collectio XII partium (1024),
das Dekret des Ivo von Chartres, den Polycarpus des Kardi-
nals Gregor (1118), besonders aber durch Gratians Dekret in
das offizielle kanonische Recht der römischen Kirche.*

Ehe wir den kritischen Rundgang durch die Quellen
des frühen Mittelalters beenden, müssen wir noch kurz fest-
stellen, was von fränkisch - deutschem Material für die Ge-

^ Decr. X c. Ifi und davon abhäDf:rif^ XIX c, 5 §3. Falsch ist die Behand-
lung bei Nilsson S. 122 Anm. 3. Die Bruma ist von dieser ganzen Reihe ge-
strichen; freilich hat Burchard lapidibus statt lampadih^is ; aber ich muß
weitere Schlüsse aus dieser Variante ablehnen, ehe der Text feststeht. Die
ganze Reihe der Kanonisten hat ebenso lampadihus wie cnntatoribus; hierher
gehört auch Vat. Lat. 1354 (s. o. S. 132 Anm. 1): ob da nicht cantationi-
bus falsche Auflösung Nürnbergers ist? Und selbst wenn lajjidibus bei
Burchard mehr als falsche Lesart wäre, so würde man aus dieser einen
Abweichung keine sachlichen Differenzen erschließen noch mit Nilsson
S. 124 verallgemeinern dürfen: .,B.8 Zeugnisse lassen sich nicht auf an-
dere Quellen zurückführen." Schmitz II 403 — 467 gibt Burchards XIX.
Buch, den Corrector, nach 16 z.T. gleichzeitigen Hss.; dort S. 423 c. 62
die sonst als XIX c. 6 § 3 zitierte Stelle, alle Hss. haben lapidibus. Vgl.
jetzt Radermacher S. 92 Anm. 1.

* Gratian C. 26 q. 7 c. 14; einer der drei gegen die Kaienden ge-
richteten Kanones, s. o. S. 116 Anm. 2 und u. S. 361 f. Über die Vor-
lagen genügt der Hinweis auf den Apparat in Friedbergs Ausgabe I
1046. Die z. B. in Böhmers Ausgabe nachgedruckte Editio Romana des
Corpus iuria canonici interpoliert Gratians echten Text aus dem Konzil
von 743 und verwirrt so die Textgeschichto des Kanons, wenn sie et
brumam einfügt, lampadtbus in dapibus und cantatores in caniiones
ändert.

über Kalendae lanuariae imd Martiae im Mittelalter 36 J

schichte der Kalendenfeier übriggeblieben ist. Zunächst der
Kanon eines Konzils von Ronen, das Nilsson, irrig der älteren
Ansicht folgend, ins Jahr 649 setzt, während er karolingisch
ist^: Si quis in Kalendis lanuariis aliquid fecerit, quod a pa-
ganis inventum est, et dies observat et lunam et menses, et Jiora-
rum effectiva potentia aliquid sperat in melius aut deterius verti,
anathema sit. Der auf die Kaienden bezügliche erste Teil ent-
hält sachlich nichts, was nicht auch in den im IX. Jahrhun-
dert allgemein verbreiteten fränkischen Büß büchern stünde, und
hat quellenkritisch genau so viel und so wenig Wert wie diese.
Die Verbindung mit der Zeitwählerei ist rein zufällig*; die
Grundlage sind der Galaterkommentar des Ambrosius und der
auch von Bonifatius zitierte Sermo 278 des Caesarius; mit ihm
sind Stellen, wie sie sich in der humelia de sacrilegia finden,
verschmolzen. Die literarische Tradition über die Zeitwahl,
die auf Gal. 4, 10 — 11 zurückgeht, wäre ein Kapitel für sich,
das hier nicht erledigt werden kann; daß sich an den Jahres-
beginn besonders viel Augurienbrauch anschloß, ist bekannt,
aber für dessen konkrete Form kann man aus solcher litera-
rischer Tradition nichts schließen.^ Regino von Prüm über-

' Coyic. Eotomag. a. 650? c. 13, Bruna II 271. Nilsson S. 119; über
die chronologischen Ansätze vgl. Hefele Konziliengesch. III ^ 96. Karolin-
gisch: Hauck DKG. IP 660 Anm. 2; Zeit Ludwigs d. Fr.: A. Werming-
hoff Akten fränJc. Konzile von 742 bis 843, Neues Archiv d. Ges. usw.
XXIV (1899) 492. Wie Nilsson a. a. 0. richtig angibt, hat ßurchard
von Worms Deer. X 17 den Kanon so gut wie wörtlich übernommen.

^ Wohl nach dem Vorgang der im folgenden benutzten Ambrosius-
stelle.

' Allgemein bekannt ist die Stelle des Ambrosius im Galaterkom-
mentar (vgl. Nilsson S. 108. 119), wörtlich abgeschrieben in Hrabans
Galaterkommentar, Migne 112 col. 318, die auch Regino de syn. causis et
disciplinis ecdesiast. II c. 372 p. 356 sq. Wass. aus der Sammlung der
Vatic. Hs. c. 140 übernimmt; ebenso Burchard X 11. Von Ambrosius
ist abhängig Martin von Braga de corr. rust. c. 10 p, 12 sq. Casp. gegen
den error, Kai. lan. sei Jahresanfang, wie die Erwähnung der Vulca-
nalia c. 16 p. 30 (b. o. S. 120 Anm. 2) beweist; doch hat er wohl noch
anderes (orientalisches) Material: vgl. Capitida Mariini c. 72, Bruns II

362 Fedor Schneider

nimmt die Stelle aus Ambrosius' Galaterkommentar, die das
dies ohservare erklärt und im Anschluß daran als onnos
colere die Kaiendenfeier untersaort.^ Bnrchard von Worms
(f 1025)* hat in seinem Decretum die Kaiendenverbote aus
den Capiinla Mariini Bracarensis, dem römischen Konzil von
743 uud dem Konzil von Ronen ^; daß er dort, wo er Attos
Version folgt, la77ipadibus in lajyidihus verändert, wurde schon
besprochen und ist sachlich kaum bedeutsam. Freilich ist ein
großer Teil der Textänderungen, die Burchard und seine Mit-
arbeiter an ihren Vorlagen vornahmen, absichtlich und aus
Rücksicht auf zeitgenössischen deutschen Volksbrauch zu er-

56 sq. nach unbekannter Vorlage. Augustin in Gal. c. 34, Migne 35
col. 2129 sq. CaesariuB s. 278 § 1 col. 2269 (s. o. S 127 Anm. 2) ist das
Vorbild der karolingischen Predigten über Tagwählerei, so der Immelia
de sacrilegia § 27; aber das. § 10. 12. 16 haben neben Caesarius s. 130
§ 4. 266 § 6 noch eine unbekannte Quelle, über Atto vgl. o. S. 131 Anna. 2.
In diesem Zusammenhang ist auch zu beachten die noch nicht fest-
gestellte Vorlage von Gratian C. 26 q. 7 c. 16 (als Augustinus zitiert).
Allgemein Reitzenstein Poimavdres S. 81 Anm. 10 über die astrologische
Bedeutung von Gal. 4, 9 — 10. — Ich beabsichtige hier nur unvollstän-
dige Notizen zu geben. Nachträglich finde ich noch Augnetin. Ep. ad
Januar c. 7 § 12 sq., Migne 33 col. 210. Zur Zeitwahl jetzt auch Rader-
macher S. 100 ff.

' S. V. Anm. — In der aus Ilalitgar entnommenen großen Bußord-
nung 1. l c. 304 p. 145 hat er das in ccrvulo vel vegula, das in Burchard
XIX c. 5 § 20 überging, s. o. S. 106 Anm. 2 (irrig als Buch X) u. u.
S. 363 Anm. 2.

* H. Grosch Burchard I. Bischof von Worms (Jenenser Diss. 1890).

A. Uauck DKO. 1II'~*.S. 437 ff. und in den Berichten der Sachs. Ges.
d. Wiss. Phii-hist. Kl. 1893 - 94 S. 69—86. Ed. Diederich Das Dekret des

B. Burchard v. Worms. Beiträge z. Gesch. e. Quellen. I. Teil (Breslauer
Diss. 1908) S. 68—60 fdie Zusammenstellung ist, wie S. 16 ff. über Ps.
leidor zeigt, wo S. 23 nr. 18 bei den Capituln Martini c. 73 = Bur-
chard X c. 15 fehlt, oberflächlich; ebenso S. 39 ff. über Konzilien). Böse
S. 63—66. Wattenbach DGQ I' 397 f. Helm I 90 f.

' Burchard Decr. X c. 16 e.r decretis Martialis jmpae s. o. S 119
Anm. 2; X c. 16 er decretis Zachariaepapae b. o.S.lii Anm. 2; hier wohl ans
Atto wegen der Inscriptio, also folgt Atto auch mit lampadibus einer
ihm und den jüngeren Kanonisten gemeinsamen Vorlage; X c, 17 ex
conc. Botomag. s. o. S. 361 Anm. 1.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 363

klären^; an diesen Umstand wird man aber weniger bei einer so
geringfügigen, vielleicht auf Verlesung zurückgehenden Abwei-
chung denken, wie bei der Erweiterung der Bestimmung von 743
im XIX. Buche, dem sogenannten Corredor Burchardi} Burchard
verfolgt darin einen praktischen Zweck — es ist ein Beicht-
buch — und glossiert deshalb des öfteren die hergebrachte
Terminologie seiner Quellen mit deutschen Ausdrücken. Hier
ist Bezugnahme auf deutschen Brauch unbedingt sicher; er
verbietet nun im Anschluß an die von Papst Zacharias ver-
botenen Neujahrsriten drei bisher unbekannte: man sitzt mit
dem Schwert gegürtet auf dem Dache des Hauses oder an
Kreuzwegen auf einer Ochsenhaut; beide Male späht man nach
Augurien; oder man weissagt aus Brot, das in der Neujahrs-
nacht gebacken wird.^ An einer unabhängigen Stelle des Cor-
redor ist dann von Spinnen, Weben, Nähen und jeglicher
Art Anfangszauber in der Neujahrsnacht die Rede.* Es mag
sein, daß keltischer Feenglaube die Neujahrsriten der Deut-
schen beeinflußte, daß Personifikationen der Kaiendenfeier
in der Art der Berchta oder Befana von dort aus bei uns

* Über solche Textänderungen vgl. Hauck a. a. 0. (Ber. d. Sachs.
Ges. d. Wiss. S. 69 ff.) und Diederich S. 58.

* Auszug Grimm DM.* III 404 — 411, Separat edd. Wasserschieben
Bußordn. S. 264 ff. und Friedberg S. 82 ff. (dessen bei Migne fehlender
Zählung ich folge). Schmitz II 403 — 467 mit anderer Kapitelzählung,
s. 0. S. 360 Anm. 1.

^ Burchard XIX c. 6 § 3. Daselbst § 20 aus den Bußbüchern in
cervulo vel in vegula s. o. S. 105 Anm. 2. Radermacher S. I03f.

* Ib. XIX c. 5 § 24; Friedberg S. 93 bemerkt: „sonst (außer den be-
kannten Stellen, die er S. 25 f. bespricht) keine Quellen nachweisbar";
doch omnes opus, quodcumque incipere possunt, . . propter novum an-
num incipiunt, das den Preller-Jordan I 181 Anm. 2 belegten römischen
Brauch betrifft, dürfte uohl eine literarische Vorlage haben; s. auch
o. S. 112 über den Indiculus superstitionum. Nach 1270 steht in der
Instruktion der Inquisitoren, zu fragen, si in Kai. lan. propter novum
annum fecit aliqtiid augurio honi fati, dando ad invicem aliquid pro
strenuis, Hansen Quelleyi u. Unters, z. Gesch. des Hexenuahns (1901) S. 43,
vgl. Meyer S. 73. Bünger 8. 19- Die Berührung mit Caesarius ist klar.

364 Fedor Schneider

eindrangen'; sicher ist das nicht, sicher dagegen, daß der von
Burchard ausdrücklich auf Neujahr bezogene germanische Volks-
brauch im Grunde auf den römischen Kalenden/auber zurück-
geht, aber im Laufe der Jahrliunderte in der mantischen Technik
deutsche Züge angenommen hatte. Wir erinnern uns, daß es im
VIII. Jahrhundert bei uns üblich war, zu Neujahr in freiem Felde
Waffen zu zeigen.* Und das ist die beste Bestätigung, daß
hier einmal die tatsächliche Entwicklung greifbar deutlich
vor unseren Augen steht. Auch die Auguralpraxis geht mit
der Zeit: von der Divination aus dem Fressen der Vögel bis
zu der aus dem Kaffeesatz ist auch eine historische Entwick-
lung durchmessen. Fassen wir zusammen: scheidet man die
literarische Überlieferung aus, so bleibt an Zeugnissen für den
Kaiendenbrauch in unseren frühmittelalterlichen Quellen blut-
wenig übrig, und das ist entweder zwingend als römisch mit
teilweise keltischen Einsprengungen zu erweisen, teils zeigt es
eine zeitgemäße Fortbildung römischer Grundlagen.

* So viel könnte von Nilasons oben abgelehnter Hypothese, der
„germanische Geiatertisch" sei den Matronae geweiht (S. 122 — 132),
übrigbleiben.

* Uumelia de sacrilegia § 17, b. o. S. 110. Die Stelle muß mit don
Augnrien bei Burchard zusammengestellt werden. Vgl. aber schon
Maximus von Turin b. 6 de Kalendis lanuariis, Migne PL. 57 col. 643
Observavit diem, qui heftterna die non processit ad ecciesiam, processit
ad camputn, dazu Caspari UomiJie S. 34. — Burchard X c. 34, wo ver-
schiedene schon von Caf'sarius bekämpfte Paganien verboten werden:
das Schreien bei MondfinsterniH, Zauberer und Amulette (statt sucoa 1.
succinon), Feier des dies lovis, schließt daran vel KaUn(das) lanua-
(rias) secundum paganam cousuettidinem honorare praesuinpserit ; er hat
die fnsrriptio: er cnncilio Arclalensi cap. 5, doch die wahre Quelle ist das
Pöiiitentialc P^kberts von York (s. o. S. 114), vielleicht wie der voraus-
gehende, aus Hegino I c. S'.'S p. ;i80 Wass. entnommene, der nach der
hiscripiio ans gleicher Quelle stammt, aus einer karoiingischen Predigt,
die stark mit Caesarius arbeitet. Burchards Kritik wird durch den Um-
stand pr.-^rbwert, daß die von Diederich versprochene Berichtigung seiner
Inskriptionen noch nicht erschienen ist.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter

365

p

p

c

jq

o

-1

CD
1-1

P
P
P^

p

D

M

p

D

Q
a>

p'
crq

CD

od'
O
P-
CD

Q
p

c

CD
P
1

Co

CS-

ö

l— *
CD_

CD

P

er

P

c

OQ
1

X

cc

pr

CD

P

ö

{C

O
m

>-«
P

a>

P
1

B
p
t»

w

CD

P

1—.

C6

Volks-
brauch
Quelle

o

O

o

O

o

O

o

S «^

p

P

p

P

p

P

»

2 ^

a>

CD

CD

CD

CD

CD

CO

P CD

tD

m

CB

m

m

m

m.

»^ a>

P

P

P

P

P

P

P

> P

H

>-«

►1

>-«

>-<

>-i

<-s

•-I -^

t—-

h^'

►—•

»-••

!-<•

H-«

C

c

P

^

C

0

c

cd' c*

Ol

OD

ec

Oi

m

m

ic

CO o,

>

Ö

(D

-o

ff

d

CD

>

ii

o
P

i-j

>-l

>-(

IJ

N

►?

<-l

H

l"**

CD

CD

CD

g

g

g

S

•;^

p

P

P

P

-i

•-1

•s

i-<

1^ H

<n-

et-

et-

c-l-

p .-►

1— •

I-.

H-»

- 5-

P

P'

P

p

<

M

g

s

O

P

s

^--

»-<•

tz:

CR

"2.

C»Q_

3Q

1^'

o

0

S'

S'

Vi

5'

OB

CB

m

o

p

m

CC

^

<;

c

p:

O

CO

P

hI^

cr

^

p

P:
o

Ol'

o

CD

»

p'

CD

er

CD

D

CD

T)

^

13

1-0

*-"•

t-**

!-••

•-1

h^

i-j

•t

5

P

B

B

h-"-

H-«

H^>

^-i-

P

P

P

p

fe!

tq

s^

?

2 ^ S

s

s

^

<*

-» c«.

st

'S ^

a

a

a- s

l— »

H-*

l-H

c« — ,

□D

2.

OD

Ol

2 1 2.

2. o a.

►-•

H--

&-

D^

Ol

c-

o

O

o

o

— 3 o

►1

I-«

<t

1-1

P- '^

P=? CO

C N O

-3

?ö

-a

Pi

-^

fb

t; 2 p> p

hf^

o

>^

o

*-

o

te

B

ts

B

CO

B

B p' S

Ol

^

►

>

;«►

tf

5' o >

et-

eh

cl-

s - ^

ct-

t-t-

irt-

c*-

O

O

o

o

iL - 0

B 3)
NM

O: C

5 ®*

^

«

0

(3*

-^

>

(J9

00

-'

<*

0

M

^*

?r

0

ijq

rt-

<t>

p«

P<

•-1

(n

•^

■-j

a

W

ft

p

0

0

P<

---

(*

Ca

^

>^-

a>

'i

S

p

TT

a<

0

f=!

"^

N^«

B

0

P

3*

c

p^«

1

CO

r

N

0

-

3

N

c
5

P

>

SS'
1

X

»

p.

•^

1-^

^

0

0

0

306 Fedor Schneider

Exkurs. Zum Euhemerismus unserer frühmittelalterliclien
Quellen über die Kaiende u

Der Anlaß, über die Kaiendenfeier zu reden, war in der bisher be-
handelten literarischen Gruppe fast stets die Polemik gegen den Paga-
nismus. Die Begründung, sofern sie gegeben wird, ist euhemeristisch;
sie wie ihr Gegenspiel, die dämonist ische Deutung der alten Mytholo-
gie, war dem Christentum von der antiken Philosophie überkommen.*

In Rom wurde der Euhemerismus bekanntlich früh heimiscii: En-
nius übersetzte den Euhemeros, ein auf Mittelalter und Reoaissance be-
sonders wirkendes Beispiel sind dann die Erklärungen der römischen
Stammsage im Livius, und wenn die Legende gerade bei lanus mit be-
sonderer Vorliebe verweilte, so entsprach ihr neben der physikalischen
Deutung die euhemeristische.* Hygin, Virgil*, besonders Varro, auf den
Macrobius wie der Virgilkommentar des Servius zurückgeht, wurden
die Vermittler der gelehrten Kenntnisse von Kirchenvätern wie Tertullian
und Augustin.* Macrobius hat dann in Rom im hohen Mittelalter eine
merkwürdige Stadtsage angeregt.* Die älteren kirchlichen Autoren benutzen
andere Überlieferung; so folgt Arnobins in seiner Analyse des lanus nur

' Euhemerismus: Jacoby bei Pauly-Wissowa VI ' S. 952 — 961. Wend-
land Die hellenistisch - röm. Kultur^ S. 119—122. Für die Spätzeit
Caspari Martin von Braga S. XClXf. — lanus euhemeristisch: Uüuger
S. 21 — 23. — Götter als Dämonen wie bei den Juden schon bei Paulus,
in den apostolischen Konstitutionen, bei den Apologeten; die Vorstel-
lung ist griechisch: (reffcken Zwei griech. Apologeten (1907) S. 210— 224.
Wendland' S. 213—217. Am bekanntesten ist die Dämonologie in den
Dialogen Gregors des Großen; doch auch Martin von Braga de corr.
rust. c. 7 — 8 p. 7—10 Casp. führt sie breit aus; vgl. dazu die gelehrte
Erklärung von Caspari S. XCVII — C.

* Dieterich A7. Sehr. S. 458 f. Wissowa* S. 68 f. (Ennius). lanus und
die Sage: Schwegler Röm. Gesch. I 212— 22:^. Wiseowa* S. 107.

* Macrob. Saturn. I 7, 19. Vgl. Lydus de mens. IV 2 p. 66 sq.
Wünsch, Wissowa» S. 107. — Verg. Äeyi. VII 177—181. VIII 366 - 368.

* Vgl. die Stellen bei Schwegler I 212 Anm. 2. 3. Bei den griechi-
schen Apologeten tritt der Euhemerismus überhaupt zurück, Geffcken
S. XVII, während im Abendland Varro Schule machte.

•' Die Graphia aureae urbis liomae ed. Ozanam Doc. incd p. 166
verschmilzt im Einleitungskapitel den Macrobius, der neben Varro über
Hygin auf Protarch von Tralles zurückgeht, mit Servius und allerhand
biblischer Fabelei (Saturn = Nimrod, lanus Sohn Noahs, ein anderer
lanus dessen Neffe, Sohn Japhets) und anderer Grammatikerweisheit.
Paulus Diaconus, dessen römische Geschichte im Mittelalter große Auto-
rität besaß, gebt dagegen ganz auf Servius zurück.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 3ß7

teilweise Varro\ und die patristische lanusmytliologie scheint sich über-
haupt nicht restlos aus den bekannten Quellen ableiten zu lassen.

Maximus von Turin weiß noch, daß lanus Mensch war und die
Stadt Janiculum gründete; ihm zu Ehren tragen die Kalendae lanuariae
ihren Namen.* Er verwirft das Fest nur wegen der einem Menschen
erwiesenen göttlichen Ehren und wegen des dies observare G-al. 4, 9 — 10,
das ja an sich gegen die Unterwerfung unter die astrologischen
Gottheiten ging, die die Herren über Zeit und Raum sein sollten, aber,
wie wir aus späterer Zeit sahen, bald in verflachtem Sinn auf die Be-
obachtung von Kaienden- und heidnischen Festtagen bezogen wurde.*
Von dieser gleichmütigen, fast mit Augustins Wohlwollen gegen den
Harmlosesten im römischen Olymp vergleichbaren Stimmung weicht
Caesarius ungeheuer ab*: euhemeristisch erklärt er lanus für einen

^ Ärnobius ad nat. III c. 39 p. 131 Reiff.; vgl. Wisaowa« S. 108.
Mit Ärnobius berührt sich Macrobius (gleiche Quelle?). Vgl. Seh wegler
I 218. Wichtig Isidor Etym. VIII 11, 1—3.

'^ L. c. (o. S. 95 Anm. 1) Ja^ius enim homo fuü unius conäüor
civitatis, quae laniculum nuncupatur, in cuius honorem a gentibus Ka-
lendae sunt lanuariae nuncupatae. Vgl. Schwegler I 212 Anm. 2. Auch
z. B. etwa bei Cyprian quod dii idola non sint % 4.

' Vgl. 0. S. 361 Anm. 3 ; über die Planetengötter handeln hermetisch
Filastrius von Brescia haeres. Über p. 78 Marx, euhemeristisch Caesarius
Ps. Augustin s. 130 § 4 col. 2004 (vgl. Maaß Tagesgötter S. 140 ; Augustin VII 15
und Filastrius, die Arnold S. 172 f. vergleicht, sind nicht Quelle), besonders
aber richtet sich der 4. Traktat des Maximus contra paganos, Migne 57
col. 781—794 in erster Linie gegen Fatum und astrologische Götter (ab-
weichend von Augustin VII 17. VIII 5. 26). Über Atto s. o. S. 131 Anm. 2.

* Ps. Augustin s. 129 § 1 col. 2001 Dies KaJendarum . . . a quodam
lano homine perdito ac sacrilego nomen accepit; lanus autevi iste dux
quidam et prineeps hominuin paganorum fuit, quem imperiti hominis et
rustici dum quasi regem metuunt, colere velut deutn coeperunt . . . Eomi-
nes quippe stulti et ignorantes deum illos tune maxime deos existimdbant ,
quos inter homines sublimiores esse cernebant . . . Et quia apud illos la-
nuariae Kalendae unum annum implere et alterum incipere dicebantur,
istum lanum quasi in principio et in termino posuerunt . . . ipsi lano
duas facies figurarunt, unam ante ipsum, alteram post ipsum: unam,
quae praeteritum annum videretur aspicere, alteram, quae futurum ; ac sie
homines insipientes duas ei facies deputando, dum eum deum facere cupi-
unt, monstncm esse fecerunt; voluerunt in deo suo esse praecipuum pagani
homines, quod est etiam in ptcudibus monstruosum. Anklänge an Augustin
de eiv. dei VII 8 (Doppelgesicht); VII 26 lani monstrositas ; VII 4 eum
simulacri monstrosa deformitate ita turparunt; auch Cyprian 1. c. — Euhe-
merismus bei Caesarius: Arnold S. 172 f.; auch über das Furchtmotiv.

368 Fedor Schneider

Menschen, leitet aber seine Verehrung als Gott aus der Furcht ab, die
man vor diesem ganz ruchlosen Heidenfiirsten gehabt habe. Hier wird
er seine Vorlage tendenziös verdreht haben.' Diese Weisheit hat auf
die dürre Folgezeit offenbar großen Eindruck gemacht: von Caesariua
hängt der uns bekannte Kanon des 2. Konzils von Tours (567) ab', wie
die humelia de sacrilegia.^ Ebenso unselbständig ist Isidor von Sevilla:
auch er folgt wünlich mit einigen Auslassungen dem Caesarius; freilich
fügt er aus einer echten Predigt Augustins etwas über die heidnische
Feier der .lanuarkalenden hinzu.* Mit wenigen Ausnahmen läßt sich
60 der stehende Gebrauch des Euhemerismus in bezug auf lanns im
Mittelalter direkt oder durch eines der Mittelglieder auf Caesarius zurück-
führen; wenn schon dieser seine Kenntnisse auch aus gelehrten Kom-
pendien vervollständigte, so wußte die Nachwelt nicbts mehr von dem
doppelköpfigen Gotte and schrieb begeistert die selbstgefälligen Phrasen
des Pseudo-Angustiu nach.

öfter wird des lunus hifrons gedacht, weil ihn Ambrosius in der
berühmten Stelle seines Galaterkommentars über das dies observare er-
wähnt: aus ihm ging die Erwähnung in Burchards von Worms Dekret
und andere Kirchenrechtsquellen über, aber bei Regino fehlt der Satz.*
Beda hat nur die Etymologie lanus = ianua anni^; eine ihm unter-
geschobene Schrift berichtet die euhemeriatischo Sage von der Rettung
Homs durch lanus hifrons, den König der Epiroten; dieser kommt da-
bei durch Feuer um und wird zum Gott erhoben, die Römer bauen ihpi

' Doch kann die Tendenz der Vorlage angehört haben; lanus iro-
nisch z. B. Sen. Apoc. c. 9 p. 232 Buech.

* C. 22, Bruns II 23ö cum Innus homo gentilis fuit, rex quidem, sed
deus esse non potuit, s. o. S. 367 Anm. 4.

* C. 23 p. 16 Casp. wörtlich aus Caesarius, vgl. o. S. 110.

* Is. de rccX. off. c. i\ § 1 col. 774 (s. o, S. 122 Anm. 1) lavus enim
quidam princeps pagunorum fuit, a quo nomen metms lanuarii nnvcupa-
tur, quem impcrili homines velut in religione honoris posteris tradiderunt
diemque ipsum scenis et lururiae tradiderunt (vgl. Auguatin s. 198 de
Kai. Ion. II, Migne PL. 38 col. 1024— l(i26). Etym. VIII 11, 37. V 33,
3 — 4 ist — mit einem Zusatz aus Cnesarius an erster Stelle — von
Placidus abliängig. Im allg. vgl. jetzt Schmekel S. 184 — 214. Wenn
Gregor von Tours (s. Euhemerismus Bist. Franc. II 29 p. 90 sq. Arndt)
tn glnria vinrt. p. 488, an einer aus V'irgil- und Ovidreminiszenzen
zu.MHmmengC8topi)elten Stolle, sagt: non lani conßictJis, fugas rel ob'tum
exitiile jroferam, so hat Krusch das schon aus Verwechslung mit Tur-
nus erklärt.

* S 0. S. 361 f.

" I)e rat. temp. c. 12, Migne PL. 90 col. 351 au« Ov. Fast. I 124,
ServiuB (Placidus-Isidor) oder Tertullian, vgl. Schwegler I 221 Anm. 19.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 3ß9

«inen Tempel, das laniculum. ' Antik scheint die Sage in dieser Form
nicht zu sein, doch stellt sie sich als stadtrömisch vor, was bei den
innigen Beziehungen, die zwischen den Angelsachsen und Rom seit
ihren großen Kulturbringern Theodor von Tharsus und Hadrian von Nisida
•obwalteten, durchaus erklärlich ist.

Eine gesonderte Betrachtung verdient nur noch Atto von Vercelli,
der in der uns bekannten Kaiendenpredigt mit dem Euhemerismus eine
eigenartige Dämonologie verbindet.* Nachdem er im Anschluß an die
Neujahrsfeier einige Mitteilungen, die uns gleich beschäftigen werden,
über Märzkalendenbrauch gemacht hat, erklärt er, Mars und lanus
seien zwei böse Menschen gewesen, der eine ein Mörder und Ehebrecher,
der andere so eitel, daß er sich selbst verbrannte,* Nach ihrem Tode
hätten ihnen die Menschen Statuen errichtet, die Dämonen, die sich
ihre Namen aneigneten, zum Wohnsitz erkoren hätten; so habe es den
Anschein gewonnen, als ob jene beiden Menschen zu Göttern geworden

^ Be div. temp. c. 15, Migne 1. c. col. 659; vgl. Arturo Graf Borna
mella memoria e nelle immaginazioni del media evo I 219 seg. — Beda ist
die Grundlage, die sagenhaft ausgestaltet wird. Zu rege Epirotarum vgl.
Plutarch g. Born. c. 22, der lanus einen Griechen aus Perrhaibia nennt,
dazu W. F. Otto lanus, PW. Suppl. Bd. 111 1185; doch Perrhaibia liegt
in Thessalien, und von Plutarch führt keine literarische Tradition ins
Mittelalter. — Eine Kompilation aus Caesarius, Isidorus und Beda steht
in Ps. Alcuin de div. off,, Migne 101 col. 1177 sq. (um 1050) = Ps. Beda
de div. off. ib. 94 col. 539 sq. (noch später).

2 L. c. (o. S. 131 Anm. 2) col. 836 Mars namque et lanus liomines
perversi et infelices fuerunt, quorum unus homicida et adulter, alter in
tantum fuit vanus et deinens, ut etiam se ipsum flammis cremaret. Post
quorum interitum paganorum Ulis more fabricatae sunt statuae, in quihus
oh eorum scelerum immensitatem daemonibus placuit habitare, et ut faci-
Uus homines deciperent, praedictorum sibi nomina placuit fingere, sicque
se vivere et deos esse iactabant duorumque mensium principia sibi sacranda
dicebant atque suo nomine eosdem menses, scilicet Martium et lanuarium,
a Harte et lano appellari iubebant et, qualiter per singulas ipsas Kalen-
das sollemnia cojerent qualesque cultus peragerent, edocebant. Qui error
in tantum frequentando crevit, ut paene ab Omnibus coleretur subversis,
et inde esse existimo, quod hodieque durat in rusticis.

' W. Weber vermutet hier ein Nachwirken der Sage von Empe-
dokles' Sprung in den Ätna, durch den er göttlich werden soll. Näher
liegt vielleicht, wie 0. Weinreich annimmt, die Selbstverbrennung des
Peregrinus Proteus in Olympia. Dieser Lukianische Dialog gehörte ja
wegen seiner Christenkapitel zu den bekanntesten. Die Zusammenstel-
lung von Mars und lanus erklärt sich aus Isidor. — Verbrennung ebenso
bei Ps. Beda, o. S. 368.

Archiv f. Keligionswissenschaft XX. 3/4 24

370 Fedor Schneider

seien, nnd darum seien ihnen die Monate Januar und März geweiht.
Hier liegt nun eine selbstiindige Tradition vor, die wohl gewisse An-
klänge an Augustin hat, aber keineswegs in der Grundlage auf diesen
zurückgeführt werden kann.* Besonders die Erzählung von lanus mit
ihrem Empedoklos- Motiv ist fast einzig in ihrer Art und verdient, daß
man auf sie aufmerksam macht, selbst wenn es einem in den Traditio-
nen der antiken Mythologie bewanderten Forscher gelingen sollte, ihre
Vorlage ausfindig zu machen.

II Das Fortleben der Kalendae Tanunruie im ueueren
Tolksbraucli. Märzkaleiideii und Terwandtes

Am Silvesterabend und Neujahrstage, in viel stärkerem Maße
aber an benachbarten christlichen Festen haftet eine Fülle
von Kaiendenbrauch,* Epiphanias, der altchristliche Jahres-
anfang, besonders Weihnachten, der Andreas-, Martins- und
Nikolaustag sogen die Kalendae lanuariae auf, und zwar nicht

* Anfang ans Caesarius, dem auch die folgende euhemeristische Er-
klärung der Planetengötter ähnelt, ohne Quelle zu sein. Mars homici-
da: Augustin de civ. dei V 1, XVIII 10; adulter: Jsidor Etym. VIII 11,
60. lanus vgl. Augustin 1. c. VII 4. Für die Dämonen liegt keine ein-
zelne Augustinstelle als Parallele vor, und auch die Gesamttendenz des
IX. Buches, das man vergleichen kann, weicht ab. Schultz S. 62 sagt,
die Kntstehung des Mars- und lanusdienstes erkläre Atto nach Isidor;
das ist 80 nicht richtig, bei Is. i7^m. VIII 11, 4 steht nur, daß die
Menschen hervorragenden Gestorbenen Denkmäler errichteten, denen all-
mählich prrsnadentihus daemonibiis göttliche Verehrung zuteil geworden
sei; § ö, Bildsäulen seien verehrten Toten errichtet, iamquam in caelum
rcceptis, pro quibus se in terris daemones cohndos supposucrunt, et sibi
sncrificari a deceptis et perditis persuasernnt, vgl. Schmckel S. 200 ff. (wie
Lactantius ans Sueton). Die Anwendung dieses allgemeinen Satzes auf
Mars und lanus ist das Werk Attos oder seiner Vorlage. Identifikation
der Bilder mit der Gottheit: E. v. Dobschütz Christushilder (TU. zur
Gesch. d. altchr. Lit. XVIII, 1899) S. 1—39, bes. z. B. S. 88f. nr. 124.
Friedländer Darst. a. d. SitUngesch. Borns IV'221 — 226. Geffcken, d. Archiv
XIX 28t) ff. Daß in den Bildsäulen Dämonen wohnen, war bei den
Christen seit dem IV. Jalirhundert weitverbreiteter Glaube. — Auch
Martin von Braga verbindet einen ähnlich (pessimistisch) begründeten
Kuhtmerismus mit Dämonologie, doch zunächst für die Wochengötter
(nach Caesarius; und ohne lanus zu nennen.

* Richtig erklärt von Nilnson S. 100 — 104; doch unterschätzt auch
er die Bedeutung des 1. Januar als bürgerliches Neujahr, das keines-
wegs 80 vollständig von Weihnachten verdriingt wurde.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 371

etwa, weil diese Termine germanisclie oder neue Jahresan-
fänge, sondern teils weil sie die nächsten christlichen Feste,
teils weil sie germanische Orakeltage waren.-^ Ursprünglich
ist aber das Fest der Januarkaienden bereits in heidnischer
Zeit zu den Germanen credrungen^: erst im Lauf der Zeit
wanderten seine Riten teilweise auf die anderen Feste ab. Die
Frage, ob es ein altgermanisches Fest gab, das — nicht von
Weihnachten, wie man früher formulieren mußte, sondern —
von den Januarkaienden aufgenommen wurde, ist verschieden
beantwortet worden. Während Bilfinger schloß, „daß bei ge-
nauerer Betrachtung von dem germanischen Fest nichts Ur-
germanisches übrigbleibt als der Name Jul"*, glaubt Nilsson
beweisen zu können, „daß ein heidnisches Julfest existiert hat".*
Bei der jungen nordischen Überlieferung scheint mir eine
kritische Methode immer stark mit spätrömischen Einflüssen
rechnen zu müssen; ich gestehe, von Nilssons Beweisführung
in diesem Punkte durchaus nicht völlig überzeugt zu sein,
muß aber darauf verzichten, den genannten Forschern auf dieses
mir fremde Gebiet zu folgen. Falls es ein Julfest gegeben
hat, muß es ein Seelenfest gewesen sein: das ist die einleuch-
tendste Etymologie von Jul.^ In engem Zusammenhang da-

* Nilsson S. 133 zusammenfassend, dazu S. 117.

* Tille S. VIII f., dem ich wegen Epiphanias, dessen Bedeutung be-
kanntlich im Abendland schnell durch den Natalis Invieti = "Weihnach-
ten verdrängt wurde, beistimme, während Nilsson S. 117 Epiphanias
einfach zu den Winterfesten zählt, die Orakeltage wurden. Die Kaien-
den drangen also gleichzeitig mit der Planetenwoche und Laienastrolo-
gie (Nilsson S. 118) zu uns.

3 II 132.

* S. 149, vgl. überhaupt S. 135—150. Auch Mogk, Tille, Helm
I 295 f. und die Mehrzahl der Forscher nehmen ein germanisches
Fest an.

* Helm I 295, vgl. S. 263. 444 Anm. 36. Über den Charakter als
Totenfest auch Mogk in Pauls Grundriß III- 392 (mit anderer Etymolo-
gie S. 391), Tille S. 23—36. 107, der in der jüngeren, mir nicht zu-
gänglichen Schrift Tule and Christmas, iheir place in the german year
(London 1899) die Herkunft von einem germanischen Totenfest bestrei-

24*

372 Fedor Schneider

mit steht das Umherziehen des wilden Heeres, des Zuges der
Seelen mit ihrem Seelenführer Wodan, dem Sturmdämon. ^

AVir wollen nun mit aller von Nilsson S. 105 geforderten
Vorsicht den wichtigsten Volksbrauch mit spätrömischen Ka-
lendenriten vergleichen und sehen, ob wir auf diesem Wege
zwingende Beweise für das Bestehen eines germanischen Festes
finden, mit dem sich der fremde Eindringling verbunden haben
müßte. Da wir bereits die von Nilsson erwogene Möglichkeit,
unter den unrömischen Dingen, die sich im VI. Jahrhundert
in der gallisch -spanischen Kaiendenfeier zeigen, sei Germa-
nisches gewesen, widerlegt haben, genügt es, den Komplex der
mit keltischem Ritual verknüpften römischen Kaiendenbräuche,
wie ihn die Germanen kennen lernten, kurz als „römisch" oder
„romanisch" zu bezeichnen. Ferner werden wir uns auf diesem
oft durchmusterten Gebiete^ auf die Hervorhebung einzelner
typischer Beispiele beschränken dürfen ; Vollständigkeit ist
kaum erforderlich und nicht beabsichtigt.

Zu Neujahr muß — das bleibt übrig, wenu man auch die
festgestellten Abzüge literarischer Tradition macht — im Mittel-

TD ö

alter mancherlei römischer Kaiendenbrauch bestehen ge])lieben
sein."'' Allverbreitet bis zum heutigen Tage ist die Mantik der
Omina und Anfangszauber, die natürlich allerlei zeitgemäße
Entwicklungen durchgemacht hat und selbst mit der Nekro-
niantik verbunden erscheint.* Die Umstände, unter denen

tot nnd alles auf die Kaleiidenbräuclie zurückführt. Vgl. auch Wuttke"
S. 20. f)3. 66. 86. Tille S, 107 f. läßt die in Gallien übliche Kaienden-
feier eich mit dentsch-keltischera Brauch verschmelzen; so viele andere.
' Mogk S. a.SSff. Helm I '262.

* Zuletzt, doch recht unkritisch, Bilßnger II 44 — 86, den Nilsson
verschiedentlich korrigiert hat. Eine Richtigstellung im einzelnen
würde den in einer Zeitschrift verfügbaren h'aum weit überschreiten.

» So Tille B. 13— l.ö. 3(f. 108f. A. Meyer S. 73.

* Viel bei Wuttke*, z. B. S. 65 f. 230—269. Totenbeschwörung in
der Neujahrsnacht: S. 484. Mittelalter: Hurchard von Worms s. o. S. 363.
Honorius Augustodun. Spec. cccl., Migne PL. 172 col. 482 sq., vgl. Bänger
S. 18. Bilfinger II 62—62.

über Kalendae lanuariae xind Martiae im Mittelalter 373

das Jahr beginnt, lassen auf seinen Verlauf schließen. An
solchen vorbedeutenden Tagen setzt die Zauberkunst ein, die
den Willen der dunkeln Mächte des Geschehens beeinflussen
kann: auguria, strenae und die Festspeise, die auf den gedeck-
ten Tischen zum Seelenschmaus aufgestellt und von der Fa-
milie selbst genossen wird, sind bereits frühromanisch, gehen
aber in die germanische Volkssitte über.-^ Man macht einen
kurzen Anfang mit seiner Hantierung — ein Anfangszauber
ist es, wenn der Konsul Norbanus seine Trompete bläst,
aber auch, wenn die Kunkel abgesponnen sein muß.^ Das
Herdfeuer darf an diesem Tage nicht ausgehen: es ist hyper-
kritisch, wenn Xilsson die Herkunft des Kalendenklotzes für
unbekannt erklärt: so haben wir ihn bei Martin von Braga
kennen gelernt, und wenn er auch auf Weihnachten abge-
wandert ist, so muß in diesem Zusammenhange sein Xame
die ursprüngliche Bedeutung beweisen.^ Stellenweise personi-
fiziert, ist er Symbol und Spender des Segens.* Kalenden-
klotz heißt er nur in Südfraukreich, als Christblock findet er
sich aber auch sonst in Frankreich, Westdeutschland und Ita-
lien. Stärker, als man es nach den überlieferten Zügen der
Januarkaienden vermuten sollte, tritt im Volksbrauch zu Neu-
jahr der Seelenkult hervor. Ebenso wie zu Weihnachten, wo
man es mit dem Julfest zusammengebracht hat, wird des
Nachts Feuer auf dem Herd gebrannt, damit die Toten sich
wärmen können, und Licht für sie stehen gelassen; auch

'Tille S. 43. Meyer S. 75. Wuttke' S. 1-29. 165. Bilfinger H
44 — 52. 57. Seelenmaiil bei den Litauern: Caland in dieser Ztschr. XVII
490f. 499.

2 Preller - Jordan I 181. Xorbanus: ßilfinger II 52, vgl. Sen. Ep.
Xn 1, 5. Über den römischen Brauch, o. S. 86 und Bilfinger II 52.
Handarbeit: Indic. superstit. o. S. 113 und Barchard von Worms o. S. 363.
Heutiger Brauch: Wnttke' S. 402.

» Mlsson S. 134, vgl. S. 103 f. Tille S. 11 f. hält den Kaiendenblock
für urgermanisch, was die quellenkritische Untersuchung hoffentlich
widerlegt hat. In Thüringen und im Vogtland darf das Feuer nicht
verlöschen: Wuttke» S. 68. Bilfinger II 35. * S. o. S. 120 Anm, 1.

37-4 Fedor Schneider

andere Vorbereituugen für den Besuch der Toten trifft mau.'
Eigenartig ist auch die Bedeutung gewisser Speisen, wie des
Hirsebreies, zu Neujahr wie zu Fasching: nach dem Urteil
eines treulichen Kenners wirkt er geradezu als Amulett.
Der auch auf Weihnachten übertragene Genuß von Nüssen ist
ein bekannter Fruchtbarkeitsritus.'

Mit Neujahr streitet sich der Andreastag um die Mantik;
diese beherrscht in weiterem Sinne den ganzen Zeitraum der
Zwölfnächte als die wichtigste Schicksalszeit, weil den Seelen
eigen.' Neben Weihnachten trägt Epiphanias Züge, die den
angeführten verwandt sind: der „Perchtentag" ist der Percht,
die als Seelenführerin den Schwärm der „Perchten" oder
„Holden" leitet und verkörpert, geweiht, oder vielmehr Percht
selbst, die Leuchtende, ist eine Personifikation des Festes der
(para wie die Befana oder das Christkind. Sie wird mit Mas-
kenlauf und Perchtenspringen gefeiert, Spuren von Seelenopfern
bieten die Speisen, die man ihr stehen läßt: aus Mehl, Wasser
und Milch, wie sie auch bei den Griechen und Kömern das
Verlangen der Chthonischen sind; der „Frauberchtentisch" zeigt
seine sakrale Bedeutung, indem er der Liebesmantik dient.**

' Wuttke' S. 65. 471. Moderne rationalistische Erklärung: geht das
Feuer im Ofen aus, geht das Geld im Jahr aus, d. h. doch, weil dann
die erzürnten Seelen keinen Segen spenden.

» Wuttke« S. HO. 307 — 309. 108.

" Tille S. 148 — IT)!, der irrig urgermanischeu Urfljjrung des Andreas-
festes und Abwanderung auf Neujahr annimmt (s. o.). Meyer S. 73—75.
Wuttke^ S. 63. 230 — 259. Auch Epiphanias und Weihnachten (Blei-
gießen): Tille 8. 151.

* IVrcht: Rilfinger II 104. 108f.; aber der italienische Ursprung ist
nicht plausibel, es muß eine Farallelbildung zur Befana (Usener Weih-
nachtsfest* S. 218f.) sein. Nilssons Widerspruch S. 127 ist nicht durch-
schlagend gegen die Annahme der Personifikation des Festtages, wohl
aber gegen Bilfingers schiefe Erklärung der Neujahrsfee aus den Neu-
jahrstischen. Der Empfänger des Opfers existierte freilich vorher: die
Seelen, als deren ReprüHentantin Percht erscheint. — Opfer: Mogk
S. 278—281, bes. S. 2:iO. Rohde Psyche I '"• S. 230—245. Wissowa»
S. 411 (im Agrarkult). Preller-Jordan II 31 f. Das tertium comparationis

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 375

Aber es würde zu weit führen, die vielfachen Übereinstim-
mungen des Festbrauchs in dieser heiligen Winterzeit im
einzelnen zu belegen; wie die Mantik dem Silvesterabend und
Neujahrstage mit Andreas, Weihnachten und Epiphanias gemein-
sam ist, so bestimmte Speisen dem Weihnachtsfest, Silvester
und Epiphanias: wer sie genießt, wird das ganze Jahr glück-
lich.^ Mag die Gestalt des Weihnachtsgebäcks germanischen
Ursprungs sein: daß sein Wesen ungermanisch ist, daran läßt
der am meisten verbreitete Gebrauch des Honigkuchens ebenso-
wenig Zweifel wie die Entsprechung des Neujahrsgebäcks; gar
die sieben- oder neunerlei Speisen, die man am Christabend
zu essen hat, erinnern an antiken Opferbrauch ^. Mit dem
Backwerk stehen die Geschenke in Verbindung, der bekann-
teste Teil des Weihnachtsfestes: sie sind noch heut vielfach
Neujahrsgeschenke, strenae, und treten, ehe der Christbaum
Kollektivsymbol wird, mit Backwerk und Lichtern (Lichter-
kuchen wie am Geburtstag) wie mit Baumgrün auf.^ Die
Arbeit ruht, Umzüge sind üblich.*

In unserer Winterfestzeit wie bei den Romanen, für die
das Material leider nicht ebenso zugänglich ist, steckt also eine
Menge römischen Januarkalendenbrauches in deutlichster Ver-
knüpfung mit einem Seelenfest. Also dem altgermanischen
Julfest? Doch sonderbar: sooft wir eine Einzelheit des Kultes
unserer Ahnen in der Überlieferung greifen wollen, zeigt sie
ein römisches Antlitz. Nichts hat der Geschichte der „deut-

bei der Festspeise ist das Unblutige, die „Fastenspeise". In Kärnten
und Steier bleiben die Percbtelnacht Brot und gefüllte Nudeln auf dem.
Küchentisch: Wuttke' S. 298. Frauberchtentisch: Tille S. 48 f. 151 ff.
1 Wuttke" S. 66. Bilfinger II 48 f. (schlagende Analogien).

* Wuttke^ S. 66f. Tille S. 43. über Ttayuagnia ^lEXirtovra u. ä. s. u.
^ A. Meyer S. 75 f., die Forschungen Mannhardts und Tilles zu-
sammenfassend. Bilfinger II 62—67.

* Tille S. 46 f. 107—147, mit teilweise gewagten Schlüssen. Wuttke *
S. 64. Bilfinger II 67 — 74, der die oben behandelten Maskenbräuche
z. T. recht dilettantisch behandelt : Nilsson hat ihn darin stark korrigiert,
s. 0. S. 88 Anm. 1.

376 Fedor Schneider

sehen Weihnacht" solche Mühe gemacht wie dies Dilemma;
darum half man sich wohl, wie der verdiente Alexander Tille,
indem mau die Fusion germanischer und römischer Züge für
unauflöslich erklärte; andere ließen vom Julfest nur den
Namen als germanisch übrig, und wer bestimmte Einzelheiten
für germanisch erklärte, der konnte noch stets widerlegt
werden. Chthonisch ist das Totenopfer in seiner ganzen Art,
die NfQTSQOt. beherrschen die Zeit und können vielleicht,
besser wie die Länge der Wintertage, erklären, warum die
Mantik gerade an den KaUndae lanuariae durch die Jahr-
tausende so fest haftet. Nun Aväre es an sich gar nicht unwahr-
scheinlich, daß die Januarkaienden mit dem germanischen
Seelenfest eine Verbindung eingingen, weil — vielleicht in-
folge uralter Verwandtschaft — beide Feste gewisse innere
Übereinstimmuncren zeigten: denn — das müssen wir fest-
halten — nicht aller Festritus ist germanisch. Die Seelen-
tische und das Totenopfer sind altrömisch, wie wir sahen,
und auch nicht keltisch, und das Feuer, wenn es auch der
Germane für seine Seelen brennen läßt, muß zugleich als
römisch in Anspruch genommen werden. Sind im übrigen Dinge
von ganz anderem Charakter auf dies germanische Seelenfest,
das so gar keinen germanischen Charakter hat, übertragen, so
ist merkwürdig, wie gut sie zusammenpassen. Vielleicht wer-
den wir den Grund auf einem Umwege sehen.

Zunächst noch ein Wort über den liesonders seit Usener*
vielberufenen böhmischen Festbrauch. Durch dessen glänzende
Entdeckung kennen wir schon für etwa 1400 das largum sero:
Neujahrsbrauch, der schon größtenteils auf Weihnachten abge-
wandert ist, und den damals die Kirche zii klerikalisieren strebte.^

' Christi Fextbraudi, s. o. S. 86 Anra. 1. Vgl. Tille S. 46f. 191 f. 204.
A.Meyer S, 75. Bün^jer S. -JOf.

* Das ergibt der Name Colrfnjda: Bilfinger II 86 ff.; nicht die Übertra-
gimg an sich, sondern den Jahrenanfung als wirkBamen Faktor bestreitetNils-
BOii S. 103 f. Die call tidisatio am 24, Dezember und 1. Januar: Usener S.61.63.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 377

Man sclienkt viel — das bedeutet eben das largiün sero — ,
und wer nicht schenkt, hat im Jahr Unglück, die Geld-
spenden bannen den Reichtum ins Haus. Wie sagt doch
Augustins heidnischer Apologet des Kaiendenfestes? Quic-
quid do, mihi accipio} Und wie eifern die Kirchenväter gegen
die Verschwendung der strenael Auf Tischen stellt man
Geld und Kostbarkeiten zur Schau, legt aber auch Brote für
die Götter aus.^ Die Opferspeisen sollen wohlschmeckend und
süß duftend sein^ — wie die strenae in Ovids Zeit. Man
denkt an Martin von Braga und Caesarius. Bei der Be-
scherung steht ein großes Licht in der stuha^ Man scheut
sich, glühende Kohlen, wie die rustici des Caesarius und die
Römer von 742 das Herdfeuer, aus dem Hause zu geben —
um das Glück nicht zu verscheuchen.^ Man will nicht an
Schulden gemahnt werden, um nicht unglücklich zu werden^
— ähnlich ist doch wohl der uns bekannte Gedanke, daß man.
nichts ausleihen darf. Den Neujahrsumzug will unser Gewährs-
mann Alsso auf Weihnachten übertragen sehen — diese
calendisatio'' , der Festbettel, trat uns, ganz abgesehen vom
Morgenlande, ja schon in der Bretagne im VH. Jahrhundert ent-
gegen, er und die dabei üblichen Lieder, die ^koleda% sind bei
allen Slawen und Balkanvölkern verbreitet und zeigen Alter,
Bedeutung und Ursprung der slawischen Neujahrssitten.

Man hat den böhmischen Kaiendenbrauch wohl kurzer-
hand an die „deutsche Weihnacht" angeschlossen; dem wider-

^ Sermo WS de Kai lan. II § 3, Migne 38 col. 1025. Usener S. 48. 51 :
ut sint per totum annum fortunati . . .; miser efficieris hoc anno, quia
non muneras isto sero; wer gezwungen gibt, hat Unglück; auch S. 47f.
Üppige Festfeier: S. 44.

* Usener S. 46. 47 f. (das largum sero). 57 f. (Brote mit Messern auf
den Tischen, ut in noctibus veniant dii et eomedant). 60 (Obst).

' Usener S. 50: res ioeundas et delicatas et precipue odoriferas ; vgl.
Ov. Fast. I 186. * Usener S. 46.

^ Usener S. 65: ne omnis fortuna anni sequentis exeat de dornt-
bi(s suis. ® Usener S. 51: ne sint infortunati.

'' Usener S. 61 ff., dabei sortilegia mit Weihrauch S. 65,

378 Fedor Schneider

spricht zunächst der geographische Befund über die ^koleda\
dann der Umstand, daß sich so ausgeprägte Übereinstimmung
des Kaiendenbrauches in allen Einzelheiten in Deutschland
überhaupt nicht nachweisen läßt, selbst dann nicht, wenn man
gegen jede Methode rein literarische Tradition von Quellen-
zeuguissen aus dem spätrömischen Kulturkreise für echten
germanischen Volksbrauch späterer Zeit nähme. Im Gegenteil:
Burchard von^ Worms bewies uns, daß zu seiner Zeit die in
deutsche Sitte übergegangenen römischen Kaiendenriten bereits
in weitem Ausmaß deutsche Wesensart angenommen hatten
vergleichbar den lateinischen Lehnworten der altgermanischen
Sprache, die das Deutsche als dauernden Besitz mit seinem
ererbten Sprachgut etwa gleichzeitig verschmolz. Ja, schon in
Karolingerzeit läßt sich diese eigentümliche Ausgestaltung des
fremden Einflusses mit deutschen Zügen, besonders der Früh-
jahrsfeier, spüren, wie wir noch sehen werden. Vergleichen
wir die schlagendsten Analogien der böhmischen Kaienden-
feier mit neueren deutschen Volksbräuchen auf deren geogra-
phische Verbreitung hin. Im Erzgebirge und Vogtland
läßt man von allen Speisen des Festmahls in der Christnacht
etwas auf dem Tisch, so wird es das ganze Jahr nicht mangeln.'
Ebendort muß man sich am Weihnachtsabend recht satt essen,
80 hungert man das ganze Jahr nicht.^ In Mecklenburg soll
man zu Weihnachten nichts ausleihen und das Verliehene
zurückfordern.' Was will es dagegen besagen, wenn der nicht
bloß an den Neujahrstag gebundene Aberglaube, daß kein
Fremder Feuer oder Licht im Hause anzünden darf, weil er
das Glück hinaustragen würde, in verschiedenen Gegenden
Deutschlands verbreitet erscheint? Es ist doch wohl kein Zufall,
daß uns jene genauen P^ntsprechuugen gerade auf altslawischem
Boden begegnen. Wäre der böhmische Kaiendenbrauch von
den Deutschen entlehnt, so müßte seine Verbreitung gerade

' Wuttke' S. 68. 296. ' Ebenda S. 311.

• Tille S. 306, Anm. zu S. 46.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 370

umgekehrt sein: am stärksten an der Grenzscheide zwischen
Germanen und Romanen, nicht zwischen Germanen und Slawen.
So bleibt nichts anderes übrig, als zwei Einströmungen der Kalen-
dae lanuariae anzunehmen: eine von Gallien nach Nordosten zu
den Germanen, eine auch von der oströmischen Reichshälfte aus-
gehende nach Norden und Nordwesten zu den Slawen. Und daß sich
hier der entlehnte Brauch erstaunlich lange nahezu unverändert er-
hielt, erklärt sich durch die Kulturverhältnisse der Slawen, die
sich noch durch eine Reihe von Jahrhunderten auf primitiver
Stufe erhielten, als die Germanen längst in lebhafte Entwicklung
eingetreten waren. An den Einfluß des Tschechen Woytiech,
des heiligen Adalbert, würde man mit Alsso nur denken dürfen,
wenn die Koleda nicht ein gemeinsamer Zug aller oder der meisten
slawischen Völker und ihrer Nachbarn auf dem Balkan wäre.

An dem alten Jahresanfang der Kalendae Martiae ist auch
nach der Verlegung auf den 1. Januar mancher der ursprüng-
lichen Bräuche dieses Festes haften geblieben \ die in der
gleichen Weise dem neuen Jahresbeginn zukamen: ja, die
Identität der Riten zeigt, daß sie nichts mit lanus zu tun
haben, teilweise freilich auch, wie Nilsson^ erwiesen hat, nichts
mit dem Jahresanfang. Das Fest der Märzkaienden war ein
Frühlings-, d. h. Vegetationsfest, das mindestens später mit
Mars zusammenhingt; dahin gehört der Tanz der Salier. Das

^ Preller-Jordan 1362 f. Wissowa^ S. 144. 436. Nilsson S. 67 Anm.2
handelt nur von der Bedeutung der besonderen Riten der Matronalien,
die auf die Märzkaienden fielen. Mit Deubner NJh. f. d. klass. Altert.
XXVII 327 läßt auch Radermacher S. 112 die Kaiendenfeier ursprünglich
zum 1. März gehören. * S. 66—70.

* Man hat in den Flurprozessionen den Beweis erblickt, daß Mars
von Haus aus ein ^egetations- und Ackergott sei, Ygl. A. v. Domaszewski
in dieser Ztschr, X 338 f.; wenn Wissowa^ S. 143 betont, Mars sei nach
der Überlieferung nie etwas anderes als ein Kriegsgott gewesen, so be-
weist die Überlieferung doch nicht seine ursprüngliche Bedeutung, und
ob ein Kriegsgott begrifflich der Ausgangspunkt sein kann, mag immer-
hin bezweifelt werden. Etymologisch: Preller-Jordan I 334 ,,die männ-
liche Kraft eines zeugenden und aufregenden Gottes".

380 Fedor Schneidor

Feuer auf dem Herd der Vesta wurde neu entzündet, Regia
und Vestatem})el, die Kurien und die Häuser der Flamines
mit Lorbeer bekränzt, es ist das staatliche Sacrum, das dem
uns bekannten Gebrauch des Feuers und Lorbeers bei den
privaten Riten der Kalendae lanuariae entspricht. Wie hier
der Bürger seine Hantierung durch einen kurzen symbolischen
Anfang weiht, so beginnen Senat und Bürgerschaft am I.März
symbolisch die Staatsgeschäfte durch kurze Sitzungen. Ein
Rest des staatlichen Neujahrs liegt vor, wenn die Märzkaienden
Termin der Verpachtung der vecti(jalia geblieben sind und die
Lehrer (später?) ihr Jahresgehalt an diesem Tage bekommen.
Der Charakter als Staatsfest bewirkte das Fortbestehen der
Märzkalendenfeier in Byzanz, wo das TruUanum als Zeitpunkt
des Kaiendentreibens die Kaienden Jtar' ii,o%Yiv, also die des
Januars, nebst Vota und Bnimalia, daneben aber xriv iv xfj
%od)xr] xov MaoxCov ^irjubg rj^sQa xeXov^evtjv navijyvQLV nennt
und dann erst in die Besprechung der verpönten Einzel-
bräuche, besonders des Maskeuumzugs, eintritt.^ Ganz das-
selbe Bihl gibt uns aus dem X. Jahrhundert für Oberitalien
Atto von Vercelli: nachdem er die lanusriten am 1. Januar
skizziert und verboten hat, fährt er fort: similitcr eiiam Kalen-
dis Martüs Imiusmodi homines muUis solent debacchare pracsti-
(jiis\ dann führt er, wie Avir sahen, den Aberglauben, der zu-
grunde liegt, durch gemeinsame euhemeristische Aufklärung
über Mars und lanus ad absurdum,^

Nun hat sich bei den Lombarden und ihren Grenznach-
barn, den Rhätern, offenbar die römische Feier der März-

' ('. 62, 8. 0. S. 124 Anm. 1. Nilssou S. 'JO sagt richtig, die Rri'uiche
würden nicht nach don verschiedenen KpHten geschieden; sie gehörten
eben zu der Kaiendenzeit im weiteren Sinne ebenso wie zum 1. März.

* Sernio III in fcsto octavae domini, Aligne 134 col. 836, s. o. S. 131
Anm. 2. I)aß das heidnische Treiben nur an diesen beiden Tagen
haftete, sagt er, indem er die euhemeristische Abhandlung mit den Worten
eröffnet prnc CKtictis autem anni dicbus in his diabolus adhuc suam exer-
cet coloniam.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 381

kaienden besonders dadurcli erhalten, daß sich ein germa-
nisches Frühlingsfest mit ihr verband. Leider ist der italie-
nische Yolksbrauch mit den Resten lancrobardischer Kultus-
Übung, die in ihm erhalten sind, wie schon Mannhardt' klagt,
bei weitem nicht so gut bekannt wie der deutsche. Mannio-
fache Gewohnheiten, die am 1. März haften, gehören in das
weite Gebiet, das sich sowohl geographisch wie materiell lücken-
los an analoge deutsche Übung anschließt. Der Charakter des
Agrarkults ist klar erkennbar und mag überwiegend germa-
nischen Ursprungs sein. In Umbrien werden Brände ge-
schwungen, in Welschtirol, das sich nördlich bis zur Grenze
der langobardischen Besiedlung gegen die bajuwarische erstreckt,
Märzfeuer angezündet und dem deutschen Ausrufen der Mai-
bräute entsprechende Vegetationszauber geübt; im Bergell leitet
das Schellenläuten den Auszug der Herden auf die Sömmer-
weide ein, ein Kinderumzug heischt Gaben und singt in Er-
innerung an die Märzkaienden: "Calonda Mars, CalmicV Avril\^
Auf gleichem Kulturgebiet — in Südtirol, Yenetien, der Lom-
bardei und Piemont — ist aber auch das Verbrennen der
Jahresalten ("hrusar la veccia') üblich, das schon Usener^ mit
dem altrömischen Fest der Anna Perenna* zusammengestellt
hat: dies fand an den Iden des März statt, Ovid schildert uns
das frische Idyll im Freien, in den Laubhütten am Tiber, bei
dem Sang und Tanz so wenig wie bei den Januarkaienden
fehlen und auch Reste eines Festmahls von sakraler Bedeu-
tung als Anfangszauber bezeugt sind; denn man trinkt viele

^ Antike Wald- u. Feldhdte^ S. 127, dazu erschwert der von üsener
Ital. Mythen (KI. Sehr. IV 93 f.) beklaofte Umstand, daß die römische
Religion durch Hellenisiernng in verzerrter Form überlielert ist, die
Ausscheidung der autochthonen Grundlagen, vgl. Mannhardt S. 347 — 350.

* r\rannhardt Baumkultus * S. 541. Deubner Glotta III 43 Anm.
» Italische 3Iythen S. 182—201 (= Kl. Sehr. IV 93—114).

* Ov. Fast. III 533 sqq. Macrob. Saturn. 1 12, 6. Lydus De viens.
IV 49 p. 105 sq. Wünsch. Preller- Jordan I 343—346. üsener a. a. 0.
115—136. Wissowa^ 147f. 241f.

Qg9 Fedor Schneider

Becher, um viele Jahre zu leben, und durch Macrobius wissen
wir, daß man der Anna Perenna im Monat März opferte, ut
annare pcrennareqiie commode liceat} Ja, selbst öffentliche
Gebete wurden an diesem Tage für ein gesundes neues Jahr
dargebracht*: er „trägt durchaus den Charakter einer fröh-
lichen und oft ausgelassenen Neujahrsfeier".' Daß ursprünglich
ein Mann und ein Weib ausgetrieben wurden, daß der in Felle
gehüllte Mann der Mamuralien am vorhergehenden Tage, der
Mamurius Veturius, der Partner der Anna Perenna war, wie in
Welschtirol 'il vcccio" und 'la veccia% hat Usener^ gezeigt.
Der März ist der alte Jahresanfang; seine Feste sind Agrar-,
und zwar Frühlingsfeste, ihnen entspricht der Festzyklus des
Februars, des iMonats der alten Seelenfeste und Eutsühnungsriten,
die das alte Jahr schließen und auf das neue vorbereiten.^

Wenn sich nun germanische Jahranfangsbräuche, die den
ältesten römischen so genau entsprochen haben müssen, auf roma-
nischem Boden an den 1. März hefteten, so müssen sie, die in
Rom noch in nachklassischer Zeit immer mehr von ihrem Ab-
leger, den Januarkaleuden, verdrängt wurden, in der Provinz
— denn auch Frankreich und Nordspanien kennen die Ver-
brennung der Jahresalten — in einer der Urform entsprechen-
deren Gestalt bewahrt worden sein. Freilich muß man bei
der Jugend unserer germanischen Überlieferung auch die Mög-
lichkeit ins Auge fassen, daß der entsprechende germanische
Festbrauch überhaupt nicht Eigengut, sondern in sehr früher
Zeit von den Bömern entlehnt ist. Er ist ja in der Form der
VVinteraustreibung wie des Vegetationszaubors (Maifeste) un-
gemein verbreitet', ohne daß man einen bestimmten Termin

' Macrob. 1. c. ' Lydus 1. c. • WiRsowa » S. 241.

♦ a. a. 0. 121—134 und in dieser Ztschr. VII 309 — Sl.S (= Kl. Sehr.
IV 444—447).

•• V^l. V. Domaszewski in dieser Ztsclir. X 337—339. 343.

• üsener Kl. Sehr. IV 93—113. Wuttke» S. 76 — 78. Mogk S. 367 f.
Mannhardt Baumlultus* S. 161 — 218. Antike Wald- u. Feldkulte*
S. 212— 263 und an vielen Stellen seines Werkes. Daß als Grund-

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 383

als ursprünglicii annehmen dürfte; neben Mai und März oder
dessen Varianten wie Fasching oder Mittfasten haftet Anfangs-
glaube bei uns vielfach am Gründonnerstag. Da ruht ganz
wie am römischen Neujahr Segen auf allem Beginn ländlicher
Tätigkeit; Eier, die an diesem Tage gelegt sind, bringen Glück,
das Ei ist ja als altes Fruchtbarkeitssymbol bekannt. Viel-
fach entsprechen die germanischen Grundauffassungen den
römischen so genau, daß man, will man durchaus einer ein-
heitlichen Grundlage ausweichen, die urgermanischen Vorstel-
lungen bis ins einzelne den römischen verwandt, ja, gleich
konstruieren muß. Aber hier liegt es uns fern, diese Frage
der germanischen Frühlingsriten zu lösen; es ist nur metho-
disch unabweisbar, sie aufzurollen.

Nach dem Gesagten wird es nicht weiter verwundern, daß
wir in sehr früher Zeit die Winteraustreibung in engster Ver-
bindung mit den Neujahrsvermummungen finden. In der
humelia de sacrüegia^ wird an der ersten, nicht lediglich den
Caesarius ausschreibenden Stelle gegen die Kaiendenfeier, die
schon in den Worten vel arma in campo ostendit echten Volks-
brauch berücksichtigt, an das Kaiendenverbot das einer Früh-
lingsfeier angeschlossen: vel qui in mense Fehruario hibernum
credit expellere, vel qui in ipso mense dies spurcos ostendit, et

bedeutung des germanischen Vegetationsfestes ein Seelenfest (Wal-
purgisnacht!) hervorschimmert, braucht hier nur angedeutet zu werden^
vgl. Mogk S. 277. Ein näheres Eingehen auf diese Bräuche und
entsprechende Häufung der Literatur sind hier nicht beabsichtigt.
Ein übersehenes Zeugnis für das Maifest, mit dem besprochenen Ka-
lendenkanon der Bußbücher (s. o. S. 104) verbunden, steht im Poen. Vindoh.
8. IX c. 35 p. 358 Schm. II: Si quis in Kdlendas lanuarias vadit in cer-
vulo aut in Kalendas Maias quecunique potionem acciperit aut ante die
pro ipsam Kahndas comederit aut alias inlicitas causas fecerit, . . . que
adhoc demonium est et a paganis relictum. Der Tag vor den Maikalen-
den ist die Walpurgisnacht. Über Mala und den 1. Mai s. o. S. 12ä
Anm. 2,

^ § 17 p. 10 sq. Casp. anschließend an die o. S. 110 angeführten Worte.
Vgl. auch Pirmin 1. c. p. 175, wo die Tiermasken in Kalendas vel aliud
tempus untersagt werden.

3g^ Fedor Schneider

qui Inimas colct, aliquid auguriatur, quod in ipso anno futurum
Sit. Gernianistisclie Ivoniantiker haben viel Mühe und Scharf-
sinn darauf verwendet, diese Stelle einer fräukisclien Predigt
auf urcrermanischen Religionsbrauch zurückzuführen, der frei-
lieh sonst unbekannt wäre; auch an die verständnislose Über-
nahme romanischer Vorlage innerhalb von lauter germanischen
Bräuchen ist nicht zu denken.' Aber man muß nur die un-
o-eheure Verbreitung des alten Frühlingsfestes mit der Stelle
zusammenhalten, und eine Etappe auf seinem Marsch wird
deutlich. Einerseits wird die Anfangsmantik hier wie dort ge-
übt, anderseits erhält sieh manches, was nie auf den jüngeren
Jahresbeginn übergegangen war, an diesem uralten Jahresfest.
Fehrua Bomani dixere piamina patres-: das dies spurcos osten-
dere ist eine Erinnerung an die sakrale Bedeutung des Monats
der fehrua, die in Maria Lichtmeß fortlebt. Der indiculus
super stitionum, den wir als die Überschriften der Kapitel eines
Paralleltextes zu der humelia de sacrilegia kennen lernten^
hat de spurcalibus in Februar io, und Aldhelm, der heidnische
Opfer als fanaticae lustrationis spurcalia bezeichnet, muß von
solchem Lustrationsritus (im Februar?) literarische Kunde
haben.' Die Bezeichnung des Februars als Sporkelmond ist

' Caflpari Ilomilie S. 71 — 73, vgl. S. 'M^ führt im Gegensatz zum
Rest das Winteraustreiben, weil im Februar, auf eine südliche Quelle
zurück.

' Ov. Fast. II 19; Usonor Weihnacht s fest' S. 313.

' S. o. S. 112. Lichtmeß: ( senor Weihnachisfest^ S. .SlO, dazu be-
sonders schön Beda De tcmp. rat. c. 12, Migne 90 col. 351 sq.

« Itidic. mperst. c. 3, vgl. Hauck DKG. 11»-* S. 405 Anm. 7. Ald-
helm De rirginiUtte c. 26 p. 258 Ehw. (Silvester draconem), cui paganonim
drcepta gentUitas ad sedatnlatn furoris rrsaviam fanaticae lustrationis
spurcalia turi/icabat. Wenn Caspari S. 72 f. die nahe Verwandtschaft
zwischen Indiculus und Humelia einerseits, den literarischen Charakter
von Aldhelraa Latinität anderseits methodisch beachtet hätte, würde er
nicht ein germanisches Fest erschlossen haben, das mit Bomana inter-
pretati» in den Quellen Spurcalia hieße. Wegen spurats-porcus will er
ein germanisches (!) Schweineopfer annehmen. Über fanutitus o. S. 122
Anm. 1.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 385

schon laugst ruit dem lustralen Charakter, den er in Rom
hatte, in Zusammenhang gebracht worden. Es war ja der
Abschluß des alten Jahres bei den Römern; den Toten
geweiht, enthielt er neben anderen chtlionischen Kulten die
dies parentdles, neun Seelentage, deren Abschluß die Feralia
des 21. Februar mit dem Grrabesopfer an die Manen bildeten,
und auf die eine häusliche Totenfeier folgte, die Caristia oder
Cava cognatio des 22. Februar. Zu ihr gehören wie zu dem
jüngeren Neujahr Seelenschmäuse in Gestalt eines fröhlichen
Festmahls und Geschenke.^ Ein populärer Festtag, den die
Kirche nicht verdrängen konnte und in den christlichen Kult
übernahm: sie wandelte ihn in die Cathedra Petn'^, über deren

' Placidus bei Goetz Thes. gloss. I 535, vgl. Corp. gloss. V 26. Macrob.
Satitrn. 1 13, ö secuvchtm (mensem) dicavit Februo deo, qui hcstrattonum
potens creditur; lustrari autem eo mense civitatem necesse erat, quo statuit,
ut iusta dis manibu>; soloerentur. Festus Pauli p. 75 Lindsay. Beda
De tevxp. rat. c. 12 (aus Macrobius und Placidus) und die anderen Stellen
bei Wissowa ^ S. 436 Anm. 1. Vgl. Preller - Jordan I 158. 388 — 391.
II 98—101. Wissowa- S. 232 ff.

- Zur Orientierung vgl. üsener Weihnachtsfest- S. 273 f. Wissowa^
S. 233. Kellner JSeortol.- S. 216 — 220. Duchesne Ongines du culte
chretien* p. 283 — 286. Lucius Anfänge des HeiUgenluUs S. 29. H. Achelia
Die Mm-tyrologien, ihre Geschichte und ihr Wert (Abb. d. Ges. d. Wiss.
z. Göttingen. Phil.-bist. Kl. iS". F. III nr. 3, 1900) S. 10 f. Überbolt ist
die von Grisar Gesch. Roms u. d. Päpste im 3IA. I 228 Anm. 3 gesammelte
Literatur. Augustin kennt die Caristia (die berühmte Stelle Conf. VI
c. 2, de mor. eccl. c. 34, contra Faustum XX c. 21, epist. 22 § 6 usw.
Lucius a. a. 0. Anm. 1), doch nicht das christliche Fest. Über die Ge-
schichte des Festes in Rom, -wo es abkam und in Karolingerzeit aus
Gallien wieder eingeführt wurde, und über die gallikanische Verlegung
auf den 18. Januar jetzt Lietzmann Petrus und Paulus in Born (1915)
S. 3-5. 13. 70—76, der die Angabe des Filocal. Kalenders von 354 natale
Petri de cathedra als 'Gedächtnistag der Cathedra des Petrus', also als
Ordination stag, interpretiert (S. 3); nach S. 13 habe man ihren Termin,
den man wie den der meisten früheren Papstordinationen nicht mehr
kannte, auf das Fest der Caristia gelegt. Natale faßt er nach Usener
als Ordination. Das mag iür Filocalus zutreffen; ursprünglich muß der
Tag als Totenfest Petri, des Eponymos der römischen Gemeinde, christia-
nisiert worden sein. Polemius Silvius bezeichnet die Cara cognatio als
depositio s. Petri et Pauli.

Archiv f. KelinioiiBwissenschaft XX. 3/A 25

386 Fedor Schneiiler

Bedeutung sich die Heortologen, alte wie neue, die Köpfe zer-
brochen haben. ^lan sprach von dtpositio Petri et Pauli, als
Ciithrdra Petri in Antiochien steht das Fest noch iin Missalc
Iioninnum] und noch De' Kossi dachte an Zusammenhang mit
einem römischen Bischof'sstuhl. Seit Usener ist die Abstam-
mung dieses Petrusfestes von den Caristia allgpmein /ugestandeu,
doch der Name lockte aut falsche Fährte und blieb unerklärt,
um so merkwürdiger, als wir durch Photius wissen, daß xu#-
iÖQu 'Totenmahr bedeutet.^ Der Brauch der Cariüia muß
wie die KaJmdae lanuaria£ auch in die östliche Keichshälfte
ffedrunjjen sein, da ihn Duchesne noch gegenwärtig dort bei
Orthodoxen und selbst Muhamedauern getroffen hat; die Grie-
chen, deren Sprache in der römischen Christengemeinde in be-
sonderen Ehren stand', werden von dem römischen Seelen-
schmaus den bei ihnen üblichen Ausdruck xa^feÖQu gebraucht
haben, und so wurde der Tag zur y.a&sÖQU des I'etrus; das
christliche Totenfest wurde als das des Repräsentanten der
römischen (iemeinde, Petrus, geleiert, von dem man kein
Datum der dcpositio hatte, der heidnische Name des Festes
Caristia, Cara cognatio war unbrauchbar, xa^iÖQu^ von dem
Sessel für den Verstorbenen abgeleitet, der beim Totenmahl
aufgestellt wurd»', um so brauchbarer, als der Vorsteher der
römischen <^emeinde beim Abendmahl gesessen zu haben
scheint.^ So konnte xu^tdga die Bedeutung von cpulae an-
nehmen. An xa&edga = Bischofsstuhl kann für die Ursprünge
dieses Petrusfestes in keiner Weise gedacht werden.' Trotz

p

' Rohde Psyche ~^ i 233 Anna, i; dazu jetzt die Breslauer DisB, von
Alfon-* Nehring Seele u. Seelenkuit bei Griechen, Italikrni u. (iermamv
(1917) S. 7 — 9.

' A. V. liarnack Misxiou und Ausbrdtung des Christentums U* S.2iS{.

= Wendland' Tafel XIII 3, y^l. S. 434 (Hinweis von W.Weber).
Achelia S. 17 f. zei>^t, daß es erat im III. Jahrh. üblich wurde, die Tage
der Märtyrer an ihren Gräbern zu feiern, und daß Kilocalus deshalb
keine älteren Märtyrerdaten hat.

■* Das gibt gegen De"lio8«i auch Duchesne p. 286 Anm. 1 zu.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 387

der Christianisiernng erhielten sich au ihm iu Italien und
Gallien die ihm eigenen chthouischen Riten ^, ja selbst die
Zweiteilung in das Grabesopfer der Feralia und das Gedächt-
nismahl der Caristia ist noch deutlich. Ä.ls Totenopfer werden
intrita oder c'tbi et vina (pocida) genannt, wie Monica „nach
afrikanischer Sitte'*' an den Verehrungsstätten der Heiligen
pidtes et panem et merum darbrachte^; daheim schloß sich ein
Totenmahl an. Xoch der gelehrte Heortologe des XII. Jahr-
hunderts, John Beleth, der wie kein anderer Zeitgenosse eine
klare Erkenntnis von der religionsgeschichtlichen Bedeutung
der christlichen Feste hatte, wußte, daß das Stuhlfest Petri auch
festum heati Petri epularum hieß.^ So ist für Gallien und das
VI, Jahrhundert an dem Fortbestehen der Parental/a und Caristia

* üsener* S. 274 Anm. 3. Dachesnea. a. 0. p. 288 flf. Yacandard L'idö-
latrie en Gaule 1. c. p. 447 — 449. Neben dem Conc. Turon. a. 567 c. 22
p. 133 Maaßen intrita mortuis offerunt et post missas redeuntes ad domos
proprias cid gentiUmn revertuntur errores et post corpus domhii sacratas
daemonibus escas accipiunt (vgl. Hauck i)Ä'(r. is— i g. i25) sind besonders
wichtig zwei Predigten in Cathedra Petri, Ps. Augustinus s. 190. 191,
Migne 39 col. 2100 — 2101, die Vacandard dem Caesarius zuschreibt,
während sie Arnold nicht als cäsarianisch berücksichtigt. Dort s. 190 § 2
col. 2102 ut super tumulos defunctorum cibos et vina conf tränt, quasi
egressae de corporihus animae carnales cibos requirant; s. IQl § 3 col. 2102
Cibi autem et pocula, quae sepulcris stiperponuntur. V. EUgii II c. 20
p. 711 Krusch kennt daemonum ludos et nefandas saUationes omnesque
inaties . . . superstitiones an dies nataUcius beatissimi Petri apostoli: das
wäre nach Krusch der 29. Juni; Irrtum? — Anderes, auch ans Italien,
Lucius S. 18f. 26 f. 29.

■■' Augustin Conf. VI 2 vergleicht dies Opfer ad memorias sanctorum
mit den Seelenfesten des Februars: quin illa quasi Parentalia supei-
stttioni gentiUum essent simillima.

" üsener- S. 274 Anm. 3; ich lasse die wichtige Stelle, deren litera-
rische Vorlage unbekannt zu sein scheint, folgen. Rationale div. off. c. 83,
Migne PL. 202 col. 87 : fuit enim consuetxido ceterum ethnicorum, ut
singulis annis mense Februarii certo qvopiam die epulas ad parentum
suorum tumulos appanerent, quas nocte daemones consumebant, cum inde
non minus fal^o quam ridicule animae refici credebantur ; putabant enim
huiusmodi epulas ab animabus circa tumulos errantibus absumi. Haec
autem consuetudo atque huiusmodi falsae opinionis error a Christianis via:
exstirpari potuit. Quod quidem cum viri sancti animadvertissent acpenilus il-

25*

3>JS Fedor Schneider

nicüi /u zweifeln. Bedenkt man ferner, daß os im römischen
Februar volle 20 dies nefasti gab, so wird mau geneigt sein, die
dies S])Hrcos, die gewisse Leute anzugeben (ostendere) ptiegten,
mit ihnen oder den dies parentahs in Beziehung zu bringen.
Es sieht so au«, als sei Spurcalia eine provinziale, gallische
Bezeichnung für die Caristia gewesen. Jedenfalls erhielt sich
in ihnen ein Nachhall ursprünglicher römischer Jahrschluß- und
Jahranfangsriten in einer Verbindung, die {»rimitiv sein kann.
Der Beziehung des Februarzyklus zu den Märzfesten ent-
spricht es, daß dem jüngeren Neujahr der Kalendne Januariar
auch ein Totenfest vorhercjinor, die Staatssacra der Lorcntalia
(23. Dezember) mit einer dem Februar ganz entsprechenden
parcniatio. Von der Totengöttin iSeelenführerin?) Larenta sind
noch Spuren in dem chthonischen Opfer an die Manen nach-
weisbar, das an einem mundus, einer Öffnung der Unterwelt,
stattgefunden haben muß. Als Staatsfest und bei der genauen
Analogie zu den Parentaliti wird man es kaum für älter wie
diese halten dürfen.^ Für ein Frühliugsfest im Februar oder
am 1. März ist ferner an die Liiptrcrdia- des 15. Februai- zu

lam consuetudineiit erstirpav rohtisscut. nisutuernid festum de caihediu>.
Petri . . . idqtu eodemdie, quo abominaiidailla ab ethuicis fiebant , utsullemvi
ho". festo pravae illius coTisuetudinis festum ovinino exstiiigueretur. Unde
etiam ab iHis epulis festum hoc apieUatnm est beati Petri epularum. Mehr hat
kein Neuerer gewußt, und daß Duchesne' p. 267 daraus schließt ' //
dura en Occideul jui^qu' nu douxieme sircle au moivs\ ist offenbar zu-
viel gesagt und sieht wie ein Mißverstand uis der Worte Useners aus;
bei diesem a. a. 0. weitere Zeugnisse, daß man sich lange an die Ur-
bedeutung des 22. Februar erinnerte. Die Quellen für „germanische"
Totenopfer (vgl. Mogk S. 263. 384 f.) müssen auf literarische Vorlagen
nachgeprüft werden: es steckt viel Caesarius darin.

' Wissowa* S. 283 f. Mommsen St.R. P 60i» Anm. 1. Daß der Kon-
sul Brutus von 138 v. Chr. die häusliche Totenfeier nicht im Februar,
sondern im Dezember beging, beweist, daß er auch die Privatsacra am
modernen Staata-AUerseelentage feierte, womit er freilich nicht durch-
drang, während beim Neujahr dem Staat die volle Übertragung im
ganzen gelangen ist.

» Ov. Fast. II 267 — 474. I'reller - .lordan 1 386 — 3'.i2. Wissowa -
S. 209 f. Deubner in dieser Ztschr. XII 1 480—508.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 389

erinnern, deren Fruchtbarkeitsritus — der Schlag mit der
Lebensrute — sich einmal den entsprechenden Frühliiigs-
bränchen der Germanen als euo[ verwandt an die Seite stellen
läßt, anderseits aber auch den römischen Kalendae lanuariae
wesensäbnlich ist, soweit der Antangszauber dem AgTarkultus
dient.

Finden wir somit mancherlei den römischen Neujahrsriten
ähnlichen Brauch mit einem Frühlingsfest des Februar, März
oder Mai verbunden, so braucht weder von einer durchaus
germanischen Grundlaoe die Rede zu sein, noch von einer
Abwanderung ursprünglich zu den Kalendae lanuariae ge-
höriger Züge, sondern eher das Gegenteil ist der Fall: Reste
des alten Neujahrs der Märzkaienden und des diesen unmittel-
bar vorausgehenden Zyklus der Seelentage mögen sich in der
Provinz stärker wie zu Rom erhalten haben. Aber auch Ab-
wanderung ist nicht auszuschließen. Nun wenden wir uns
wieder zur TJrbs, die uns, genau vier Jahrhunderte, nachdem
wir sie unter Papst Zacharias verlassen haben, abermals die
klarste Antwort auf unsere weiteren Fragen gibt.

III Römischer Festbraueh von 1142

Vor dem Jahre 1000 bot uns Alto um das Jahr 925 einen
Beleg für die Feier der Januar- und Märzkaienden in Obev-
italien; nach dem Jahre 1000 bietet uns Petrus Damiaui (j 1072)
den Beweis für das Fortleben des Jauuarfestes in ünteritalien,
und zwar in Salerno,^ Ein Bürger dieser Stadt hat sieb,

* Petrus Damiani opusc. 40, De frenanda ira et simuUatibus exstir-
pandis, c. 7, Migae 145 col. 656 sq. Illud etiam nunc ad memoriani re-
dit, qiiod praefatufi (c. 6, Alfanus) Salernitamts arcliiepiscopus cuidam ex
suis civibus evenisse perhihuit. In maris denique tempestate deprehensxs
futurum se wonachuni affectuosa sponsioiie devovit; sed nai(frag>o erutits
Votum solcere vitne huiu» amore contempsii. JExphto vero unno, ipso die
quo Votum domino suae conservationis ohtulerat, Kalendis scilieet lanuarii,
dum hinc inde discnrreret , cum ludentibus et cachinnantibus piieris choros
duceret et frirola quaedam ac scurrilia verba noaret (der erste Heraus-
geber des Pier Damiani, Const. Caietanus, bessert boaret, vielleichr

gf)() Fedor Scbueider

oftenbar weil es Sitte war, au dem Tanz und den Scherzworten
(wohl Gesängen) der Knaben beteiligt. Wie in Gallien schon
im VII. Jahrhundert zu beobachten war^ ist auch hier das
Kaleudentreiben hauptsächlich zu einem Kinderurazug geworden,
das bekannte letzte Los der kultischen Bräuche, das wir noch
verfolgen werden.

Denn nur eine kurze Zeitspauue trennt das Zeugnis in
Salerno von dem wichtigsten Texte über romanischen Kalen-
denbrauch, der bisher noch nie in religionsgeschichtlichem
Zusammenhang erläutert wurde, obwohl er es verdient: ich
meine die Aufzeichnungen, die sich Benedikt, der Chor-
herr von St. Peter in Rom und Verfasser der Miräbilia
Urhis, im .Jahre 1142 über stadtrömischen Festbrauch seiner
Zeit und der nächsten Vergangenheit anlegte." Es handelt sich»
um vier Feste: die Cornomania am Samstag nach Ostern, die
wir auch in einem früheren Stadium aus dem Jahre 876

richtifT), mhüo lapis dr Iccio mipcr cum cecidit et ohtnvü. Die Stelle
war seit Üucange, der sie aua der Pariaer Ed. des Cajetan von 1610
p. 384 zitiert, verloreu <jef,'angei) : so zuletzt Nilssou S. 72.

' S. 0. S. 101 Aum. 3. Allj/emein Alb. Dietericb Sommertag, Kl. Sehr.
S. 324-352. Usener in dieser Ztscbr. VII 286 f. (= ÜC/. ScÄr. IV 426).
Zauberkraft der Kinder: VVuttke* S. 132.

- Mit Mirabilieu, einem Ordo Romanns und dem iiltesteu l.iber
ceusHum gehört der Text über die Feste zu Benedikts Liber politicu!^
(= pohjplicus), jetzt abschließend ediert von Duchesne Le Liber cens.
de lEgl. liom. II (1905) 141 — 183, die Feste p. 171 — 174; zuerst hatte i
sie Paul Fahre, der Herausgeber des I, Bd. des Liber cens., in Travavx
et inemoirex rles Faciilles de LiUr I (Lille 1889) nr. 'A bekanntgemacht,
Tgl. dens. in Mrl. darch. rt d'hist. X (1890) 384—388. Einen Kommentar \
gibt Dnchesne in der 1910 erschienenen Introductiov zu Bd. I des Libn
cens. p. 105—113; derselbe hat Benedikt auch als Verfasser der Mira- j
bilien festgestellt und die Entstehungszeit bestimmt: Mel. d'arvh. et j
dhist. XXIV (1904) 479-489. Liber cens. 1 Intmd. p. 97—104 und Text |
p. 278 notc 54. Über den Ordo Romanm XI genügt es, auf Jordan '
Topogr. d. St. liom im AU. II 473 und Gregorovius Gesch. d. St. Rom »»(
AfA. IV* 620 zu verweisen.

» Unter Ausschaltung von § 3 p. 174, der griechischen Ostersequenz |
Iläaxa igQov r,fiiv öj'^ncqor, vp'. Fahre 7V. lAUe p. 24. ,

rber Kalendae lanuariae nnd Martiae im Mittelalter 391

keaneu^, die ludi liomani communes in Kaleiidis lanuariP, den
ludus Carndemru^, die landes imerornm in medio Quadragesimae}
Nim sind aber zur Cornomania die zugehörigen Gesänge, eben
die laudcs, griechische^ wie lateinische, mit den Anfängen nach
Art einer abgekürzten Liturgie beigefügt, und dieselben machen
m vollständigem Text den Schluß der ganzen Aufzeichnung.-
Hier werden sie als zu Mittfasten gehörig eingeführt: doch
ursprünglich gehören sie zu keinem der beiden beweglichen
Kirchenfeste, sondern zu einer bürgerlichen Frühlingsfeier, ge-
nauer zu den Märzkaienden ^:

Martius instat mensis ubique. quo deus audor cuncta creavit,

quo nemus omne fundit odores, praebct et alfis niontibus umhram

(Pvye (pvys OsßQod^i,' 6 MuQTLg ö£ dnaxsi.

' YnsQßa, VTtBQßa, 0£ßQOccQr xcuQS fiera nävxav, co MaQxt.
Das Frühlingsfest ist zugleich Jahresbeginn:

jVfOi/ ixoq eiGoqS) ' £l6oqg) ctg t6 fiekXov.
Cornomania und Mittfastenbrauch, wie sie Benedikt beschreibt»
waren zu seiner Zeit bereits aus der Übung gekommen; jene
seit der stürmischen Katastrophe Gregors Yll. (also wohl seit
den Ereignissen von 1084), dieser seit unbestimmter Zeit, aber,

' § 1 — 2 p. 171 sq. Dachesne Introd. p. 107 sq. Fabre Tr. Lille
p. 18—23, dazu vgl. die Einleitung der von Johannes Hymonides
diaconxis, dem Autor der Vita Gregorn I., in rhythmischen trochäischen
Tetrametern bearbeiteten Cena Cypriani, s. Francesco Novati Studi cri-
iici e letterari p. 266—288. Lapötre in Mel. d'arch. et d'hist. XXI (1901)
p. 305—383; allgemein Manitiiis I 691 — 695; jetzt ed. Strecker MGH
Foctae Lat. med. aev. IV 870 sq.

2 § 4 p. 172. Duchesne Introd. p. 109. Fabre Tr. Lille p. 24 suiv.

* § 5 p. 172. Duchesne 1. c. Fabre 1. c. p. 25 suiv.

^ § 6 p. 172 sq. Duchesne 1. c. Fabre 1. c. p. 26 suiv.

" In lateinischer Transkription überliefert; den Text stellte zuerst
Fabre Tr. Lille p.28— 36 her, dann V. Tommasini SwHe landi greche conser-
vate nel libro x^olitico del canonico Bcnedetlo (in der Festschrift Ad Ernesto
Monaci, Roma 1901) p. 377— 388, vgl. K. K(rumbacher) in Byz. Ztschr.Xl
(1902) S. 586—588, zuletzt Duchesne in Introd. p. 109 suiv., dem ich folge,
ebenso für die lateinischen Verse, die bei Benedikt nicht abgeteilt sind.

^ Diichesue 1. c. p. 113 geht wohl zu weit, wenn er die Beziehung
auf die beiden Feste für einen Irrtum des Benedikt erklärt.

3Q2 ' Fedor Schneider

da sich Benedikt noch au ihn erinnert, wohl kaum allzu lange.^
Die Abwanderung vom Mär/fest liegt aber weit 7,urück, die
Lieder tragen in ihrtn- Prosodie, die nur geringe Spuren von
Rhythmik aufweist, wie in; ganzen Wesen deutliche Zeichen
hohen Alters. Wie sie mag noch mancher Einzelzug der Riten
auf jene Märzfeier zurückgehen; wie sie gehören die Lorbeer-
blätter, die bei der häuslichen Feier der Conioniania auf den
Herd geworfen werden, die I']ier, die die singenden Knaben vm
Mittfasten erhalten, zusammen zu einem und demselben Fest.
Betrachten wir die einzelnen Bräuche.

Zu Karneval wird ein Turnier der römischen Ritter beim
Monte Testaccio beschrieben und apotropäisch gedeutet, lU
nulla lis intcr eos oriatur. Dabei werden ein Bär, Stiere und
ein Hahn getötet; wenn Benedikt dies allegorisch -moralisch
erklärt, folgt er dem kirchlichen Zeitgeschmack. Ein Tielage
geht voraus. Im ganzen Spiel liesj,t doch keine rechte Be-
ziehung auf alte (insbesondere Jahranfangs-) Bräuche vor; der
echt mittelalterliche Charakter überwiegt durchaus. Nur für
das Fortleben der antiken Tierhetzen hat man diesen römischen
Karneval herangezogen.^ Das einzige religionsgeschichtliche

' Fabre Tr. Lille p. 7 — 12 weist nacli. daß Benedikt die Liti.rjjie
iu der Form für einen Papst Alexander, also AI. 11. (,1062— 107:5) kennt,
die Überarbeitunj; aber noch Spuren aufweist, daß die Vorlage im grie-
chischen Text den l'apstnamen K'rtnedikt, im lateiniHclien .Johannes
hatte, und will diene in die zweite Hälfte des X. .lahrh. oder die erste
des XI. setzen, am wahrscheinlichsten unter die l'äpste Benedikt VIII.,
Johann XIX., Benedikt IX. (iur2— 1016). Doch zeigt Duchenne Jntrod.
p. 112 notft '2, daß Benedikts Name in einem den Zusammenhang stören-
den Einschob des griechischen Textes steht: er will p.ll." bis ins VII. .Jahrli.
hinaufgehen. Die Lieder sind erst später za päpstlichen Imiden um-
gearbeitet worden, also entsprechend älter, s. u.

' Graf I 154 mit ungedruckten Stellen aus dem Liber imperialis
und .Toliannes Cavallinus Pnlisloria VT 41 für das Fortleben dieser Spiele.
Fabre Tr. Lille p. 26 notel. Gregorovius VI ' 685—688 (das Stier-
gefecht von 1332 apokryph: da». S. 686 Anm. J und Ottokar Lorenz
f)GQ. 11* 28r, Anm. 3). Bricht von Rnsticncci von 1450: Pastor Gennh.
d. Päpste I 435 Anm. 5. Vielleicht kann man an den ludu.s Troiae denken:
Friedliinder ir 326. Preller-.Tordan 11 332. Wissowa^ S. 460. 461.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 393

Element, das wir positiv zu buchen haben, ist die Schlachtung
des Hahns: sollte die Allegorie mehr als willkürliche Inter-
pretation sein, sondern Grundlage und Zweck der ÖQa^eva^
dann ist eben der Hahn luxuria Iwnborum nostrorum, wie der
Bär der Versucher, die Stiere superiia nostre delectationis.
Daran ist doch ernsthaft nicht zu denken^, und dann wohnte
dem altgewohnten Schauspiel ein laugst vergessener, erhaltend
wirkender sakraler Sinn inne, • die chthonische Bedeutung des
Hahnenopters.- Wichtig ist, daß der Karneval, ludus Cartiele-
rariij als öfientliches Volksfest unter Beteiligung des Papstes
bereits besteht. Da Dur der Festzug der equites und pedites
zum Testaccio erwähnt wird^, so ist damals Mummenschanz
und Straßentreiben der Kaienden in der Hauptsache noch nicht
mit ihm verbunden

Davon haftet nach Benedikt noch mindestens ein großer
Teil an den Kcdendae lanuariae, nun aber, wie in Salerno, in
Gestalt des Kinderumzugs, der so oft als letztes Rudiment von
kultischen Riten zurückbleibt.^ Wie es altrömische Sitte war

' Dnchesne 1. c: ' Xotre auteur s'ahandonne ici ä des considerations
mystiques et perd un peu de vue la description des rejouissances publiques.'
Marie 'lothein Die Todsünden, in dieser Ztscbr. X 461 stellt eine Reihe
anderer Tieisymbole der Laster zusammen.

■■* Ov. Fast 1 455 Xocte Deae Nocti cristalus caediiur ales. Asklepios-
opfer: Preller-Robert I 525. Preller- Jordan II 242. Wissowa- S.420 Anm.3.
Beziehung zu Pluto: Prelier-Robert I 803. Chthoniscbes Opfer: Rohde
Psyche^— ^ 1 241 Anm. '^. Bes. Dieterich Papyrus magica, Kl. Sehr. S. 40
Anm. 5. Im deutschen VolksglaubeD deutliche Züge des Hahns als
Seelenvogel: stirbt der Haushahn, so folgt der Hausvater, Wuttke^ S. 202 f.;
der schwarze Hahn dem Donar oder Teufel heilig, das. S. 112. All-
gemein: V. Hehn KuUurpßanzen und Haustiere^ S. 325—327. Auf den
babylonisch-hebräischen Sühn- (Kappores-) Hahn gehe ich nicht ein.

' Wenn Ben. vom Testaccio behauptet sicut ibi hahuit civitas prin-
apium, könnte er sich auf die Bezeichnung der Cestiuspyramide in
seinen Mirabilien p. 262 üuch. als sepiilchnim Pemi beziehen, vgl. Gre-
gorovius LV ^ 57 Anm. 2. Grisar 1 215 Anm. 1. Fahre Tr. Lille p. 25sq.
Graf I 153 seg. bietet nur die späte Sage des Libro imperiale, die die
Scherben des Testaccio von den Gefäßen der tributa ableitet, vgl. auch
Jordan II 393. * Vgl. o. S. 390.

394 Fedor Schneider

und iiuch uüter Papst Zachariiis gehalten wurde, beginnt daa
fröhliche Treiben schon am Silvesterabend'; einer der Knaben
ist maskiert-, einen Schikl tragend /iehen sie von Haus zu
Haus, jener Antiihrer pfeift auf einem Instrument, da/u wird ein
Becken geschlagen. Und wo sie ankh)pfen. empfangen sie vom
Hausherrn eine Gabe, wie es bei den Kinderumzügen überall
üblich ist. Es ist überhaupt der bei solchen gewohnte Vorgang:
mir daß wir ihn in uuserem Fall historisch ableiten können.
Wir sehen Keste der alten Kalendenum/üge vor uns, geblieben
sind der Umzug selbst, die Maske, der liäriii. die sfrenae.

Am Silvestertage essen die Knaben von jeglichem Gemüse':
ein feiner Zug, der unserem Chorherrn als scharfem Beobachter
alle Ehre macht, und /war ein neuer Zug des Kaienden-
schmauses, trotz der späten Zeit von hohem Alter. Wir wissen
so wenig über dessen ursprüngliche Bestandteile'; kann sich
nicht, was bei den kleinen Leuten allzeit üblich gewesen, aber
als '/u lianulos und nebensächlich unseren teils das Auffallende,
teils das Anst(')ßige suchenden Gewährsmännern nicht der Rede
wert erschienen war, erhalten liaben wie so viel anderer Volks-
brauch, auf den oft erst das XIX. .lahrhundert geachtet hat?
In dieser einfachsten Gestalt glaulit man etwas vom Urcharakter

' In rtgllia Auletidarum (Ja».) lu scro suryunt jiuen et porlaut
scutum ; qiiidam eonini est htirnttis cum mazn in cnlfo. Sibilando .sovant
timpavum, cuvt per domos, drcumdmit scuttnn, limpamnu sonaf, larvn
sibilnt. Quo ludo /ivito accipiutd muwt/,s- a domivn domus, tteaivdvvi
qw)d placft r.i ; sie f'iiciuyil per ntiunuiuntiique damuin.

' W as die maza sei, die er in (oHo trägt, bleibt unklar. Nach dem
damaligen italieniHchen Sjjrachgebraucli (vgl. Muratori Aviiq. Hai. m. r.
II 124C — 1248; kann es niir ein Knotonstock (eine Keule) sein; wozu
wird sie um den HalH getragouV Als Analogie des Hchildcs scheint dan
anrilc der Salier, trotzdem deren Tan/ mit dem alten .lahreBanf'ang zu
sammenliängt, zu weit hergeliolt.

* Ko die pvcri de Omnibus Icguwinihufi contediinl.

' Mit Nilaacn aus dem argvinenhou ex silentio weitgehende Schlüsse
zu ziehen, besonders für Übertragiing vfn anderen FeHten, ist methodisch
wohl niclit erforderlich. Soll das Jiihranfangsfest kein Opfermahl ge-
■labt haben? Upfer wird doch hänfij: erwähnt.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 395

des Kaiendenfestmahles zu spüren und denkt an die nicht
seltenen Parallelen vom Essen mancherlei Gemüses. Zu der
Panspermie der Chytren ^ hat W. Mannhardt ^ deutsche, lettische,
litauische Analogien gesammelt. Dazu der xegvog des Attis^
und besonders die xayxuQjtCa ^eXitovrra^-^ auch auf die athe-
nische Sitte, den Toten jede Art Samen aufs Grab zu streuen'',
sei einstweilen von fern hingedeutet. Daß das Festmahl mit
seinen zäh festgehaltenen „Fastenspeisen" in alten Opfern wur-
zelt, müssen wir annehmen; dürfen wir aber über entsprechende
Opferspeisen einfacher Vegetationsfeste wie der Palilien mit
ihren Hirsekuchen und Hirsekörbchen ^ hinausgehen bis zu
ihrer Vorstufe, den Festen der Chthonischen, deren Grund-
charakter ja der Vegetationszauber war? Chthonisch sind
unsere griechischen Beispiele; Dieterich'' hat gezeigt, wie Erde
und Tote im Ritus zusammengehören. Auf Fasching liegt ganz
verwandte Sitte, wenn im Vogtland, in Norddeutschland und
Hessen die Hausfrau sieben- oder neunerlei Speisen, darunter
Hirse und Honig, zusammenkochen muß^; auch die Pfann-
kuchen sind ja Opferkuchen, und bei ihnen ist die Verlcnüpfung
von Kaiendenbrauch und Fasching deutlich.

^ Rohde Fsyche^-^ I 238 Anm. 2.

- Antike Wald- u. Feldkulte^ S. 226 f. 248—253. Reuterskiöld Ent-
steh, d. Speisesahramente (1912) S. 124, über den Götzen der Hanifäb ans
Teig „von allem, was der Pflug schafft und die Mühle mahlt" (Datteln,
Milch, Butter). " Dieterich Kl. Sehr. S. 500.

* Rohde 5-Ö I 304 Anm. 2, vgl. die il7.vtoLi das. S. 250 Anm. 1.

* Rohde5-6 I 247 Anm. 1. Dieterich 3Iutter Erde" S. 48f.

•* Preller -Jordan I 417. Wissowa- S. 200. Palilien Hirtenneujahr:
Deabner NJb. f. d. Jclass. Altert. XXVII 322 ff.

' Mutter Erde* S. 11. 77 f., vgl. den Bohnenbrei der Kalendae fa-
hariae, Wissowa^ S. 190; doch die Bohne, die eigentliche Totenpflanze
(Dieterich Kl. Sehr. S. 39 Anm. 4. Rieß in PW.l- 53), tritt in unserer
Überlieferung von den Januarkaienden nicht hervor.

8 Wuttke^ S. 83, vgl. o. S. 375. Man wird für das Vogtland slawi-
schen Ursprung voraussetzen und vielleicht beide Hauptübertragungs-
gebiete des Kaiendenbrauches, das germanische und slawische, als an
diesem Zuge beteiligt betrachten.

396 Fedor Schneider

Weiter führt *die FortsetzuDg.' Am Neujalirsmorgen ziehen
die Knaben zu je zwei und zwei" mit Salz und Olivenzweigen
von Haus zu Ilaus; in jedem entbieten sie Gruß und guten
Wunsch, ins Herdfeuer werfen sie eine Handvoll Salz und
OlivenbUltter; ^so viel Söhne, so viel Ferkel, so viel Lämmer'
und überhaupt allen Segen wünschen sie. Das geschieht schou
vor Sonnenaufgang; denn darauf heißt es, daß sie schon vor
diesem Zeitpunkt eine Honigwabe oder sonst etwas Süßes
essen, damit das ganze Jahr süß (angeuehm) verlaufe, ohne
Streit und große Mühe.'' Der Kinderunizug ist eine jüngere
Entwicklung; aber sonst spüren wir viel alten Kaiendenbrauch.
Das Opfer am Herd entspricht der südfranzösischen Spende
an den Kaiendenklotz, der Libation von W ein und Ol, bei der
vom Hausvater der Jahranfangs wünsch in ähnlicher Beziehung
auf deu Agrarkult gefaßt wird, wenn er Frucntbarkeit für
Frauen, für Schafe und Ziegen und reiche Fülle für Küche
und Keller erfleht; wir konnten diesen Brauch schon bei
Martin von Braga nachweisen. Der Ölbaum war den Chtho-
nischen heilig; was von ihm kommt, ist kathartisch.' Mit ihm

' Mane aiitem sargiiyit dno pueri ex Ulis, accipmnl raiiios olive et
snl et intrant per domos. Salutnnt domum: 'Gaudium et Itticia sit in
hac domo' ; de Ulis frotidibua rt sah ploiam »lavum iiroiciunt in igncm
et dicunt: 'Tot (Uii, toi porcfUi. tot agni' ; et de nmnihiis bonis optavt.
Et antequam sol oriatiir, comedunt vel faxmm mcUis vcl aliquid dnlce, %(t
totua annus procedat eis du/eis, sine Ute et labore magno.

* So muß doch wohl die Stelle intfrpretiert werden; nur zwei
wären selbst für das Rom von 1142 nicht ausreichend.

" Die letzten Worte sine Labore magno, die wohl die subjektive Meinung
Benedikts widerspietfeln, sind für das Lebeusideal des Romano di Roma
ent/.äckend charakteristisch; nicht nur — nach Moramsens bekanntem
Wort — war der colonus unter Könit,' Nunia wie unter König Humbert der-
selbe, sondern auch der stadtiömische Spießbürger: z. B. Ov. Fast. I l»6tf,

♦ S. 0. S. 120 Anm. 1. Biltiuger II öl nach Cheruel. Vgl. Dieterich
Sommertag, Kl. Sehr, S. 338— .S4;{; das. S. 317 f. (')|l)aura: Rohde l'syche
15-0 S 226 Anm. 3. II ^-« S. 72 Anm. 1. Gruppe Griech. Mythol.u. Reli-
gionsgr.'ch. S. 80;^. Ks ist eben die tiQi6iwvr\ — slrena (über diese: Deul)-
ner Glotta 111 34 — 43). Herd auch in unserem Volksbrauch wichtige
Zanlerstelle: Wuttke " S. 89. Radermacher S. 100.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 397

gehören die laudes zusammen; wir werden weiterhin sehen, daß sie
an eine bekannte Reihe alter Frühlingslieder anklingen. Zuletzt
die süße Festspeise, wie sie von altersher den Kaienden eignet^ und
hier spezifiziert wird: Honig ist die Speise der Chthonischen.^
Auf den kultischen Ursprung dieser ganzen Reihe von Riten
weist auch vielleicht die Tageszeit, vom Abend bis vor Sonnen-
aufgang: sie gilt auch im deutschen Volksbrauch als Zauberzeit. ^
Bei der Verwandtschaft der Januar- und Märzkalendenfeier
wird es kaum wundernehmen, wenn 1142 zu Rom die Mitt-
fastenbräuche dem Neujahrstreiben recht ähnlich sehen.* Wieder
findet ein Umzug der Kinder, der scolares, wie Benedikt hier
sagt^, statt. Ob man bei der Fahne, die sie tragen, gleich mit
der Erklärung als Lebensrute bei der Hand sein darf, mag
dahingestellt bleiben, wenn diese auch gerade in den Rahmen
der Märzkaienden mit ihrem Vegetationsritus sich gut ein-
fügen würde. Direkt ist sie uns für die Kaienden nicht be-
zeugt. Die laudes werden erst vor der Kirche, dann im Haus
gesungen^, sie richten sich an den Hausvater und sagen es

' S. 0. R. 375; 377. Ov, Fast. I 186. Das Salz, noch heute im Brauch
als Bestandteil der Herdriten fortlebend, hat ein Analogon z.B. in der
mola Salsa Serv. Ed. VlII 82, vgl. Gruppe S. 883 Anm. 3.

* Rohde Fsyche5—^ I 304 Anm. 2, dazu S. 16 Anm. 1. 238 Anm. 3.
Verwendung zur Lustration: Samter Familienfeste der Griechen und
Römer S. 84 — 86,

Wuttke^ S. 57. 167 (ganz früh und nach Sonnenuntergang). Nahen
der Unterweltsdämonen vor Sonnenaufgang: Verg. Aen. VI 255 sq., dazu
Norden Kommentar- S. 204.

* In media qiiadragesima scolares nccipiunt lanceas cum vexülis et
tintinnahuUs. Prius faciunt laudes ante ecclesiam, deinde eunt per domos
cantando et accipiunt ova pro beneflcio illitis laudis. Sic antiquitus facie-
bant. Hier läßt Benedikt (s. 0. S. 391) die vollständigen laudes folgen.

^ Doch in der Überschrift und der des laudes-Textes: laudes puero-
rum, wie sie im Neujahrparagraphen (0. S. 396 Anm. 2) pueri heißen.

® Denn auf das cantando geht doch illius laudis. Daß der Haus-
gesang das Ursprüngliche ist, braucht nicht hervorgehoben zu werden;
in der Verknüpfung mit der Kirche tritt die allmähliche Klerikalisierung
hervor, die wir bei den Januarkaienden schon kennen lernten und hier
nicht besonders behandeln. Bemerkt sei, daß in der Stadt Rom die

398 Fedor Schneider

selbst, daß sie ursprünglich zum Jahrautung au deu Mär/--
kalenden gehörten*; für ihre Wünsche erhalten die Schüler eine
Gabe: Eier, das alte chthonische Fruchtbarkeitssymbol/*

Es ist verständlich, daß die Mittfastenfeier von den nahen ^
Kalendac Martiac, zu denen ihre Bestandteile gehören, her-
irekommen ist. Um deren Überreste zu erkennen, müssen wir
uns zunächst den laudes zuwenden, die ja auch an der Corno-
mania gesungen werden, aber, wie wir sahen, ursprünglich
keinem der beiden Feste eigen sind, sondern den Märzkaienden.
Von den Begrüßungsversen, die in der überlieferten Textgestalt
die Schuljugend an die Gottheit und an Heilige, ;in den I'apst
und den Lehrer richtet und die dem Ganzen den Namen
laudes eintrugen — die BegrüBungsverse sind echte laudes — ,
mögen wir hier absehen: es sind spätere Zusätze, die das alte
Volkslied für christlich - kirchliche Anwendung zustutzten. Im
lateinischen Texte, wo bereits ähnliche Ansprachen in Prosa
und Rhythmus vorausgegangen sind, unterbrechen diese laudes
nachher den Sinn und Zusammenhang der Lieder; im griechi-
schen folgen die laudes auf das Frühiingslied, zu dem sie
innerlich ebensowenig passen.'* Denn alles übrige gehört und

Kalendae lanuariae ganz vom Kirchenritus verHchlungen worden sind :
ihr letzter Rest sind die „Kinderinedigten" zwischen Weihnachten und
Neujahr in S. Maria in Araceli, d. h. keine Predigten, sondern Aufforde-
rung zur Freude über die Geburt des Erlösers, die in ' augun' auaklingt.

' S. 0. S. H'Jl und weiter unten über ihren Inhalt.

' Mannhanit nauinkullits' S. 158 u. ö. Wuttke"' .S. 71. 118 f. (vgl.
o.S.383.397 Anm.4). üietorich So»/ mcria^^, Kl. Sehr. S.:H36 f. Ei mit Lichter-
knchen beim Hekatemahl, bei dem die üblichen Opfer für die x'^öpioi
dargebracht werden: llohde Ps;/chc^-^ II 84 Anni. 1; Nabrnng und Opfer
der xi>6vtoi: »las. S. 126 Anm. 1; kathartisch: das. S. 407. Nilsson Dax
J'A tili ToUnkull der Alttu, in dieser Ztschr. XI 530 tf., bes. S. 544—546.

' (jtenze von Mittfasten (Lätare): 1. Miirz (wenn Oßtern 22. März)
bis 4. April (wenn Ostern 2.'). April); wenn Oetem am 22. März gefeiert
wurde, fiel Lätare auf den 1. März.

* Die griechischen laudes hat Duclieene Intiod. p. lll suiv. aus-
geschaltet ( Suivent des chansotis d'ecole'); aber auch mitten darin Verse
der Märzfeicr: >;|m ^'tßgoÜQi, l^m (1. ii'ßcu) » Mapt». 'JviniXfv to Jap,
»oä>o«ct TÖ rravra. -Auf den Preis des Lehrers, in den diese Bruchstücke

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 399

stimmt zusammen \, beide Lieder feiern Früliling und März-
kalenden. Mag der christliche Jahresanfang am 1. März^ in
den Jahrhunderten byzantinischen Einflusses auf Rom den
äußeren Anlaß für die griechische Ümdichtuno: greofeben und
überhaupt die öö'entliehe Feier aufrechterhalten haben, nach
dem, was wir von den lateinischen Märzkaienden wissen, wird

hineingeraten sind, folgen laudes auf Gott und Christus (p. 112), ein
' cathechisme en vers alphabetiques\ d. h. Hymnus ABCdarius, von A bis 0
erhalten. 'Enfin les ecoliers expriment leiir joie d'avoir ete mis ai vncan-
ees pour chonter le jyrintemps', d. h. es folgt eine alte, noch deutlich dtm
wirklichen Anlaß verratende Umarbeitung des 'Sommerliedes' der Kinder
zu laudes an Papst Benedikt; der Schluß weist auf die Verknüpfung
des Kirchlichen mit dem Volksmäßigen hin: 'Ano Tijg avccroliig tb iag
uvixEilB xal (pariaii. avciOrug -x-ogilov rtdvta it 6oiti]q. Den mangelnden
inneren Zusammenhang zeigt die Reihenfolge: Haussegen, Schwalben-
lied, Preis des Lehrers, Hymnus, laudes an den Papst und Christus. Zu
der Winteraustreibung ^vys tpvys ^eßgodgi- 6 Mdgrig 6e Sico'au macht
mich Weinreich auf Amulettbannsprüche wie ^uyt rcödayQu, JJtQCsvs
OS fhwxEt. oder ^svys us (iioovusvt}' 'Aolucp 6 ayyslos <J£ diäy-et oder ^>eö)'f
qpaö*/', ioii xoX/i, 6 '^ogvÖaXog as Jjjrsr u. ä. bei Heim in Fleckeisetis JaJirb.
f. klass. Phil. Suppl. Bd. XIX 480 f. aufmerksam.

' Duchesne 1. c. p. 110 suiv. hat die Beziehung auf die Neujahrs-
feier am 1. März nicht erkannt, wenn er das erste griechische Stück,
dessen Ähnlichkeit mit den ' voeux exprimes par les ecoliers au premier
jnur de Van' ihm aufiiel, zu den Kalendae lanuariae, das folgende 'au
reeeil de mars' stellt; lateinische Begrüßungen des Papstes trennen da-
von das griechische Schwalbenlied, das sich inhaltlich gut anschließt.

* Der offizielle byzantinische Jahresbeginn ist der 1. September;
doch der 1. März, bis Julius Caesar Anfang des bürgerlichen Jahres
war auch in christlicher Zeit — wenn auch der Zusammenhang mit
dem alten römischen Neujahr abgelehnt wird (Grotefend) — ein ver-
breiteter Jahresanfang, so bei den Päpsten des V. Jahrb., Gregor von Tours,
und in Rußland bis ins XHI. Jahrh. Nach Ideler Handbuch d. maihem. u.
techn. Chronologie (1826) 11 55 galt er bei den Römern als altherkömm-
lich (Lydus: nargiov); das. S. 326 f. Noch in der Kaiserzeit besteht die
Vorstellung, das Jahr fange im Frühling an. Damit hängt die Fest-
setzung des Weltschöpfnngsdatums auf den 22. März zusammen : Martin
von Braga De corr. rust. c. 10 p. 13 Casp., der das in seiner Schrift
De pascha ausführt, wesentlich ebenso Beda De temp. rat. c. 6. Galli-
kanisch ist nicht der dem Gründonnerstag entsprechende 22. März, son-.
dem das Osterdatum, der 25. März, das der Schöpfung. Vgl. Pervi^j ,
Veneris v. 2 vere naitis orbis est. Verg. Georg. II 336ff.

400 Fedor Schneider

man nicht den ganzen Komplex auf hypothetischen griechischen
Festbrauch zurückführen können.

Zu diesem Frühlings- und Jahresanfang des 1. März nun
begrüßt das griechische Kinderlied Hausvater und Haus; mehr-
fach wird betont, daß das neue Jahr, daß der März gekommen,
der böse Februar — mit ihm der Winter — vorüber ist.
Leben ^, Kinder, Vieh — TtQoßarcc^ %t)]vu. %ov).(i — genau wie
an den Januarkaienden wünschen sie. Und die Weise geht
über in das wunderschöne Schvvalbenlied, eine i*erle italie-
nischer Volkspoesie des Mittelalters. Wem sind nun noch die
Fäden verborgen, die von diesem Mitttasten- und Weißensamstag-
brauch des Jahres 1142 und seinen deutscheu und neugriechi-
schen Parallelen — am 1. März wird die hölzerne Schwalbe
mit dem Liede 'Hq&sv. i]q&s ys/.idovcc herumgetragen — zur
Eiresione und zum rhodischen Schwalbenliede zurückführen?'
Freilich klingt in Rom christlicher Ton aus den Wünschen
an den öcdttjq ä&dvurog: doch die Wünsche selbst gehören zu
den Kalenden.^ Und wenn das Schwalbenlied mit jener Be-
grüßung den gleichen Geist atmet, erhöht sich die Wahrschein-
lichkeit, daß das Christliche spätere Zutat zu der ursprünglichen
volksmäßigeu Grundlage i.st. Wieder heben die Sänger mit dem
Gruß an alle Hausgenossen an: yaCQSze Ttävrsg oads: dann singen
sie von ihrer Freude über die erste Schwalbe, die sofort den

' Darauf folgt nach J)uchesneH 'IVxtherstellunp^ ovyytrtiay xu'i rtyva
Gute Verwandtschaft? oder et-vra av^yorov? zu emondieren? überliefert
singiviivta tegua.

» Dioterich Sommertag, Kl. Sehr. S. «38—346. Mannhardt Antifce Wufd-
u. Fehü-ulte* S. 243—248. Wuttke^ S. 62. rO — 73. Schwalbe Frühlings-
HYmbol : das. S. 120 f. Das Buch von AnitHchkotf JJas rihiel/f Früldings-
lied im Weden u. b. d. Slaiien kenne ich nur aus Deubners ausführ-
licher Inhaltsangabe in dieser Ztschr. IX277tf. 446ff. X. 318f Jetz»
liadermacher S. 114 ff

' Von Dnchesne Intmd. \k 1^'* toi. '1 note ti ist der Zu8an3uienhan<,'
mit dem tot filii, tot jorccUt. tot agni des .lanuarkaleudenwunsches be-
merkt und der falsche Schluß daraus gezogen, das betreffende erste
i^riechiBche Stück gehöre zu diesem Fest, o. S. 399 Anm. 1.

über Kalendae lannariae und Martiae im Mittelalter 401

Oedanken an den Beginn der Feldarbeit auslöst. Das mittelalter-
'liche Rom, zur Ackerbürgerstadt geworden, hat den Sinn des alten
Yegetationsfestes am Frühlings- und Jahresanfang treu bewahrt.
Und das gilt auch vom lateinischen Liede, von dem die
Strophen 2 — 4 und 14 — 20 ursprünglich scheinen,^ Auf den
Preis des Frühlings und der blühenden Flur (Str. 2 — 4) folgt die
genaue Angabe des Zeitpunktes und Anlasses der Feier (Str. 14 sq.) :

Martius mensis instat ubiqua, quo deus auctor cuncta creavit^.

quo netnurS omne fundit odores, prehet et altis montibus umbram.
Dann schildern begeisterte Strophen die Blütenpracht der
Frühlingsnatur, die Freude des Landmanns an ihr, seine Hoff-
nung, der blühende Apfelbaum, die sprossende Saat werde
reiche Frucht bringen. Dabei wird die Erntezeit lebhaft ver-
gegenwärtigt; ist sie doch das Ziel des Vegetationsfestes. Das
darf keine kritischen Bedenken erregen; Herbst verse, die sich
auf ein Erntefest beziehen, sind nicht in das Lied der Lenz-

' Ducliesne Introd. p. 113 hat den Einschnitt bemerkt, nur will er
ihn nach Str. 11 statt 13 setzen. Und Hyperkritik ist es, eine ganze
Reihe ursprünglich selbständiger Liedfragmente anzunehmen. Die Be-
ziehungen auf Herbst und Ernte erfordern diese Erklärung nicht, sie
sind aus inneren Gründen verständlich, s. u. Auszuschalten sind Str. 1.
5 — 12. 21 — 23, die lateinischen laudes, entsprechend den griechischen,
nur viel ausführlicher. Mit dem Anfang, von dem sie durch das grie-
chische Stück getrennt sind, mit dem aber die lateinische Enklave zu-
sammengehört, bilden sie dieselbe Einheit wie die griechischen Zusätze.
Zu Beginn des Ganzen Duch. p. 110 Eya preces de loco (was Duchesnes
Konjektur ioco für einen Sinn ergeben soll, weiß ich nicht) mit Gebeten;
dann Wechselgesang zwischen Lehrer und Schülern, die Papst, Lehrer
und Rom preisen-, dabei Octo octobria, papa cum gloria: Duchesne er-
innert an das heutige Volksfest der Ottobrate, wodurch das Wort
octobria nicht erklärt wird. Da wir vom Alter der Ottobrate nichts
wissen, wollen wir das Problem nicht künstlich verdecken. Dann p. 111
Aperite nobis portas, ad domnum papam venimus usw. (Enklave im Grie-
chischen); dies büdet die Brücke zum Beginn des großen lateinischen
Sjiedes p. 113 Enge benigne papa Innocenti. Also keine 'morceaux Sans
rapport les uns avec les autres' oder Reste eines 'cahier de chansons'
■der Jugend, sondern ein sehr volkstümlicher alter Liedertext in der
Überarbeitung für ein christlich - populäres Fest unter Beteiligung des
Papstes. 2 S. 0. S. 399 Anm. 2.

Archiv f. Eeligionswissenschaft XX. 8/4 26

402 Fedor Schneider

feier vermengt/' Wir haben ein gutes Beisi^iel der Ansage des^
Frühlings, des „Sommersingens" vor uns, den Frühlingseinzug,
den bei uns in Deutschland, landschaftlich mannigfach wechselnd,
irgendein vorhandener Festtag angezogen hat: in Rom zeigt aber
das Lied, abgesehen von seinen starken Analogien zu anderen
antiken Frühlingsliedern und den Kaiendenbräuchen, noch selbst
den Festtag, zu dem es gehört: die Kalendae MaHiae.

Das vierte der von Benedikt beschriebenen römischen Volks-
feste, die Cornomania am Samstag nach Ostern, ist wohl der
eigenartigste aller klerikalisierten Volksbräuche und zugleich
das älteste der Narrenfeste ^, da es vor dem Papst auf dem
Lateransplatz begangen wird.'' Hier kommt es nicht auf seine
mehrfach geschilderten Einzelheiten an*, sondern auf den boden-
ständigen Grundcharakter, der von der Geistliclikeit^ durch
Zutaten und Umwandlungen verfälscht wurde und nachweisbar
im Lauf der Jahrhunderte eine Veränderun<j erfuhr. Klerus
und Volk von Rom, in Benedikts Schilderung nach den 18 Dia-
konien geordnet, bildet Publikum und Chor zugleich. Nach

' So Duchesne Introd. p. 113: so beanstandet er Str. 16 gignit et
arbor dulcia poma: nur das gignere bezielit sich auf die Zeit dos Festes,
wie Str. 19 gandct arator carpcre fmctum nur das gauderc anf künftige
Ernte; warum man, wenn Str. 17 früh die Wiesen bereift sind, noch keinen
Vogelsang hinter den Hecken hören könne, der Str. 20 geschildert wird, ist
für Italien nicht einzuselien. Und daß gar (Str. 15) im Frühling der Wiild
nicht dufte noch schatte, ist erst recht unrichtig. Das kleine Lenzlied
hält richtig interpretiert allen Angritfen der Kritik gegenüber stand.

* Über diese, die sieb besonders in Frankreich aus der Feier der
Januarkaienden entwickeln, handelt IJünger S. 86 — 102.

' L. c. II 171 omvrs expertant dovinuiv jxipam in campo ante pala-
tium suh FftUouica. Cum (tutrm )iovrrit doninus papa onnies i-enisse, dc-
■icendit de palatio ad destinatuni locuvi, itbi accipic)\de sunt landes Corno-
tnanie. Später gibt der Papst für die von einzelnen Diakonien gespen-
deten Tiere Gegengaben, s. n. ■

* Für diese verweise ich besonders auf Fahre Tr. Lille p. 18 — 23
in den Noten zu seinem Abdruck, Duchesne Introd. p. 107-109 und
LapAtre 1. c. p. 345—349.

* Johannes Diaconus MG. Poet IV p 870 Str. :< nennt da» Fest ira
Prolog V, 12 sacerdotalis ludus.

über Kalendae lauuariae und Martiae im Mittelalter 403

der einfacheren Form des IX. Jahrhunderts singt die scola can-
formn, geführt von ihrem Prior, Lieder, wohl dieselben, die
uns von der Märzfeier bekannt sind; dieser Prior, der mit
einem hörnerartigen, aus Blumen gewundenen Kopfputz auf-
tritt und das phinoholum, eine Art Schellenbaum, schwingt,
führt einen Tanz auf. Bei Benedikt tritt an die Stelle de«
einheitlichen Gesangs der scola cantorum und der Festleitung
durch ihren Prior eine crleichzeitio-e und gleichartige Feier
durch jede der Diakonien, die Leitung der laudes ist auf deren
Erzpriester übergegangen, die scherzhaften Funktionen und
Attribute auf ihre mansionarü. Nachher werden mit allerlei
komischen Riten von einem Erzpriester, der rittlings auf einem
Esel reitet, Geschenke eingesammelt^, in einzelnen Diakonien
haben sich dabei offenbar Reste alter Sitte erhalten, sie geben
ein Füchslein, das davonläuft, einen Hahn-, einen Damhirsch
(damulam) und empfangen vom Papst byzantinische Gold-
stücke, wie sie damals in Rom kursierten. Alle Diakonien
legen vor dem Esel, auf dem der sammelnde Erzpriester ritt-
lings sitzt, Kränze nieder.

Masken und Kränze, Tanz und Scherz, Gabe und Gegen-
gabe erinnern an die Kaiendenfeier, zu der die laudes mit
ihrem Frühlingsanfangsgesang und Schwalbenlied ursprünglich
gehören. Man weiß nichts über das Alter der Cornomania;
doch die zentrale Stellung, die in ihrer wesentlich einfacheren,
aus dem IX. Jahrhundert bekannten Gestalt die päpstliche scola
cantorum, die von Gregor dem Großen gegründete Pflanzschule

* Ursprünglich (bei Job. Diac.) gehörte offenbar auch das Einsam-
meln zu den Funktionen des prior scolae cantortim , der auf einem Esel
reitend auftrat; der damalige Vertreter wird deshalb scurra Crescentius
genannt und mit Silen verglichen. Über die Corona cornuta: Fahre Tr.
Lille p. 19 note 4. — Bonitho ad amic. 1. VII p. 84 sq. Jaffe über die
mebr als 60 mansionarü in St. Peter (d. h. mans. scholae confessionis
b. Petri: Kehr IP. I 140 n. 24), laici coniugati et plerique concubinarü,
die barba rasati et mitras in capite portantes sich für Priester und

Kardinäle ausgaben. * Vgl. o. S. 393 Anm. 2.

•26 =

404 Fedor Schneider

des römischen Klerus, eirmimmt, vermag die Überarbeitung der
laudcs, ihre gleichzeitige Übertragung auf verschiedene Feste
und zugleich vielleicht den Übergang des alten Festliedes in
ein Kinderlied ^ einigermaßen zu erklären. Nun wissen wir,
warum die Zusätze zugleich mit den der Klerikalisieruug ent-
sprechenden laudes auf die Gottheit, den Papst und Rom auch
den Preis des Lehrers enthalten: das ist der Festleiter, der
Prior der Sängerschule, und deshalb ist auch von dieser, vom
Lernen und von Ferien so viel die Rede. Und da das um-
gearbeitete Lied so recht Eigentum und Wahrzeichen der scola
cantorum geworden war, die auch den griechischen Text tradi-
tionell bewahrte, wurde es — ursprünglich neben den März-
kalenden, deren Feier bald mit Mittfasten zusammenfiel oder
auf dieses verlegt wurde — auch an der Cornomania gesungen.
Alter Volksbrauch, der Nachklang antiker sacra, lebte in christ-
licher Vermummung fort, weil sein wahres Wesen längst un-
kenntlich geworden war.^

Wichtiger noch ist, daß dieser öffentlichen, wegen der Be-
teiligung des Papstes und der Kurie kann man sagen staat-
lichen Feier der Cornomania ein häusliches Privatfest entsprach,
wie die Kaloulae lanuariae und andere antik römische Feste **
die gleiche Zweiteilung gezeigt hatten. Wenn alles Volk nach
Hause gegangen ist, macht sich der mansionarius jeder Dia-
konie, ohne seine scherzhafte Festvermummung abzulegen,
mit einem Priester und zwei Gefährten auf, allen Familien
Gruß und Haussegen zu entbieten, iocando sicid priiis et sonando

' Doch brauchen die beiden anderen Zeugnisse für Übergang de»
Kalendenfeates in eine Kinderprozesflion aus Döle und Salerno nicht
notwendig von Hom iibhängig zu sein, obwohl das chronologisch möglich
wilre; dort wird ähnlich wie hier die streyxa klerikaliaiert. Man kann
auch, zumal da es sich in beiden Fällen ura die Januarkaienden handelt,
jedesmal an BelbHtiindige Entwicklung denken.

« Als Zweck gibt .Tob. Oiac. (s. o. S. 402 Aura. 5) an: qxio sacerdotalis
Indus üesignet misternim.

' Besonders die Palilien (vgl. o. S. 396 Anm. 6), über deren Beziehung
zu dem Märzfest zu bandeln jenseits unserer Aufgabe liegt.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 405

phinoholmii; sie bringen Weihwasser, nebulas = Waffeln und Lor-
beerblätter. Der Priester grüßt das Haus und besprengt den
Boden mit Weibwasser, er wirft Lorbeerblätter auf den Herd
und spendet den Kindern de nehulis. Damit auch mystiscb-
dunkle Formelworte, Reste alten Zauberspruches, nicht fehlen,
singt der mansionarius:

laritan, laritan, iarariasti;
Raplimjn, lercoin, iarariasti}
und zum Schluß empfangen die Begrüßer vom Hausvater eine
Geldgabe.

Hier ist nun alles klar, die wesentlichen Riten sind uns
ganz entsprechend alle begegnet: es ist die lustrat io, die wir
von den Kalendae lanuariae und Martiae kennen. Daß sie
ursprünglich zu diesen, bei denen sie in unserer antiken Über-
lieferung zurücktritt, gehörte, beweist das in den laudes er-
haltene Festlied. Vielleicht liegt hier die Lösung des Rätsels,
wie die Märzkalendenbräuche auf die Cornomania übertragen
sind; wollte man sie durch eine Osterlustration ersetzen? Auf-
fallend bleibt dann die Wahl des Samstags nach Ostern, und
wenn der letzte Rest der Cornomania, wie jedem, der Ostern
in Rom verbracht hat, bekannt, auf dem Ostersamstag ver-
blieben ist^, so hat man das wohl gefühlt und korrigiert. Hier
tritt denn auch der kathartische Lorbeer hervor, der zu Neu-
jahr durch die gleichbedeutende Olive ersetzt war, aber recht

* Benedikt sagt: mansionarius barbarice cantat metros. Über das
Eindringen der Magie vgl. Dieterich Abraxas * S. 150, doch ist es mir
nicht gelungen, eines dieser hebräisch anklingenden Worte — vielleicht
zu Baphayn die D"'iQD'"i zu vergleichen, Grundbedeutung s. Wellhausen

Isr. u. jiid. Gesch. S. 103 — in Zaubertexten za finden. Vielleicht ist
ein Kenner glücklicher. Vgl. jetzt P. Karge Rephaim. Die vorgeschichtl.
Kultur Palästinas u. Phöniziens (1918).

^ Auf diese Häuserlustration mit Weihwasser, bei der der parroco,
begleitet von seinem mansionarius (sagrestano), auch den Festkuchen
und die Eier segnet und seine Gabe erhält, wies Duchesne Inirod. p. 108
suiv. hin; ich fand den Brauch z. B. auch in Acquapendente. Der Weih-
wasserwedel hat die 1142 noch vorhandene slgsGiwvri ersetzt.

406 Fedor Schneider

eigentlich zu den Kalenden gehört; und daß dem Gruß und
Segen, den der Priester entbietet, die Begrüßung des Hauslierrn
in den laudes mit ihren uralten Formeln und Anschauunccen
zugrunde liegt, ist wohl augenscheinlich. Gelungen aber ist
die Übertragung nicht völlig; auf dem alten wie dem neuen
römischen Neujahr blieben unausrottbar große Stücke der
Kalendenriteu. Auch der Dreikönigsabend mit der Betana ge-
hört teilweise, mit Lärm und Straßentreiben als öffentlicher,
mit den streune — hier hat sich, wie im französischen etrennes,
der Name noch erhalten — als privater Feier in den Kalendeu-
festkreis; und auch die Verschmelzung des personifizierten Fest- \
datums der Befana mit der Jahresalten, der Anna Perenna, |
vermag bei deren nahen Beziehungen zum Jahr anfangs fest i
nicht zu verwundern. Epiphanias als das ältere Geburtsfest j
Christi (vor 354) zog die Kaiendensitten nach denselben Ge- j
setzen an wie das jüngere VN'eihnachtsfest. \

I

Und auch der Ursprung eines anderen Festes erhält durch |
den römischen Volksbrauch von 1142 etwas Licht: der Käme- j
val. Der Name geht etymologisch nicht, wie noch A. Diete-
rich' wollte, auf den carms navnlis der Isis zurück; der Tag
heißt wirklich so, weil die Fasten anfangen und der Fleisch-
genuß aufhört: rnrnelevare, ((tmdeiamin, carnelasciare, cnrnis-
2))iiinM im Mittelalter. Dagegen ist viel Germanisches im deut-
schen Karneval nachzuweisen: die Austreibung Balders scheint

n

' Abnixn^* S. 104. Kl. Sehr. S. 466. 486 f. 499. Unenev Sint(lui.<iagn>
(1899) S. 119 f. 126; dazti Körting' Ktinnol. laf.-romav. Wörterhuch nr. 1974.
Dagegen V. MicbelH Stuclien über die älteren deuUcheu Fastnachtspiele
(Quellen n. For.-ch. z. Sprach- \i. Knlturgesch. von Brandt, .Martin, Schmidt,
Heft 67, 1896; S. 94 f. W. Meyer-Lübke Roman. -etymol Wörterbuch (1911)
S. 134 nr. 1706. ( '. C'lemen Der Urspi-xing des Karnevals in dieser Ztschr.
XVII 147—150. Fehrlc J)eut.-che Fe-^te u. Vollsbräwhe des Mittelalters
(1917) S. 31 £F. — Über ^chitTsumzüge (Chronik von St. Trond zu 1133,
Mon. Germ. SS. X 309 sq.) nnd ihre röuiische Grundlage: Helm I 388f.;
dagegen Giemen S. 149 Anm. 1.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 407

die Grundlage.^ Wirklich die letzte? Wir sehen die Austrei-
bung des alten Jahres in den römischen Märzkaienden weithin
in die Ferne wirken und germanische Yegetationsriten an sich
ziehen oder entwickeln. So hat man auch für die Fastnachts-
bräuche auf das „germanische" Totenfest zur Wintersonnen-
Tvende verwiesen.' Die Parallele der von den Januar- und
Märzkaienden ausgehenden Reihen der Festbräuche, wie
sie oben in der Tradition verfolsrt sind, erklärt wohl dies Ver-
hältnis. Nicht durchaus Abwanderung der Kalendae lamiariae
auf Fasching ist erfolgt, sondern die parallele Feier der März-
kalenden bildet den Ausgangspunkt, an den sich Januar-
kalendensitte leicht anschließen konnte. Und die Züge der
Saturnalien im Faschingstreiben, von denen früher dessen Inter-
pretation ausgingt erläutert nun Nilssons Nachweis, daß sie
von den spätrömischen Januarkaienden aufgenommen worden
sind: mittelbar von diesen her kamen sie in den Karneval.
Aus römischem Jahranfangsbrauch stammen im Fasching, wenn
auch auf deutschem Boden vielfach in eigentümlicher, religions-
geschichtlich interessanter Weise ausgestaltet*, das Austreiben
des Todes, d. h. Vegetationsgeistes ^ oder alten Jahres mit dem
Einholen des neuen, der Kampf zwischen Sommer und Winter^

4

' So Friedrich Kauifmann Balder. Mythus u. Sage nach ihren dich-
terischen u. reh'g. Elementen untersucht (Texte n. Unters, z. altgerm. Reli-
gionsgesch. I, 1902) S. 292. Giemen S. 139 — 158 weiat die Grundlage
des Karnevals in primitiven Fruchtbarkeitszaubern mit reichem ver-
gleichenden Material nach, vgl. auch Kauffmann.

^ Michels S. 96; über Fastnachtsspiele u. Todaustreiben im Februar
das. S. 93—107; Kauffmann S. 281—292.

' Gegen KauiFmann S. 282 u. a. sucht Giemen S. 139 — 143 die'ßatur-
nalienparallele zu entkräften.

* Dafür kann auf die grundlegenden Ausführungen von Giemen ver-
wiesen werden, die trotz der abweichenden Ansicht von der Entstehung
des Karnevals ihre Bedeutung behalten ; ich schließe mich seiner Klassi-
fikation der Einzelzüge an, nur ohne auf deren Teilung in solche, die
auf primitiven Brauch zurückgehen, und andere, bei denen das nicht
unmittelbar erweislich ist, zurückzukommen.

5 Giemen S. 144 f. • Ebd. S. 146 t.

4Qg Fedor Schueider

Umzug, Verkleidung — Tiermasken, teilweise unsittliche Frauen-
trachten — , Tanz und L;irm\ ebenso wie Gelage und Fest-
speisen.* Der Karneval ist ursprünglich Fruchtbarkeitszauber*,
weil er ursprünglich Kaiendenfeier ist.

So wenig ich zuständig bin, über die Bedeutung der Ka-
lendae lanuariae (und Martiae) in der römischen Religions-
o-eschichte zu handeln, muß ich doch mit allem Vorbehalt die
Ero^ebnisse zusammenfassen, die unser Verfahren, die metho-
dische Scheidung realer und literarischer Tradition und der
Vergleich der tatsächlichen Überlieferung über die Ausläufer
der Januar- und Märzkaienden, gebracht hat. Von Unrömischem,
das in der Kaiserzeit mit der nationalen Feier verschmolzen
ist, kommt die Tiermaskerade in Betracht; sie bedeutet die
Attribute einer keltischen und einer orientalischen Gottheit
und konnte sich organisch einfügen, weil überhaupt bei den
Kaienden dämonische Mächte hervortreten. Im übrigen können
wir von den fremden Zutaten, orientalischen und germanischen,
absehen und uns auf die Frage beschränken, welcher ursprüng-
liche Grundgedanke die Einzelbräuche, die sich abzweigen und
verselbständigen, erklärt und zusammenhält. Manchmal tritt

' Giemen S. 154—158; Belege für Tierfelle am besten bei Du Meril
Eist, de la comcdie anciemft I 76 in den Noten. Wenn Giemen S. 148
es für fraglich hält, ob der Festzug an sich schon ein Problem bilde,
80 ist die Frage im Zusammenhantj mit den Kalendenritcn und in An-
betracht des Altera dieses Brauches nicherlich zu bejahen (St. Trond
1133!). Halbnackte Frauen St. Trond : ('lernen S. 162f. Vgl. auch den
spanischen, nicht einem bestimmten Termin zugeschriebenen Masken-
brauch 0. S. 123 f.

* S. o. S. 396, vgl. Michels S. 96; auch Kauffmann S. 291 nimmt ein
ursprüngliches Opferfest an. Auch daß man die Fostspeise vor Sonnen-
aufgang eHKcn muß (Wuttke* S. 8:^), zeigt ihre kultische Bedeutung, die
aber nicht aui-schlietlich gormanisch sein kann. Auf den von Giemen
S. 147 besprochenen Fruchtbarkeitszauber mit der I.ebensrute weise ich
hier nur hin, da er zu den germanischen Amalgamen gehören kann;
der Sonderzug der ^chiffHprozeBsion hat wohl keine so grundsätzliche
Bedeutung (o. S. 406 Anm. 1), daß er besonders zu erörtern wäre. Hier
wird man allerdings an Isisfeste denken. ' Giemen S. 164.

über Kalendae lanuariae und Martiae im Mittelalter 409''

der Gedanke des Vegetationsfestes schärfer hervor, manchmal
der des Totenfestes, meist gehen beide ineinander über. Sie
sind ja untrennbar: die chthonischen Mächte sind die Seelen,.
die in der Erde leben und aus ihr ans Tageslicht steigen: „die
Toten drunten, die Geister oder Seelen, wenn man will, be-
fördern das Emporkommen der Frucht; man betet zu ihnen,
sie heraufzusenden ".^ Aus der Volksreligion ist der tiefsinnige
Gedanke von der Einheit des Todes und des Lebens in die
Spekulation der Weisen aller Zeiten übergegangen: der Orkus
ist der Xa^ßuvcov xal didovs, ein Gedanke, den noch Schopen-
hauer aufnahm.^ So ist der Grundgedanke des Jahranfangs-
festes nicht von vornherein bloß ein Vegetationszauber ^, son-
dern es gehört zu den chthonischen Februarlustrationen, wie
die positive Seite zur negativen. Das Ursprüngliche ist die
häusliche Feier: Lustration des Herdes mit Feuer und Lorbeer,
die gerade hier doch wohl nicht so nebensächlich und selbst-
verständlich sein dürften, wie Nilsson* will; Begütigung der
Seelendämonen durch die Speise, die ihnen als den Spendern
der Fruchtbarkeit lieb ist: Süßes, Eier und Feldfrüchte, aus
denen die Festkuchen gebacken werden, und die man die Nacht
hindurch stehen läßt — daher die „Fastenspeise" dieses Fest-
zyklus; Begütigung durch Tanz und Masken, welche die Dä-
monen darstellen^; auch die vermummten Gestalten, die Alter

1 Dieterich Mutter Erde S. 48, vgl. Rohde Psyche^-^ I 246 fi". zu
S. 204 ff.

* Fr. Boll Die Lebensalter (1913) S. 48 f.; vgl. über das ewige Empor-
dringen des Volksglaubens aus den Tiefen in die höchsten Regionen
des Geisteslebens Dieterich Kl. Sehr. S. 320.

* K. Breysig Die Entstehung des Gottesgedankens und der Heilbringer
(1805) S. 176 f. macht einen Unterschied zwischen Geist (Seelengeist)
und Tierdämon; s. dagegen Dieterich Kl. Sehr. S. 420.

* S. 61 ff., s, 0. S. 118. Über Feuer im altrömischen Neujahrsfest
vgl. Deubner NJb. f. d. Mass. Altert. XXVII 327 f., der in dieser Ztschr.
XIII 490 mit Recht betont, daß sich zuerst der Ritus bildet und erst
spät an bestimmte Gottheiten anschließt.

^ Dieterich Kl. Sehr. S. 317 f. 420, vgl. S. 336 f.

410 Fedor Schneider Über Kalendae lanuariae u. Martiae im Mittelalter

(Tod) und Jugend, Winter und Frühling, altes und neues
Jalir^ symbolisieren, sind Fruclitbarkeitsdämonen*, und der
Lärm soll sie auch hier scheuchen. Sie sind die Segenspender:
deshalb und nicht aus sentimentalem Naturgefühl feiert man
das Frühlingsfest, deswegen schweifen im Festlied die Ge-
danken von der Blüte zur Ernte. Den chthonischen Mächten
gilt der Segenswunsch in uralten, wunderbar lebenskräftigen
Formeln und poetischen Motiven, und dem Wunsch oder Ge-
bet entspricht an magischer Kraft die Gabe an die Verkörpe-
rung der heiligen Mächte der Tiefe, aus denen schließlich Ver-

OD '

mummte und Kinder geworden sind. Der Symbolik von Natur
und Menschenleben entspricht es, daß dies Vegetationsfest be-
sonders als Jahresanfang fortbestand^ und allen Anfangszauber
auf sich konzentrierte, soweit er nicht schon gegeben war.
Manches hat sich vielleicht schon in Rom vom alten Ritus
abgelöst, wie das Fest der Anna Perenna und des Mamurius
Veturius, anderes mag dort zeitig zurückgetreten sein, was der
provinziale Römer, besonders wenn er enger mit dem Land-
bau verbunden blieb, getreuer bewahrte; daß der Sinn des
chthonischen Fruchtbarkeitsfestes noch 1142 in Rom aus allen
Verunstaltungen hervorscheint, beweist, daß die Kaiendenfeier
eine feste Grundlage im Volksempfinden hatte.

• Auf solche Parallelen weist BoU Leben.salter S. 5 f. hin.

* Dieterich S. 337. Der ParalleliBmus von Januar- und März-
kalendenbrauch ergibt, daß Maskierung zum ursprünglichen Ritus gehört
bat, obwohl .Xilsson die historischen Typen der Januarkaienden als
spätere Zutaten erwies. Verwandtes Wesen zeigen die Compitaha, die
nach Nilsaon stark auf die Januarkalenden gewirkt haben: vgl. v. Domas-
zewski in dieser Ztschr. X 336 f. Dieses Verhältnis zu entscheiden,
muß ich den römischen Religionshistorikern überlassen.

' Auch in Athen fiel das Anthesterienfest, an dem die Toten in
das Reich der Lebendigen heraufkamen, in das Frühjahr: Rohde Psyche
1 5—6 S. 218. Das Bild des indogermanischen Jahranfangsfestes mit seinen
Waffentänzen, wie ea Usener Eh. Mus. 4« S. 464 — 471 (= Kl. Sehr.
IV 189—194); Sintßutsagni S. 74f. erkannte, tritt in der Kaienden
tradition aach für die Römer mit dentlichen Zügen hervor.

II Berichte

1 Griechische und römische Religion 1911—1914

Von LudAvig Deubner in Freiburg i. Br.

(Schluß von S. 204.1

Für den letzten Hauptabschnitt dieses Berichts, dem wir
uns nunmehr zuwenden, habe ich diejenigen Arbeiten zurück-
gestellt, die allgemein religionsgeschichtlich orientiert sind
und mehr oder weniger imter dem Gesichtspunkt einer Formeu-
lehre des volkstümlichen religiösen Denkens betrachtet werden
wollen, Sie sind einmal dazu bestimmt, als Bausteine einer
Geschichte der religiösen Vorstellungen und Handlungen über-
haupt zu dienen und den letzten Sinn aller religiösen Phäno-
mene enträtseln zu helfen, zum anderen aber beabsichtigen sie,
die Tatsachen der antiken Religion durch weiteren Umblick
verständlich zu machen. Einige allgemeinere Werke, die sich
mit dem antiken Material nur im Rahmen der universalen
Religionswissenschaft befassen, sind hier mit aufgenommen.

Dieter ichs 'Mutter Erde' ist in neuer Auflage erschieneu,
die R. Wünsch besorgt hat^ (15 S. Nachträge). — Ein Pro-
gramm W. Gundels"^ gibt nicht nur für die volkstümlichen
Anschauungen von den Sternen als leblosen Körpern, Tieren
und Menschen aus allen Teilen der Erde reiche Belege, sondern
verfolgt auch mit nachfühlendem Verständnis die mannigfachen
Wege, auf denen das primitive Nachdenken zu den aufgezeigten
Vorstellungen gelangte, und beleuchtet die Verwendung dieser
Vorstellungen im Märchen.

^ A. Dietei-ich Mutter Erde. 2. Aufl., Leipzig u. Berlin 1913.

- W. Gundel Die naiven, religiösen und 'philosophischen Anschauungen
vam Wesen tmd Wirken der Sterne. I. Teil, Progr. des Landgraf-Ludwigs-
Gymn., Gießen 1912.

412 Ludwig Deubner

Eine ganz ausgezeichnete Leistung ist Chr. Blinkenbergs
Buch über den Donnerkeil.^ Hier werden die zwei Formen,
unter denen der Donnerkeil angeschaut wird, Stein (Axt)
und Blitzbündel, auf ihren Ursprung und ihre geographische
Verbreitung untersucht, wobei ihre Entwicklung, Kreuzung und
Verbindung in der einleuchtendsten Weise behandelt werden.
Die Vorstellung vom Donnerstein wird aus der Steinzeit her-
geleitet, wo der den Baum zersplitternde Blitz das Bild der
Steinaxt hervorrufen mußte, während auf den baumlosen Ebenen
Mesopotamiens das feurige Zickzack den Eindruck bestimmte
und im Blitzbündel festgehalten wurde. Der Verfasser rech-
net durchaus mit einer Verbreitung der in Betracht kommen-
den Vorstellungsformen von Volk zu Volk, wie mir scheint
mit Recht. Von besonderem Interesse ist die von ihm nach-
gewiesene Tatsache, daß die von den Griechen ausgebildete
Form des Blitzes sich in der buddhistischen Kultur Tibets
und Japans wiederfindet, eine Tatsache, die an<j;esichts der
Turfanfunde und der durch sie gewonnenen Erkenntnisse nicht
befremdet. Von Einzelheiten hebe ich hervor, daß in der
Szene vor den Doppeläxten auf dem Sarkophag von Hagia
Triada eine Anrufung des Blitzgottes ei"kannt wird, und daß für
die schon von Usener und anderen ausgesprochene Erklärung
des Poseidondreizacks als Donnerkeil durchschlagende Belege
beigebracht werden. Den luppiter Lapis muß man, wie ich
glaube, vom Donnerkeil trennen.^ Bemerkenswert ist von all-
gemein religionsgeschichtlichem Gesichtspunkte aus die Art und
Weise, wie der zunäclist nur gegen d»'n Blitz schützende Donner-
stein den Charakter eines universalen Apotropaions und Talis-
mans annimmt. — Mit großer (ielehrsamkeit, aber ohne wirk-
lich zwingende Gründe verficht W. H. Koscher' die These, daß

* Chr. Blinkenberg The Thundenveapon in Religion and Folklore,
Cambridge l'Jll. * Vgl. Neue Jahrb. XXVII 1911, 333 ff.

* W, H. Röscher Omphalos, eine philologisch-archüologisch-volkskund-
liche Abhandlung über die VorsteUungcn der Griechen und anderer Völker
vom ' Nabel der Erde', Abb. d. Sachs. Ues. d. Wibs. XXIX 9, Leipzig 1913.

Griechisclie und römische Religion 1911—1914 413

im BrancMdenheiligtum von Milet und an anderen Stätten des
apollinischen Kultes Omphaloi wie der delphische, aber un-
abhängig von diesem, existiert hätten zum Zeichen, daß minde-
stens einige der betreffenden Örtlichkeiten — wie Delphi —
als Mittelpunkt der Erde betrachtet worden wären. Diese Vor-
stellung von der Erdmitte sucht R. in einem besonderen Ab-
schnitt im Gegensatz gegen J. Harrison als die mit dem del-
phischen Omphalos ursprünglich verbundene nachzuweisen, in-
dem er die von der englischen Archäologin vorgetragene Deu-
tung des Omphalos auf das Grab des Python bekämpft. Die
Frage scheint mir nicht endgültig gelöst.^ Dankenswert und
lehrreich ist die Zusammenstellung der gesamten Zeugnisse
für die Vorstellung einer Erdmitte, besonders soweit die nicht-
klassischen Völker in Betracht kommen. Zwei weitere Ab-
handlungen des unermüdlichen Gelehrten bringen zu der Om-
phalosfrage eine Fülle von Nachträgen.^ Die erste bezieht
sich bereits auf den von Courby im 'Adyton' des delphischen
Heiligtums aufgefundenen archaischen, vielleicht ursprünglichen
Omphalos aus Porös (Höhe 27V2 cm).^ Von der zweiten seien
besonders die Ausführungen über Jerusalem und Golgatha als
Mittelpunkt der Erde hervorgehoben. Die Beziehung des auf
Pinakes und Vasenbildern erscheinenden eleusinischen Omphalos
auf Athen als Mittelpunkt der Erde (63 ff.) kann ich nicht für
richtig halten. Die Erklärung muß methodischerweise davon
ausgehen, daß der Omphalos auf der Mehrzahl der Darstel-
lungen in enge Verbindung mit Dionysos gesetzt ist; daher

» Vgl. Nüsson BLZ 1914, 332 ff. [S. auch unten Miszelle Schwende-
mann. W.]

' W. H. Röscher Neue Omphalossiudien, ein archäologischer Beitrag
zur vergleichejxden Beligionsicissenschaft, Abb. d. Sachs. Ges. d. Wiss.
XXXI 1, Leipzig 1915. — Ders. Der OmphaJosgedanke hei verschiedenen
Völkern, bes. den semitischen, ein Beitrag zur vergl. Beligionswiss., Volks-
kunde u. Archäol., Sachs. Sitzungsber. LXX 1918, 2, Leipzig 1918.

' Vgl. F. Courby L'Omphalos JDelphiqiie, Campt, rendus de l'acad. des
inscr. 1914, 257 ff., Abbildung auf S, 268.

414 Ludwig Deubner

wird J. Harrisou das Kichtige treffen, wenn sie annimmt, daß
dieser Gott den delphischen Omplialos mit nach Eieusis gebracht
habe. Auch der Auffassung des etruskisch-römischen tnioxlus als
Mittelpunkt der Erde (88 tf.) vermag ich nicht /.u/ustimmen.'

Zwei Arbeiten beschäftigen sieh mit dem Gebrauch und
der Bedeutung des Kranzes.* Das Kleinsche Programm ist
wegen des gesammelten Denkmälermaterials brauchbar, i^ 1
behandelt den Kranz beim Gottesdienste, >j 2 beim Symposion.
s? 3 bei der Hochzeit, i? -j im Totenkult, i? 5 bei den Agonen,
Vorausgeschickt ist ein einleitendes Kapitel über Zweck und
Trsprung des Kranzes, in dem seine kathartische und apotro-
päische Bedeutung zwar stellenweise richtig fixiert, aber nicht
scharf und tief genug entwickelt wird. — Besser ist die glück-
bringende und deswegen apotropäische Kraft des Kranzes von
Köchling ins Licht gesetzt worden. Sie ist unbeilingt die
primäre, und es bedarf einer nochmaligen, eindringenden Unter-
suchung, wie weit daneben die bindende in Betracht kommt,
von der dann ebenfalls die apotropäische abgeleitet werden kann.
Es hätte der Arbeit zum Vorteil gereicht, wenn der Gebrauch
des Kranzes von seiner Bedeutung und anderseits die Kulthand-
lungen von den Zauberriten nicht getrennt worden wären. Jetzt
findet man das Hochzeitsritual im Kultkapitel, die Geburtsbräuche
dagegen im Zauberkapitel, und erstaunt fragt man sich, wes-
wegen die römischen Feste zum Zauber gesetzt sind. Überhaupt
hätte nur bei anderer Anordnung eine gewisse Geschlossenheit
der Linienführung erzielt werden können. Die vorliegende Dar-
stellung ist zerhackt, und es fehlt auch an der nötigen Klarheit
und Feinfühligkeit in der Einordnung des einzelnen.

E. Küster gibt im zweiten Teile seiner Erstlingsschrift "^

' Vgl. auch NÜHson JJLZ 1916, 76f.

' .1. Klein Der Kranz hei den aUen (kriechen, Progr. des Kgl. huma-
niBtisclien tiymn. (uimhviT^ 1912. — J. Köchling /)'' coronarnm apnd
antifjuos vi (itqiie nsii, Religionsgesch. Vers. u. Vorarb. XIV 2, Gießen 1914.

' E. Küster Die Schlange in dtr griech. Kunst u. licligion, Religion«-
gCBch. Vera. u. Vorarb. XIII 2, Gießen 1913.

Griechische und römische Religion 1911—1914 415

einen Überblick über die manniorfachen Funktionen und Eiffen-
Schäften der Schlange in der griechischen Religion. Be-
handelt wird ihr chthonischer Charakter (Seelen, Heroen, Erd-
dämonen), ihre Beziehung zur griechischen Götterwelt, ihre
mantisch-medizinische Bedeutung, ihre befruchtende ¥/irkuDg
und ihre Beziehung zum Wasser. Das Verdienst der Arbeit
liegt in der Zusammenfassung unseres Wissens und besonders
in der ausgiebigen Verwertung des archäologischen Materials.
— Die sexualsymbolische Bedeutung des Fisches hatR. Eis-
1er nachzuweisen und ^psychoanalytisch' zu erklären ver-
sucht. Die Zeugnisse für das griechische Altertum sind nicht
durchschlagend. Zu den erbaulichen Belegen aus neuerer Zeit
füge ich das hochmoderne dadaistische Gedicht von Kurt
Schwitters 'Nächte' in dem Heft 39/40 der 'Silbergäule', Han-
nover 1919, S. 9f. — Die Rolle, die das Pferd im griechi-
schen Totenglauben spielt, hat L. Malten einer erschöpfenden
Bearbeitung unterzogen.^ Etwas zu abstrakt scheint mir seine
Formulierung, wonach Todesdämon und Toter, 'weil sie be-
grifflich zusammengehören', beide in Gestalt des Pferdes auf-
treten^ 'wir kommen in eine Periode hinauf, deren primitives
Denken zwischen dem Töter und dem Toten noch nicht ver-
standesscharf differenziert, darum nicht, weil beide einem glei-
chen Wesenszustande angehören, dem alles Lebende als eine
geschlossene Einheit gegenübersteht' (S. 248). Ich würde lieber
sagen, daß der Tote selbst ein Todesdämon ist und vielleicht
der älteste.

Den Gebrauch der Milch im antiken Kultus erörtert
K. Wyß^ in besonnener Weise und erklärt ihn zutreffend als
den Überrest einer frühen Kulturstufe. Ebenso ist die Ver-

' Robert Eisler Der Fisch als Sexualsymhol, Separatabdruck aus
Imago III 1914, 165 tf.

* L. Malten Das Pferd im Totenglaube a , Arch. Jahrb. XXIX 1914,
179 ff.

' K. Wyß Die Milch im Kulttis der Griechen u. Römer, Religions-
gesch. Vers. u. Vorarb. XV 2, Gießen 1914.

41(5 Ludwig Deubner

Wendung der Milch in den Mysterien richtig als Trank der
Neugeborenen gedeutet. Die Polemik gegen Useners bekannte
Auffassung bedurfte kaum solcher Ausführlichkeit. — Eine
Abhandlung wie die von J. Pley über den rituellen Gebrauch
der Wolle^ ist als Materialsammlung willkommen, leistet aber
keineswegs das, was bereits heute für die Einordnung und
genetische Erklärung des einzelnen geleistet werden kann, wenn
die zugrunde liegenden Vorstellungen in ihrer Gesamtheit über-
schaut werden.

Das breit angelegte Buch von W. Klinger über das Ti^r im
Aberglauben^ gibt in der Einleitung eine Kritik der mytho-
logischen Forschung von Creuzer bis auf unsere Zeit und be-
spricht dann die Fähigkeiten und Wirkungen, die den Toten
im Volksglauben beigelegt werden. In vier Kapiteln werden
sodann die Tiere der Luft, der Erde, der Nacht und des Feuers
unter dem einseitigen Gesichtspunkte behandelt, daß sie Er-
scheinungsformen der menschlichen Seele wären. Jedes Tier,
das prophetischen oder apotropäischen Charakter hat, steht
mindestens in starkem Verdacht, ein Seelentier zu sein, weil
diese Eigenschaften auch bei den Toten vorkommen. Es er-
hellt, zu welchen Übertreibungen dieses Prinzip führen muß,
besonders da das Resultat durch eine Theorie vorgezeichnet ist,
nicht durch Erörterung gewonnen wird. Sogar die Vogelschau
wird im Anschluß an Wundt auf den Seeleuvogel zurückgeführt
(S. 97. 99). Prometheus soll das Feuer eigentlich entwendet
haben, um damit die zu schaffenden Menschen zu beseelen
(S. 295 f.): eine auf Verquickung verschiedener Mythen be-
ruhende Auffassung, die in den vom Verfasser angeführten
späten Zeugnissen keine Stütze finden kann, 'da ihr die
Genesis des Promotheusniythos widerspricht. Den Stoff der

* J. Pley De lanae in antiquonim ritibus iif^u, Religionegeech. Vers,
u. Vorarb. XI 2, (iießen 1911.

■ W. Klinger Das Tier im nvtikr» uvd modernen Aberglauben, Kiew
1911 (ruasiscb).

Griechisclie und römische Religion 1911 — 1914 4 [7

Arbeit wird man mit Vorteil benutzen, besonders soweit es
sich um slawische Vorstellungen handelt. — Eine brauchbare
Übersicht über die im alten Griechenland verehrten Fetische,
Pflanzen und Tiere, sowie die Formen dieser Verehrung gibt
ein Buch des Charkower Gelehrten E. Kagaroff,*

Eine 'Rachepuppe' aus Blei von der bekannten Art ver-
offeutlichte Fr. Cumont.* Ihre Hände sind auf dem Rücken ge-
bunden. Neu ist, daß sie sich in einem Bleikästchen befand,
das der Herausgeber einleuchtend als Sarg deutet. Es sollte
eben auch der Feind bald im Sarge liegen. Wünsch er-
wähnt dazu S. 10 (421), 1 eine interessante Parallele aus dem
Stettiner Stadtmuseum: 'ein Bleikästchen, auf dessen innerem
Boden . . . eine gefesselte menschliche Figur gezeichnet ist'. —
Die Arbeit L. Sommers über das Haar^ behandelt im ersten
Abschnitt die Fälle, in denen das Haar als Sitz der Lebens-
kraft gedacht ist, im zweiten die, in denen es als pars pro toto, in
Stellvertretung für den ganzen Körper, eine Rolle spielt. Die
Zusammenstellung der Zeugnisse ist dankenswert. Die Analyse
der betrachteten Vorstellungen könnte eindringender und syste-
matischer gestaltet werden. Insonderheit verlangt die Frage
eine Beantwortung, wieweit eine Verbindung zwischen den
beiden angegebenen Gesichtspunkten hergestellt werden kann.
Gut sind die Bemerkungen über den von Petron erwähnten
Brauch, auf einem Schiffe weder Haar noch Nägel abzuschnei-
den (81 f.). — Dem gleichen Gegenstand gilt die trotz einzelner
Mißgriffe umsichtige Dissertation von P. Schredelseker.'* Auch
hier wird das Haar vor allem als Sitz der Lebenskraft er-

' E Kagaroff Der Fetisch-, Pflanzen- und Tierkult im alten Griechen-
land, Petersburg 1913 (russisch).

■ Fr. Cumont Une ftgurine grecque d'envoütennent, extrait des Coniptes
rendus de l'acad. des inscr. 1913, 412 ff.

* L. Sommer Das Haar in Religion und Aberglauben der Griechen,
Diss. Münster 1912,

* P. Schredelseker De superstitionibus Graecorum quae ad crines
pertinent, Diss. Heidelberg 1913,

Archiv i.KeligionBwissenschaft XX. 3/4 27

418 Ludwig Deubnor

Tviesen. Daraus wird dauu aber u. a. wenig überzeugend die
Schur der Sklaven abgeleitet: sie sollten gegenüber ihren
Herren geschwächt werden - (26). Dem widerspricht doch
wohl, daß man die Körperkräfte der Sklaven gewiß nach Mög-
lichkeit ausnutzen wollte. Man wird sich also lieber an den
sozialen Gesichtspunkt halten. Auch die Berührung des Hartes
durch den Bittfleheuden möchte ich nicht mit der Absicht
erklären, sich durch h assen des Bartes des ganzen Menschen
zu bemächtigen (31), sondern hierin vielmehr einen höchst
natürlichen Gestus erblicken, den man bei Kindern jeden
Au<''enblick beobachten kann: und so wäre noch manches
andere zu beanstanden. Einleuchtend hingegen wird das
Abschneiden der Stirnhaare der Opfertiere sowie das Haar-
opfer an Tote und Götter als Stellvertretung eines vollen
Tier- oder Menschenopfers erklärt.' Bei manchen Dar-
brincmnffen, wie nach der Geburt durch die Wöchnerin,
scheint der Gedanke der Reinigung hereinzuspielen oder vor-
zuwiegen (56). Offenes Haar bei rituellen Handlungen gehört
in das Kapitel von der Vermeidung des Knotens (63).
Mannigfaltige Anwendung findet das Haar auch in der Magie
(65ff.). — Für die Arbeit J. Heckenbacbs über die sakrale
Nacktheit^ gilt dasselbe, was oben S. 416 über Pley bemerkt
wurde.

Die bekannten Vorstellungen von der Bedeutung des
Namens, seine Gleichsetzung mit dem Wesen des Benannten,
die aus der Kenntnis des Namens entspringende Macht über
das Benannte usw. behandelt W. Schmidt' unter Anführung
zahlreicher, auch nichtklassischer Beispiele.

' Für das Haarab-clineiden bei Todesrällen ist stplU-nweiae vielleicht
auch der Keinigungr'geclanke maßgebend gewesen, v^l. Frazer Golden
Bough* IF 285 f.

' J. Hecl<enbach De iniditaie Sacra sacrisque vinculis, Keligionsgescb.
Vers. u. Vorarb. IX 3, Gießen 1911.

^ W. Schmidt Die Btrleutung des Namens im Kult u. Aberglauben,
Progr. des Ludwig-Gtorgs-Gjmn. Darmetadt 1912.

1

Griechisclie und römische Religion 1911 — 1914 419

Die Arbeit von M. B, Ogle über die Haustür^ ist als
Materialsammlung nützlicb. Docb leidet sie unter dem ein-
seitigen Streben, das nirgends bezeugte Begraben des Toten
unter der Schwelle des Hauses und die daraus entspringende
Yorstellung vom Weilen der Toten geister an jenem Orte als
Ausgangspunkt aller jener religiones anzusehen, die sich an
Tür und Schwelle ansetzen. Die allzu raschen Assoziationen
des Verfassers werden nicht durch die notwendige Analyse des
Einzelnen gezügelt. Besonders charakteristisch ist, daß die
apotrop'äischen Riten, die sich an die Tür heften, als ursprüng-
liche Totenopfer aufgefaßt werden (S. 268), während doch ge-
rade diese simplen Riten höchstwahrscheinlich die älteste religio
der Haustür darstellen (vgl. u. S. 420).

E. Samters Buch über Geburt, Hochzeit und Tod^ trägt
eine dankenswerte Fülle volkskundlichen Materials zusammen
und versucht — ähnlich wie die Familienfeste desselben Ver-
fassers — eine Erklärung der behandelten Riten unter dem
Gesichtspunkte der Abwehr oder Versöhnung von bösen oder
guten Geistern, Die Apotropaia spielen bei den im Titel be-
zeichneten Gelegenheiten in der Tat eine außerordentlich wich-
tige Rolle, und ein Teil der neuen Samterschen Deutungen mao"
das Richtige treffen. Doch scheinen mir manche Schlüsse zu
schnell gezogen zu sein. Größere Skepsis und schärfere Ana-
lyse wird zuweilen zu abweichender Auffassung führen. Daß
die kniende Stellung der Gebärenden das Emporsteigen der
Kindesseele aus der Erde in den Schoß der Mutter befördern
solle (19 f.), ist nicht glaublich. Die Tatsache, daß bei manchen
Völkern die Gebärende auf den Fußboden des Zimmers gelegt
wird, den man mit Stroh oder Heu bedeckt, hat gewiß nichts
mit dem Emporsteigen der Seele zu tun, sondern erklärt sich
wahrscheinlich aus Gründen der Sauberkeit — man will das

1 M. B. Ogle The House-Boor in Greek and Eoman Religion and
Folklore, Am. Journ. of Philol. XXXII 1911, 251flF.

* E. Samter Gehurt, Hochzeit und Tod, Leipzig u. Berlin 1911.

27*

420 Ludwig Deabner

Bett nicht verunreinigeu. Das Niederlegen des Kindes aber
auf die Erde bat den Zweck, das Kind mit der Zauberkraft
der Erde zu erfüllen, damit es stark und gesund werde. ^ Die
Wöchnerin ist nicht deswegen gefahrvoll, weil sie selbst von
Geistern bedroht ist (24. 37), sondern man fürchtet sich vor
der ihr anhaftenden physischen Unreinheit, von der allerhand
Schaden ausgehend gedacht wird. Wasser und Feuer werden,
nicht überall, wo man durch sie hindurchgeht, den Sinn haben,
das Nachfolgen des Toten zu verhindern (85), sondern häufig
einem Reiniguugsakte dienen. Für die Bedeutung der Schwelle
(136 if.) ist vor allem daran festzuhalten, daß den Ausgangs-
punkt aller an ihr haftenden religio wahrscheinlich die Apo-
tropaia bilden, die man zum Schutze des Hausinnern an der
Tür anbi achte, denn diese bietet wie dem Menschen so auch
allem Unheil Einlaß. Dann mag man in späterer Entwicklung
gedacht haben, daß sich die Geister, die hineinwollen und nicht
können, draußen ansammeln, und so mögen sie in engere Ver-
bindung mit der Schwelle gelangt sein. Die Weihrauchstück-
chen, die in Rom an den Feralia unter die Schwelle gdegt
werden, und ähnliches sind mindestens ursprünglich nicht als
Opfer, sondern als Apotropaion aufzufassen. Wieweit eine Be-
stattung unter der Schwelle eingewirkt hat, ist sehr fraglich (s.o.
S. 419), und die Beerdigung im Hause ist durchüus von der Schwelle
zu trf-nnen. Die y.aTaxvöfiatu (171 If., die schon in den Fami-
lienfesten als Geisterabwehr erklärt wurden, sind kein Opfer,
sondern ein Segensritus und als solcher dann auch apotro-
päisch. Die.sen apotroj);iischen Sinn muß auch das Ausstreuen
der schwar/en Bohnen au den Lemuria gehabt haben. Der
Deutung auf ein Abfindeopfer widerspricht, worauf Samter
selbst S. 172 hinweist, das gleichzeitige Lärmen. Volksglaube
ist gewiß nicht imnier konsequent, aber man darf schwerlich
annehmen, daß im selben Augenblicke zwei Riten vollzogen

' V^I. Hastiiigs Encycl. of Rcl. u. Birth; Goldmann Ztschr. U. Ver. f.
Volksk. XXI 1911 S. 410.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 421

werden, die einen entgegengesetzten Zweck haben. Das Indie-
hühewerfen des Kindes in Indien (17 1 f.) ist wahrscheinlicli
eine purgatio aere}

Erich Krüger sammelt die römischen Sakralvorschrif-
ten^ und bespricht ihren Inhalt, ohne zu neuen Resul-
taten zu gelangen. — Einige Tabuvorschriften aus dem
griechisch-römischen Altertum behandelt W. Kroll.' —
R. Wünsch erörtert die Formen der magischen Apopompe*,
durch die man sich bedrohliche Dämonen vom Leibe hält, in-
dem man sie wegbannt, sei es ganz allgemein, sei es an einen
bestimmten Ort. — Die antiken Seligpreisungen, ihre Form
und ihren Inhalt, hat in einer tüchtigen Arbeit G. Dirichlet
besprochen.^ — Den Einfluß des Hymnenstils auf die Poesie
des Horaz untersucht die fleißige Dissertation von K. Buch-
holz^ in der Weise, daß die Gedichte und Gedichtpartien
hyranenartigen Charakters genau analysiert und die einzelnen
Motive der Hymnensprache fortlaufend aufgewiesen werden.
— Für die Formen religiöser Rede bringt das umfang-
reiche und gelehrte Buch von E. Norden'' reichhaltige und
förderliche Materialien bei. Insbesondere vertieft es den Ein-
blick in die Verschiedenheit griechischer und orientalischer
Stilisierung. Als orientalisch stellen sich vor allen Dingen
heraus die auf die Gottheit sich beziehenden Wendungen 6v
e?, iya eliiC, ovrog iöiiv und die Aufreihung substantivierter
Partizipien. Von griechischen Formen wird besonders die
Häufung von Partizipien, von Relativsätzen, von anaphorischem

' Vgl. Neue Jahrb. XXVII 1911 S. 326,2.

2 Ericus Kraegei De Romanorum legibus sacris commentationes selectae,
Diss. Königsberg 1912.

» W. Kroll Heilig, Festschr. f. Breslau (s. o. S. 140, 6) 479 ff.

* R. Wünsch Zur Geisierbannung im Altertum, ebd. 9 ff.

" G. L. Dirichlet De veterum macarismis , Religionsgesch. Vers. u.
Vorarb. XIV 4, Gießen 1914.

' K. Buchholz De Horatio hymnographo, Diss. Königsberg 1912.

' E, Norden Agnostos Theos, Untersuchungen zur Formengeschichte
religiöser Rede, Leipzig u. Berlin 1913.

422 Ludwig Deubner

'du' besprochen, und zwar in Anleimung an eine Behandlung
der Horazode III 21 (0 nata tnecmn conside Manlio), deren
Aufbau Norden sehr hübsch aus der Nachbildung des Hymnen-
st.ils erklärt. Der erste Hauptteil des Buches versucht nach-
zuweisen, daß die berühmte Areopagrede des Paulus über den
äyvcoötos ^sog abhängig sei von einer athenischen Rede des
Apollouios von Tyana, der ebenfalls (aber im Plural) auf die
Altäre der ■ äyvoöroL öaf^ovsg Bezug genommen habe. Doch
die zugrunde liegende Kombination der athenischen Rede des
Apollonios mit Philostratos vita Apoll. VIS hält nicht stand \
und mit ihr fallen alle darauf gebauten Folgerungen. Von
Wert sind auch in diesem ersten Teile sprachliche Unter-
suchungen über das Vorkommen der Bezeichnungen ayvcoerog
&£6g, yväGig und fisravota, die zum mindesten so viel ergeben,
daß die betreffenden Begriffe in weit überwiegendem Maße
orientalischem Denken und Empfinden angehören und von
hier aus in das Christentum gelangt sind. Freilich muß
man sich hier vor zu scharfer Ausschließung alles Helleni-
schen ebensosehr hüten wie vor einer Überschätzung paralleler
Ausdrucksweise im Sinne gegenseitiger oder gemeinsamer Ab-
häncrigkeit.^ Sonst laufen wir Gefahr, der Schablone zu ver-

DO '

fallen.

Seine Forschungen über Ursprung und Verbreitung heiliger
Zahlen setzt W. H. Röscher mit einer Untersuchung über

' Völlig zutreffend beurteilt von Ilarnack Texte u. Unters. XXXI.K
1, 30tF. tlbenso ablehnend verbalten sich Dobscbütz Sokrates I 1913,
626 ff.; Pbiß Wochenschr. f. klass. Fhilol. 1213, 5Ö3 ff.; 1914,852ff.; Lowther
Clarkc Class. Rev. X.WII 1913 S, 199; Birt Rhein. Mus. LXIX 1914,
342 fr.; Ed. Meyer Herrn. LH 1917, 3991'.; W. Scbmid Wochen.^chr. f. kla.<<s.
Piniol. 1918, 266 tr. Zugestimmt haben Heitzcnstein iS'cwe Jahrb. XXXI
1913, 146 tr.; W. W. Jaeger Gott, (jel Änz. 1913, ö69tf.; VVeinreich DLZ
1913, 2949 tf.; Archiv XVIII 1915, 4 f. [Lietzmann Rh. Mus. LXXI 1916,
2«of. W.] — Vgl. auch Corßen Zt-^chr. f. neutest. Wiss. XIV 1913, 309 fF.
[Letzte Erörterung (ablehnend) bei A. VVikenhauser Die Apostelgesch. u.
ihr Gfschichtsuert. (Neutest. Abhandl. VIII 3/5, Münster 1921; 369— 394. W.]

' 6. dazu auch Harnack a. a. O.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 423

die Hippokratische Schrift von der Siebenzahl fort ^, in der
man wiederum reiches Material für die Bedeutung der Sieben
findet. Dagegen kann der Versuch, den Verfasser der Schrift
in archaische Zeit hinaufzurücken, nicht als gelungen bezeich-
net werden.^ — . Die heilige Rundzahl Zwölf und den über
eine Gruppe von zwölf Göttern hinauswachsenden und dadurch
besonders betonten Dreizehnten behandelt 0. Weinreich in
einer sehr lehrreichen Arbeit.^ — A, Lud wich hat seine
zahlensvmbolischea Studien weitergreführt* und auch auf sa-
krale Bauten ausgedehnt.^ Ich muß leider bekennen, daß ich
meine Zweifel an dieser Betrachtungsweise nicht unterdrücken

o

kann. — Die Bedeutung der Zahl für die Zerlegung des
menschlichen Lebens in bestimmte Altersstufen untersucht eine
wertvolle Abhandlung Fr. Bolls.^ In der Antike, deren Be-
trachtung im Vordergrunde steht, hat man im wesentlichen
drei, vier und insbesondere sieben Lebensalter unterschieden
und diese sieben Stufen der Herrschaft der sieben Planeten
unterstellt. Die Lehre von der Siebenzahl ist durch das Mittel-
alter in die neuere Zeit gedrungen: die DarsteUuncr mündet

^ W. H. Röscher Über Älter, Ursprung u. Bedeutung der HippoJcra-
tischen Schrift von der SiebenzaM, ein Beitrag zur Gesch. d. ältesten griech.
Philosophie u. Prosaliteratur, Abb. d. Sachs. Ges. d. Wiss. XXVIII 5, Leip-
zig 1911.

* Vgl. Diela DLZ 1911, 186lfF.; Helmreich Hermes XLVI 1911
S, 437, 1; Boll Neue Jahrb. XXXI 1913, 137ff. — Röscher verteidigt
seinen Standpunkt gegen Diels im Memnon Y Heft 3/4 S. 23 ff. des
Sonderabdrucks sowie in -weiteren, im nächsten Bericht anzuzeigenden
Arbeiten. — S. auch H. Philipp Wochenschr. f. Mass. Philol. 1913, 666 ff.

' 0. Weinreich Lykische Zirölfgötier-Beliefs, Untersuchungen zur Gesch.
d. dreizehnten Gottes, Heidelb. Sitz.-Ber. 1913 Abh. 5. Ygl. dazu des-
selben Verfassers Triskaidekadische Studien, Beiträge zur Gesch. der Zahleyi,
Religionsgesch. Vers. u. Vorarb. XVI 1, Gießen 1916, wo die Bedeutung
der Dreizehn weiter verf dgt wird.

* A. Ludwich Aeschylea et Aristophanea, Progr. Königsberg 1912.

^ Ders. Zahlensymbolik in griech. Sacralbauten, Progr. Königsberg 1914.

^ Fr. Boll Die Lebensalter, ein Beitrag zur antiktn Ethologie u. zur
Geschichte der Zahlen, Separatabdruck aus den Neuen Jahrbb, f. d. klass.
Alt. XXXI, Leipzig u. Berlin 1913.

424 Ludwig Deubner

aus in die Interpretation einer Stelle aus Shakespeares Äs you
liJce it und einen Hinweis auf Schopenhauer.

Ein fesselndes, gedankenreiches Buch W, R. Hallidays^
geht den Wurzeln und der Entwicklung der griechischen M an-
tik nach, dabei weit über diesen ethnischen Rahmen hinaus-
greifend. Insbesondere werden die Beziehungen der Mantik
zur Magie ins Licht gesetzt. Es gibt Prophezeiungen, die
ebensogut als Zaubersprüche aufgefaßt werden könnten; es
kann an sich harmlosen Worten durch die Gegenäußerung
einer zweiten Person ein ganz besonderer Inhalt aufgezwungen
werden, der dann notwendig in Erfüllung gehen muß, so daß
die betreffenden Worte den Charakter eines Omens erhalten;
wir hören von sorgfältig aufbewahrten staatlichen Orakeln, die
sozusagen potentielle Zaubersprüche darstellen, die jeden Augen-
blick durch einen Unbefugten aktualisiert werden könnten;
die Gestalt des Sehers selbst erscheint mit dem alten Zauber-
könig verwandt und muß von ihm abgeleitet werden; das
Gottesurteil, bei dem die Berührung mit einer Zauberkraft der
einen Partei Unheil bringt, geht auf die Grundvorstellung un-
gewöhnlich potenzierter und darum für jeden Uneingeweihten
höchst getährlicher Kräfte zurück. Die Entwicklung der Vor-
stellungen ist besonders hübsch an den magischen Brunnen
aufgezeigt, die ursprünglich in ihrem Wasser eine eigentüm-
liche Zauberkraft besitzen. Sie werden allmählich zu einer
Stätte von Geistern, es bilden sich immer persönlichere Ge-
stalten von Nymphen heraus, bis schließlich ein regelrechter

' W. R. Halliday Greek Divinatinn, a Study of its Methods and
Principle.i, London 191H. 'Den belehrten der Kyl. Friedrich -WilhelmB-
Universitiit 7,11 Berlin hocliaclitun^svoll znyrei^net.' Dazu S. XII: To the
many learned nien of the L'niversity of Berlin I have ventured to dedi-
cate this book as an unuorthy token of my appreciation of their grcat
hospitality nud kindncss. No one uho has becn a foreign student at a
German unirersity can forget the generostty vith uhich are heaped upon
him erery possible assistance in his work and erery attention calculated to
mähe his sojnurn in a foreign land enjvyal'lc. In Berlin University the
stranger meets with an Ilovteric welcome.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 425

Gott als Träger jener Kraft erscheint und der Brunnen zu
einem bloßen Instrument dieses Gottes herabsinkt. Die eigent-
liche mantische Technik, Systematik und Kasuistik erwächst
im Laufe der Zeit induktiv aus dem Beobachten insbesondere
abnormer Erscheinungen in kritischen Augenblicken, wie das
z. B. für die Eingeweideschau gezeigt wird. Babylonischer Ein-
fluß wird für die griechische Eingeweideschau nur in einem ent-
wickelteren Stadium zugegeben (188 ff.). Bedenken habe ich gegen
die Ablehnung vogelgestaltiger Götter der Griechen (yAavxöcrtg
!d%^rivri usw., 252 ff.), sowie gegen die Auffassung, als sei das
Hineinwerfen von Münzen und anderen Dingen in Heilquellen
ursprünglich nicht eine Darbringung gewesen, sondern ein
Mittel, den Patienten durch irgendeinen ihn vertretenden Gegen-
stand in Kontakt mit dem heilkräftigen Wasser zu setzen (135).

Die anregende Schrift von 0. Berthold über die Unver-
wundbarkeit griechischer Sagengestalten' macht es wahr-
scheinlich, daß das sagenhafte Motiv der Unverletzlichkeit auf
griechischem Gebiete überall sekundär ist und ätiologischen
Charakter trägt, Rückschlüsse aus jener Eigenschaft eines
Helden auf dessen ursprünglich göttliche Natur, wie sie noch
in unserer Zeit gemacht wurden, sind also unzulässig. In
einem Anhang sind Belege für den Unverwundbarkeits glauben
bei anderen Völkern, besonders den Germanen, gesammelt.
Ebenda wird gut betont, daß das Motiv der Unvei^letzlichkeit
deswegen so beliebt ist, weil es der künstlerischen Absicht
entspringt, die Tragik des untergehenden Helden zu steigern.

In die öden Gefilde der Astralmvtholo2rie führt ein
Buch von C. Fries^, das seinem Tite! zufolge nur den grie-
chischen Göttern und Heroen gewidmet ist, in Wahrheit je-
doch die astralmythologischen Prinzipien auf die gesamte

^ 0. Berthold Die Utivenvundbarkeit in Sage u. Aberglauben der
Grieche)^, Religionsgesch. Vers. u. Vorarb. XI 1, Gießen 1911.

' Carl Fries Die griechischen Götter und Heroen vom astralmytho-
logischen StandputiJct aus betrachtet, Berlin 1911.

426 Ludwig Deubner

Mythologie aller Völker anwendet. „So darf man denn das
Vertrauen haben/* lesen wir hier S. 209 unten, „daß tatsäch-
lich der Kern aller griechischen Göttergestalten schließlich auf
die Hauptgestirne, besonders Sonne und Mond zurückzuführen
sei." „Man darf eben nicht an der Oberfläche haften, man
muß eben historisch denken", heißt es S. 288 unten. Dazu
paßt dann besonders hübsch, daß im Gegensatze zu armen
modernen Religionshistorikern als wiederholt gerühmter Kron-
zeuge Macrobius mit seinen Deutungen auftritt (z. B. S. 225).
S. 1 erklärt der Verfasser, daß ihm die astralmythologische
Deutung der Götter- und Heldensage im Laufe der Jahre
immer mehr zum Glaubensbekenntnis geworden sei. Wer die
* Methode' des Verfassers kennen lernen will, lese z. B. die
Ausführungen über Janus S. 228 f. Auch die Partie über das
Atridenhaus S. 161 oder die über Odysseus und den Kyklopen
S, 186 ist sehr zu empfehlen. Ein paar Proben stelle ich in
einer Anmerkung zusammen.^ — Auch die von Ernst Kuhn

' S. 16 (im Zusammenhang mit der astralen Bedeutung der Sieben)
'An die Sieben gegen Theben ist natürlich auch zu denken, denen
allerlei Astrales anhaftet. Denn die Sieben ist ijyefiav xal ag-^cov ünäv-
rcov, •9'EOS, il?, &tl wf, fi6vi(iog, dcKivritog, avtu? kccvrä) ouoios, f'repos twv
äXXav (Philolaos '20 Diels)'. S. 38 'Prometheus ist der Liclitgott, Kpi-
metlieiis der Mond, hier beides auf das Geistige übertragen'. S. 126
'An das Tiämatmotiv erinnert allenfalls noch die aischyleische Klytai-
mestra, die die Erinyen zum Kampf antreibt, wie Tiamat oder Gaia
ihre Scharen'. S. 169 'Oie griechischen Kyklopen sind gleichen Ur-
sprungs, ob man nun Polyphem auf Sonne, Mond oder Orion zurück-
führt, sein Auge deutet auf astralen Mythos hin und stellt ein Ilanpt-
gestirn dar'. S. 162 'Die Geschichten mythischer Heldengeschlechter
sind nichts als Sonnenläufe'. S. 167, wo das Beil als Attribut des Licht-
gottes behandelt wird, 'Rutenbündel mit Beilen werden dem römischen
Imperator vorausgetrugen, wir werden lehen, daß sein Triumph nur
eine Nachahmung des einziehenden Lichtgottes ist'. S. 207 '(Dio-
□ysos) schwärmt bukolisch (so!) mit seinen b' gloiterinnen umher, deren
Rausch nicht etwa den Folgen des ihm heiligen Weins zuzuschreiben
ist, sondern auf der (irundideR aller Chor- und Tanzpoesie besjpht (be-
ruht?), dem Reigentanz der Sphären oder Sterne'. Nach S. 231 bedeutet
die ümführung der suovdaurilia den Kreislauf der Gestirne, nach S. 235

Griechische und römische Religion 1911—1914 427

herausgegebenen nachgelassenen Abhandlungen Adalbert Kuhns^
haben für die antike Religionswissenschaft keinerlei Wert. Die
Auffassung der Argonauten als der zu Sternen gewordenen
Seelen von Verstorbenen, des Jason als Mondes, des Polyphem
als Sonnenrieseu, seiner Höhle als einer Vorstellung, die aus
den Abendnebelü hervorgegangen sei, in die die Sonnenscheibe
versinkt, des Labyrinths als des gestirnten Himmels lehrt zur
Genüge, daß mit jener veralteten Himmelsmythologie eine
Verständigung nicht möglich ist, wenn auch Einzelheiten,
wie die besondere Beziehung mythischer Rinderherden zum
Sonnengotte, keinem Zweifei unterliegen. — Im gleichen Fahr-
wasser wie Fries und Kuhn segelt Wolfgang Schultz, der
sich darum bemüht, nachzuweisen, daß bei einer großen An-
zahl von bildlichen Darstellungen aller Völker das Bild des
Mondes (Lichtmond und Schwarzmond) und seiner Phasen
zugrunde liege.* Welche Überraschungen wir von dieser Me-
thode noch erwarten dürfen, zeigt das Beispiel der Eos (24),
die „nicht die Morgenröte, sondern eine Verkörperung des
Schwarzmondes und ihrer mythischen Geltung nach nur eine
andere Ausprägung der Gorgo ist'^ Das Mondmotiv ist bei
ihr sogar doppelt vorhanden: in Gestalt ihrer sichelartigen
Flügel und des von ihr getragenen Kephalos, der auch sichel-
förmig angeordnet werden kann. — Daß auf eine Verständi-
gung zwischen der 'philologischen' und der astralmytholo-

ist das Oktoberroß der Römer das SonneBroß: 'um sein Haupt als
Sonne wird gekämpft' usw. tisw. — Den gleichen Gedankengängen be-
gegnen wir in einer kleineren Schrift desselben Verfassers : Kleine Bei-
träge zur griechischen und altorientalischen Mythologie, Leipzig 1911.
Vgl. z. B. S. 54f. : 'die Ebene von Troia, über der alle Götter lagern,
stellt die ganze Erde oder den Himmel dar, an dem die Hauptgestirne
mit wechselndem Erfolg um die Oberherrschaft ringen.'

^ Adalbeit Kuhn Mythologische Studien, herausgeg. v. Ernst Kuhn.
Band H: Hinterlassene mythologische Abhandlungen, Gütersloh 1912.

^ Wolfgang Schultz Die Anschauung vom Monde u. seinen Gestalten
in Mythos und Kunst der Völker, Vorträge und Abhandlungen, her-
ausgeg. V. der Zeitschrift „Das Weltall", Heft 26, Berlin-Treptow 1912.

428 Ludwig Deubner

gischen Richtung der Mythenforschung nicht gehofft werden
kann, davon wird auch die prinzipielle Auseinandersetzung über
die Mondmythologie zwischen E. Bethe und E. S lecke im
Memnon* einen jeden überzeugt hal)en.

Die Entstehung und Entwicklung des Mythos sucht
A. Ferrabino^ an einigen Beispielen zu veranschaulichen,
eine im wesentlichen schriftstellerisch -rhetorische Leistung,
unter deren überwältigendem Wortschwall der nach neuen Ge-
danken verlangende Leser gebrochen zusammensinkt. Man
fragt sich erstaunt, welches Publikum ein derartiges Buch
lesen mag: denn für den Laien läßt es sich viel zu weit auf
Einzelheiten ein. Der wissenschaftliche Benutzer sei von vorn-
herein von der üppigen Stuckfassade weg auf das ojms incer-
ium der indagine (319 ff) verwiesen, obwohl auch hier nicht
allzuviel Belehrung winkt. Einige Beachtung verdient viel-
leicht, was über ein ältestes thessalisches Stratum der Perseus-
sage ausgeführt wird (328 ff.). Völlig in der Luft schwebt
die Annahme einer vorgriechischen Demeter-Kore-Sage in Sizi-
lien, und die solare Bedeutung der Cacus-Sage bin auch ich
80 'nüchtern' abzulehnen, wie mir denn überhaupt der 'solaren'
Mythenerklärung gegenüber eine größere Zurückhaltung ange-
zeigt erscheint, als sie vom Verfasser geübt wird. Was gegen
Maltens Auffassung von Einzelheiten der Kyrene-Sage vor-
gebracht wird, hat mich im allgemeinen nicht überzeugt und
ist meist recht oberflächlich.

Die von W. Schultz begründete neue Zeitschrift Mitra,
Monatsschrift für vergleicliende Mythenforschung ^, brachte vor

' E. Hethe u. Vj, Siecke in 3Ii/thn1ngische Abhandlungen (Sonderabdrnck
ans Memnon II 1, 1912) 7 ff. u. 13 tf.

* Aldo Ferrabino Kah/psit, Siiggio d'una storia del mito, Turin 1914.

* Mitra, Monatsschrift für rergleichende Mgthen/orschung, unter Mit-
wirkung von Anderson - Kasan, Geyer -Wien, Hüeing-Wien, Leßmann-
IJerlin, Polites-Athen, Roscher-Dresden, Leopold v. Schröder-Wien, Wob-
sidlo-Waren u.a. horausgeg. v. Wolfgang Schultz, Wien u. Leipzig,
1. Jahrgang 1914 — 1920.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 429

dem Krieg 7 Hefte heraus (8 — 12 erschienen 1920, mir
noch nicht zugänglich). Den im Geleitwort entwickelten
Grundsätzen kann man nur zustimmen. Soll diese Disziplin
wissenschaftlich betrieben werden, so ist der Weg zweifellos
der bezeichnete: möglichst vollständige Sammlung des Stoffes,
Aufstellung einer Genealogie der Einzelerzählungen, Trennung
der mythenhaltigen von unmythischen Erzählungen, Feststel-
lung des Archetypus und endlich dessen Deutung. Fruchtbar
allerdings wird diese Arbeit in der Regel vermutlich nur dort
werden, wo die geographischen Verhältnisse und Beziehungen
«ine Wanderung des Stoffes wahrscheinlich machen. Ein Zu-
sammenstellen nur teilweise ähnlicher Erzählungen völlig ge-
trennter Völker ohne sorgfältige Berücksichtigung der jeweiligen
besonderen Kulturbedingungen des betreffenden Volkes würde
dagegen nur Verwirrung stiften.

Über J. E. Harrisons 'Themis'^ muß ich ein im wesent-
lichen negatives Urteil abgeben. Begeistert von den Lehren
der französischen Philosophen Bergson und Durkheim, denen
gegenüber sie sich im Vorwort zu tiefstem Danke verpflichtet
bekennt, erblickt die Verfasserin die Tatsachen der antiken
Religion in einem, wie sie glaubt, neuen Lichte. In einer
Reihe ziemlich lose zusammenhängender Abschnitte werden
einige wichtige Kapitel der antiken Religion in diesem neuen
Lichte dargestellt. Die leitenden Ideen der Verfasserin sind,
wie sie in der Vorrede- S. IX ausführt, einmal, daß tke mystery-
god and the Olympian express respedively, the one duree, life,
and the other the action of conscious intelligence which refleds on
and analyses life, und zweitens, daß among primitive peoples, religion
reflects coUective feeling and coUedive thinking. Soweit an diesen
Ideen etwas Richtiges ist, sind sie, wie ich glaube, nicht un-
bedingt neu. Die Art aber, wie sie nun auf dem Gebiete der
antiken Religion zur Anwendung gebracht werden, ist m. E.

^ Jane Ellen Harrison Themis, a Study of the Social Origins of
Greek Religion, Cambridge 1912.

430 Ludwig Deubner

nicht von Vorteil für die Wissenschaft. Wir gleiten in einem
bewecften AUejrro über eine Fülle von Tatsachen hin, die keines-
wegs immer in ihrem richtigen wissenschaftlichen Zusammenhang
stehen. Was wir von einem wissenschaftlichen Werke verlangen
müssen und dürfen, ist dies, daß jedes Zeugnis zunächst an seinen
richtigen Platz gestellt werde, ohne Rücksicht auf eine Theorie,
daß weder Zusammengehöriges voneinander getrennt, noch
Verschiedenartiges auf Grund einer äußerlichen Analogie ver-
bunden werde. Auch die Chronologie der Zeugnisse kann nicht
umgongen werden. Bei jedem späteren Kunstwerk oder Schrift-
steller ist mit der größten Sorgfalt und Vorsicht zu unter-
suchen, wie weit altertümliche Vorstellungen in ihm bewahrt
sein könnten. Mit einem Worte, wir verlangen recensio, und
diese läßt das Buch fast ganz vermissen. Der Terminus des
Kapitolinischen Tempels wird als ein alter Donnerstein erklärt,
weil sich über ihm im Dach eine Öffnung befindet (S. 92). Der
Genius der Römer soll eigentlich ein Gruppengenius sein, dann
erst individueller Natur (S. 303), eine sichtliche Umkehrung des
richtigen Verhältnisses, bedingt durch den soziologischen Grund-
gedanken. Das Triukhorn in der Hand eines Teilnehmers auf
einem Totenmahlrelief wird als Füllhorn gedeutet und damit,
wie die Verf. glaubt, der Beweis erbracht, daß der Tote als
aj'aO-ög öa{^Giv aufgefaßt sei (S. 311). Die Schlange des Toten
oder Heros ist nach J. Harrison ein Sinnbild der Fruchtbarkeit.
Warum? Plutarch Oleom. 39 erzählt, daß nach Kleomenes'
Tode eine große Schlange sich um sein Haupt geringelt habe.
Man entsetzt sich hg avdgbg avr^^i]n6vov &iO(pilovg xal xqsCt-
rovog tyv (pvOLv. Die Alexandriner verehren den Toten als
Heros und Göttersohn. The word xQiixrav^ heiter, stronger, used
hij Flidarch is instruetive. xQtlrtovsg, Ilesychius teils us, is a
fieticral tcrm for herocs and for gods, but not all dcad men were
XQBCrzovig. This reminds us iltat the nieaning of tlie word liero*
is actnnlbj wA \lead man'', but, if wc may irust Hesychius (^'pcjg*
6vvax6g^ löxvQÖg^ ysvvulog, aeiivög), it mcans simply, '^power-

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 43 [

fuV, 'sfrong', 'noble', 'venerahW. The snake ilien Stands for life
and mana, not for death (S.269f.). In Wahrheit wird Kleomenes
von den Alexandrinern als Heros verehrt, weil die Schlange
Abzeichen des Heros war, ohne daß damit über Heros oder
Schlange Wesenbestimmendes ausgesagt würde. S. 14f. werden
ohne Grund Zeus Kuros und Dionysos Zagreus gleichgesetzt
und hierauf als Kardinalelemente ihres gemeinsamen Mythos
drei Punkte aufgestellt, von denen sich der erste auf Zeus^,
die beiden anderen auf Dionysos Zagreus beziehen; dann wird
konstatiert, daß nur der erste Punkt im kretischen Hymnos
auf Zeus Kuros vertreten sei, und der Fortfall von Punkt 2
und 3 (Tod und Auferstehung) in diesem Hymnus damit er-
klärt, -daß die Literatur die Tendenz hätte to expurgate savage
material, während doch Zeus Kuros überhaupt nie mit Punkt 2
und 3 zu tun gehabt hat. Nach Hesiod Theog. 383 ff. sind
Zelos, Nike, Kratos und Bia die Kinder von Styx und Pallas.
J. Harrison sieht in ihnen keinerlei Abstraktionen. Eather his
(Hesiods) verse is fidl of reminiscences , resurgences of earhj
pre-anihropomorpJüc faith; he is haunted hy ilie spirits of ghostly
mana and orenda and Wa-Jcoh-da and hrähman. Styx, Gold
Shudder, Petrifadioti, is married to Pallas, who, as we shall
later find, hegan life as a timnderbolt. Cold Shudder, Fear of
the Uncanny, almost Tabu, brings forth Eager Effoii (Z-^lög
[so!]j and Achievement. Dominance (Nike) and Power and
Force are added to the stränge pJiantom crew. We seem to have
the confused, half forgotten psychology of a thunderstorm (S. 73).
S. 204 wird der Dithyrambos als zli-^OQ-apißog 'Zeus-spring-
lied' erklärt. Wenn Helios in Soph. Trach. 94 ff. gebeten wird,
den Aufenthalt des Herakles zu verkünden, so geschieht das

^ Es handelt sich um den Tanz der Knreten, durch den das Zens-
kind vor den Nachstellungen des Kronos geschützt wird. Das Um-
tanzen des neugeborenen Dionysos ist natürlich erst später vom Zens-
mythos übertragen, vgl. Neue Jahrb. XLIII 1919 S. 399, 2. S. auch
K. Latte De saltationibus Graecorum, Religionsgesch. Vers. u. Vorarb.
XntS, 53f.

432 Ludwig Deubner

nicht, weil er alles sieht, sondern weil Herakles der Dämon
des Sonneujahres ist (S. 369). Herakles ist, wie sein Füllhorn
zeigt, gleich Agathos Daimon, aber ihm fehlt die für diesen
charakteristische Schlange. Olympos did not gladly siiffer snakes,
and Hernides, aiming at Olympos, wisely sloughrd off his
snahe-nature (S 381). Der Hermes des Praxiteles irritiert die
Verf., weil die den Vorrang gewinnende pairiarcliy ein
falsches Motiv erzeugt. Hermes the young tnale usurps the
fundion of the mother, he poses as Brephotrophos. He is really
Kurotrophos. The man doing womans worJc has all the inherent
fiddity and somdhing of the iigly dissonance of the man mas-
querading in ivoman's cloihes (S. 495). Auch in dem von
F. M. Cornford geschriebenen Kapitel über den Urspruug der
Olympischen Spiele (S. 2 12 ff.) und dem Exkurs über rituelle
Formen in der griechischen Tragödie von G. Murray (S. 341 ff.)
vermag ich eine ernsthafte Förderung nicht zu erblicken. Der,
wie mir scheint, nicht richtige Gedanke Dieterichs, daß die
Peripetie des Dramas an die Peripetie der Mysterien anknüpfe,
wird S. 343 f. dahin gewendet, daß die in den Mysterien vor-
handene Peripetie zum Guten in dem Übergang von der Tra-
gödie zum Satyrspiel wiederkehre, was ich nicht für glücklich
halten kann. Die Pithoigia (S. 253, vgl. 276. 288) haben mit
dem <irabpitho8 ganz gewiß nichts zu schaffen, sondern können
nur auf das Weinfest bezogen werden. Ich mußte an ein-
zelnen Beispielen zu zeigen versuchen, wo die Schwächen
dieses Buches liegen. Eine Vorstellung vom ganzen zu geben
ist nicht leicht, da bei der übergroßen Fülle des Nebenein-
ander die Struktur der Gedanken fast gar nicht sichtbar wird.
Die Wrf. hat das selbst empfunden und daher in der Ein-
leitung eine Zusammenfassung ihrer Kesultate gegeben. Diese
Einleitung ist eigentlich eine covclusio. Im Mittelpunkt der
Darstellung steht der Begriff des Eniautos-Daimon, eine neue
Bezeichnung für den seit Mannhardt l)ekannten Vegetations-
dämon. Dieser Eniautos-Daimon ist der Repräsentant .des

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 433

Lebens des Stammes (group), wie des Lebens der Natur. Er
liegt dem Zeus Kuros, Dionysos, Herakles, Asklepios, Teles-
phoros, Apollo zugrunde, und auch die Heroen üben die Funk-
tionen eines Eniautos-Dairaon aus. Kampfund Sieg, Tod und
Wiedergeburt sind die wichtigsten Elemente des rituellen Früh-
lingsdromenon, das durch die Erneuerung des Euiautos-Daimon
auch die Erneuerung alles Lebens für das kommende Jahr ver-
bürgen soll. Agone und Drama sind ein Nachklang jenes Dro-
menon. Der Eniautos-Daimon entwickelt sich allmählich zum
Gott. Des Menschen Blick wendet sich von der Erde zum
Himmel. Mond und Sonne bestimmen die Vorstellunffen von
der Gottheit. Das letzte Stadium bieten die olympischen Götter
dar, intellectual conceptions merely, things of thouglit bearing but
sliglit relation to life lived . . . the Olymjnans stand for articu-
late consciousness , the Eniaiitos - Daimon for the suhconscious.
Über allem aber thront Themis: she is social ordinance, the
colledive conscience projectcd (S. XVll). Es soll nicht geleug-
net werden, daß diese und jene prinzipielle Bemerkung des
Harrisonschen Buches das Richtige trifft (in welchem Falle das
Richtige freilich meist nicht neu ist;, noch daß einige Einzelheiten,
wie die offenbar auf Nilsson^ zurückgehende Parallelisierung
der als Dioskurensymbole auftretenden Vasen mit den Kadiskoi
•des Zeus Ktesios S.305\ die Erörterung über Panspermie undPan-
karpie (S 291 f.), die Ausführungen über sakramentale Stieropfer
(S. 140 ff, wo allerdings eine Auseinandersetzung mit Stengels
lesenswertem Aufsatz Opferbräuche S. 203 ff. vermißt wird) manches
Beachtenswerte enthalten, im ganzen aber ist dringend zu wün-
schen, daß sich diesem Buche gegenüber der Satz der Verfasserin
nicht bewähre: scholars are a race strangely credulous (S. 33).
Keinen Vorteil zieht die antike Religrionswissenscbaft (und.
wie mich dünkt, auch die allgemeine nicht^ aus M. Schle-
singers Versuch über das Symbol.- Was der Verfasser vor-

1 Atlien. Miit. XXXTII 1908 S. 282, vgl. Themis S. 297,2.

* M. Schlesinger Geschichte des Symbols, ein Versuch, Berlin 1912.

Archiv f. ReligiouswissenBcliaft XX. 3/4 28

434 Ludwig Deubner

legt, ist — soweit ich urteilen kann — eine zwar fleißige,,
aber dilettantisch zusammeugestoppelte K< mpÜation. Von w rk-
licher Durchdringung des Stoöes, von klarer Linienführung ist
keine Rede. Die historische Anordnung des Materials mochte
für das Ausbreiten eines großen Zettelkastens Vorteile bieten,
ein Verständnis der unter den Begriff des Symbols zu sub-
summierenden Phänomene kann nur durch genet seh- morpho-
logische Betrachtung erreicht werden.

M. P. Nilssons 'Primitive Religion'^ bedeutet eine
ganz ausgezeichnete Zusammenfassung unseres Wissens, gleich
schätzenswert durch ausgebreitete Kenntnis der Tatsachen wie
durch zurückhaltende Formulierung in den Schlüssen. Die Dar-
stellung, auf einen weiteren Leserkreis berechnet, ist ebenso klar
wie präzise. Auch der Fachgelehrte findet reiche Anregung.
Die etwas aus dem Rahmen fallende juristische Betrachtungs-
weise gegenüber der römischen Religion erklärt sich aus dem
starken Einfluß des Wissowaschen Buches (s. o. S. 181 ff.). Über-
schätzt scheint mir die Bedeutung des Seelenglaubens für die
Personifizierung der Götter. Hingewiesen sei auf S. 72, wo
das Fasten damit erklärt wird, daß eine Aufnahme schädlicher
Stoffe verhindert werden soll, und auf S. 77 f., wo N. die Ver-
mutung äußert, daß man ursprünglich Abbilder von kranken
Gliedmaßen deswegen geweiht habe, weil man diese dadurch
dem Schutze des Heilgottes befehlen wollte. — Ein vortreff-
liches Gesamtbild der primitiven li'eligion hat auch E. Leh-
mann in dem o. S. 202, 2 erwähnten Bande der Kultur der
Gegenwart entworfen: psychologische und soziologische Be-
trachtung kommen gleichermaßen zu ihrem Rechte. Voran
geht eine instruktive Übersicht über die auf die Anfänge der
Religion sich beziehenden Theorien und Forschungen.

Als imposanteste Leistung der Berichtsperiode präsentiert
sich die dritte Auflage von Frazers Golden Bough, die von

' M. P. NÜBson Primitive lidigion, Rtligionsgcsch. VoJksbüchrr, her-
ausgeg. v. Schiele, III 13/14, Tübingen 1911. Vgl. Archiv XVII 1914, 651 f.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 435

den zwei Bänden der ersten Auflage auf nicht weniger als elf
Bände angewachsen ist.^ Der Verfasser nahm seinen Aus-
gang von den Tatsachen des Kultes der Diana von Aricia, die
unsere Überlieferung aufbewahrt hat. Insbesondere war ihm
daran gelegen, die merkwürdige Gestalt des Priesters dieser
Diana, des sogenannten RexNemorensis, verständlich zu machen,
der einen Überrest alter barbarischer Kultur darstellt. Es be-
stand nämlich die Sitte, daß die Nachfolge in diesem Priester-
tum an einen Zweikampf gebunden war, in dem der neue Be-
werber den bisherigen Inhaber mit einem Zweige von einem
bestimmten Baume des heiligen Haines der Diana erschlagen
mußte. Frazer zog nun zur Aufhellung dieses und anderer
Punkte ein großes Material von primitiven Vorstellungen und
Bräuchen aller Völker der Erde heran, und seine Forschungen
gewannen eine so ungeheure Ausdehnung, daß sein Werk heute
geradezu als eine Enzyklopädie der primitiven Religion be-
zeichnet werden kann. Der alte Ausgangspunkt ist zwar fest-
gehalten und mit einem poetischen Lebewohl an Nemi wird
der Leser der letzten Zeilen entlassen, aber das antike Band,
das diese riesigen Stoffmassen zusammenhalten soll, ist in
Wahrheit gerissen, und eine Fülle besonderen Lebens hat sich
entfaltet. Und dabei ist klar geworden — und auch der Ver-
fasser selbst teilt dieses Empfinden — , daß der Hauptwert des

^ J. G. Frazer The Golden Bough, a Study in Magic and Iteligion,
3. Aufl. in 7 Teilen (11 Bänden), London 1911/14: I 1. 2 The Magic Art
and the Evolution of Kings, 11 Taboo and the Perils of the Soul, III The
Dying God, IV 1. 2 Ädonis, Attis, Osiris, Studies in the Hi.^tory of Oriental
Iteligion (3. Auflage dieses ursprünglich selbständig erschienenen Teiles,
dessen 2. Auflage bereits der 3. Auflage des Golden Bough eingegliedert
war) , V 1 . 2 Spirits of the Com and of the Wild, VI The Scopegoat,
YII 1. 2 Balder the Beautiful, the Fire - Festivals of Europe and the
Doctrine of the External Soul. Dazu stelle ich gleich den ersten Band
eines größeren Werkes über den Unsterbüchkeiisglaaben von demselben
Verfasser T7ie Btlief in Immortality and the Worship of the Bead, Band I
The Belief among the Aborigines of Aitetralia, the Torres Straits Islands,
New Guinea and Melanesia, London 1913.

28*

436 . Ludwig Denbner

gewaltigen Werkes in seiner Stoffsammlung liegt, obwohl
keineswegs geleugnet werden soll, daß eine große Anzahl der
gezogenen Schlüsse sich bewähren, eine Menge der in ihm ent-
haltenen Gedanken fruchtbare Anregungen bieten wird. Aber
gerade das Altertum, das den Anstoß gab, kommt am wenig-
sten gut weg, da das Schiff, dem wir uns anvertrauen sollen,
des kritischen Steuers nur allzu oft entbehrt und von den
wogenden Fluten der Yergleichung an seltsame Gestade ge-
trieben wird. Und diese Unsicherheit, der wir preisgegeben
werden, wird erhöht durch eine fast hemmungslose Bereit-
willigkeit, die Lücken unserer Überlieferung mit Hypothesen
zu überbrücken. Auch bleibt es nicht bei einer Hypothese,
sondern auf diese wird eine zweite und dritte gebaut und so
fort, bis ein ganzer Wolkenkratzer von Hypothesen dasteht,
den der leiseste Luftzug umzuwehen droht. Dem Verfasser ist
das Bedenkliche dieser Methode mehr und mehr zum Bewußt-
sein gekommen. In der Vorrede zum 7. Teil S. XI erklärt er
selbst, daß er seine Theorien hauptsächlich als bequeme Pflöcke
zum Aufhängen seiner Stotfsammlungen betrachte, und seine
letzton Äußerungen in der Vorrede zur dritten Auflage des
4. Teiles sind von geradezu tragischer Skepsis gegenüber dem
Werte der eigenen Aufstellungen. In der Tat: wenn uns zu-
gemutet wird, zu glauben, daß der im Haine der Diana von
Aricia verehrte Virbius der Gatte der Diana und mit dem Hex
Nemorensis identisch sei (12,129), daß dieser eigentlich den
Himnielsgott luppiter oder (ursprünglich) den lanus vorstelle
(ebd. 38G), daß der römische liex sacrificulus und der Flamen
Dialis beide N'erkörperungen des luppiter seien (ebd. l'.)2), der
Rex außerdem bald ein Vertreter des Saturn, bald der Hirten-
gottheit Pales, bald eines Feigenbaumgottes (ebd. 322 348\
die Vestalin eine Verkörperung der Mutter Vesta ebd. 268)
und Gattin des Feuergottes (ebd. 198), daß luppiter und luno
eigentlich dasselbe seien wie lanus und Diana (ebd. ."82), daß
der Hieros Gamos von luppiter und Inno alljährlich im Juni

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 437

von den Latinern gefeiert worden sei, um das Gedeihen des
pflanzlichen und tierischen Wachstums sicherzustellen (ebd.
190), daß die Sage von Numa und Egeria auf einen Hieros
Gamos der römischen Könige mit einer Vegetationsgöttin
zurückgehe (ebJ. 172j, daß der Rex sacrificulus sogar mehrmals
im Jahre einen Hieros Gamos vollzogen habe (ebd. 319), daß
die Sieger an den pythischen Spielen eigentlich den delphi-
schen Gott vorstellten und daß dieser Gott vor Apollon Zeus
gewesej] sei (ill 81), daß ebenso in Olympia die im Wagen-
rennen siechenden Männer und die in dem zu Ehren der Hera
veranstalteten Wettlauf siegenden Mädchen Zeus und Hera,
d.h. Sonne und Mond verkörperten (ebd. 90 f.) - wenn wir
dies alles glauben sollen, so greifen wir uns an den Kopf und
schließen die Augen, um nicht dem Schwindel zu verfallen
angesichts des wilden Tanzes, den die Dinge um uns herum
aufzuführen beginnen. Wie kann man Varro als Zeugen für
die Ehen römischer Götter anrufen (IV 2, 230 f.), wie kann
man das für die altrömischen Götter übliche Beiwort pater,
das auch lanus zukommt, für die Identität dieses Gottes mit
luppiter geltend machen (I 2, 382), wie kann man gegen Wis-
sowa und andere die Ansicht vertreten, ianua wäre von lanus
abgeleitet und hätte eigentlich ianua foris geheißen, was die
lanustür = Haupttür des Hauses bedeutet hätte, so genannt
nach einem Bilde oder Symbol des lanus, das an dieser Tür
gestanden habe (ebd. 383 f.)? Ebenso ist das Matriarchat für
Rom abzulehnen (12, 271 ff.), desgleichen die Erklärung des
Regifugium als Nachklang eines alten rituellen Wettlaufes
(ebd. 309), die Beziehung des Trojaspiels auf die Himmelsbahn der
Sonne (HI 77), die Folgerungen aus dem modernen thrakischen
Karneval für die altattischen Anthesterien (V 1, 30 ff.), die Identi-
fizierung der Demeter mit dem Korn (ebd. 90. 2 10 ff.), die Annahme
eines Entwicklungsstadiums, wo Persephone als Schwein ge-
dacht war (V 2, 19), die Auffassung des Saliertanzes als einer Be-
gehung zum Schutze der Vegetation gegen schädliche Dämonen

^gc; Ludwig Deubner

(VI 234). Eigentümlich berührt es angesichts einer so profunden
Gelehrsamkeit, wenn wir V 2, 1 lesen, daß Silen in der Kunst
mit einem Ziegenfell bekleidet dargestellt wird, und die zugehörige
Anmerkung auf Mannliardts Wald- und Feldkulte verweist.

Im Zentrum des ganzen Werkes steht der Gedanke, daß
die Primitiven ihre Götter durch Menschen verkörpert dachten
und daß sie der Gottheit, wenn die körperliche Kraft des be-
treffenden Gott-Menschen abnahm, ein neues- Gefäß bereiteten,
während der frühere Vertreter der Gottheit auf irgendeine
Weise beseitigt wurde. Dies geschah auf Grund der Vorstel-
lung, daß die Wirkungskraft des Gottes an die physische Kraft
des ihn verkörpernden Gott-Menschen gebunden war. Erlahmte
der Träger des göttlichen Numen, so war zu befürchten, daß
der Gott nicht mehr in der Lage sein würde, für das Gedeihen
seiner Verehrer zu sorgen. Daher war ein neuer Vertreter
nötig. Es bleibe hier dahingestellt, in weK-hem Umfange diese
Vorstellung bei den verschiedenen Völkern der Erde tatsäch-
lich zutrifft. Den Rei Nemoreusis als einen derartigen Gott-
Menschen zu erklären (III 205) ist völlig überflüssig.* Richtig
dagegen ist der Gesichtspunkt der Erneuerung der Kraft dieses
Priesters. Er ist ein Exemplar des alten Zauberpriesters, der
dank seiner übernatürli<-heu Fähigkeiten gleichzeiti<r die füh-
rende Rolle eines Häuptlings oder Königs in seinem Stamm
spielte. Er herrschte solange, wie seine Kräfte vorhielten.
Kam ein Stärkerer, der ihn besiegte und tötete, so hatte natür-
lich nach primitivt'in Glauben dieser die größere Zauberkraft,
und ihm fiel demzufolge die Herrschaft zu.

In zwei wesentlichen Punkten hat der Verfasser seine Auf-
fassung im Lauf der Jahre geändert. Er glaubt nicht mehr
an den solaren Charakter der europäischen Feuerfeste, sondern
betrachtet sie als kathartisrhe (Vll 1 S. Vllf.). Vermutlich
liegt die Sache so, daß eine einheitliche Erklärung nicht durch-
zuführen ist; für die Mittsommerfeste ist zweifellos an der Er-
• Vgl. Ürnppe Berl. philol. Wochenschr. l'J12, 742fT.

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 439

Idärung als Sonnenzauber festzuhalten. Der zweite Punkt be-
trifft das gegenseitige Verhältnis des Himmelsgottes luppiter
"und des Eidgottes luppiter. Früher wollte Frazer den ersten
vom zweiten ableiten. Jetzt vertritt er — mit Recht wie ich
glaube — die umgekehrte Anschauung (ebd. S. IXf.).

Ich möchte nicht unterlassen zu betonen, daß auch die
antike Religionswissenschaft im einzelnen durch das Werk
Frazers mannigfache glückliche Anregung erhält: es sei hin-
gewiesen auf die prägnante Erläuteiung des rhodischen Opfers
von Wagen und Viergespann an Helios. Wagen und Pferde
des Gottes verbrauchen sich im Lauf der Zeit; darum bekommt
er neue, um seine segenbringende Fahrt über den Himmel ohne
Störungen fortsetzen zu können (I 1, 315f.). V 1,49 wird das
erst im Herbst der Demeter dargebrachte Opfer an Feldfrüchten
einleuchtend mit der in jene Zeit fallenden Aussaat in Ver-
bindung gesetzt. Es war kein Dankopfer für die eingeholte
Ernte, sondern ein Bittopfer für die neue Saat. Ebd. 161 f.
■wird der Kykeon, der rituelle Mehltrank der eleusinischen
Mysterien, sehr ansprechend auf eine alte Herbstmahlzeit der
eleusinischen Bauern zurückgeführt. Ganz besonders aber
möchte ich auf die allgemeinen Ausführungen über Magie und
Religion aufmerksam mai-hen, die sich im ersten Bande finden
(1 1, 234ff. 373 f). Was hier über die Magie als eine* Vorstufe
der Religion, über den Übergang von der Magie zur Religion
und seine Gründe, über die Entwicklung der Religion und
der Götter und das gleichzeitige Zurücktreten der Magie ge-
sagt ist, verdient ernste Beacbtung. Auf die ungeheure Fülle
des ethnographischen Materials kann an dieser Stelle gar nicht
eingegangen werden. Nur das sei zum Schlüsse bemerkt,
daß trotz aller Verstiegenheiten Frazers auf dem Gebiete der
klassischen Religionen niemand, der auf diesem Gebiete arbeitet,
an den reichen Schätzen vorbeigehen darf, die Frazer in dieser
ungeheuren Rüstkammer mit titanischem Fleiße zusammen-
gebracht und zu bequemster Benutzung ausgebreitet hat.

440 Lndwig Deubner

Knowledge comes, hut ivisdom lingers: diese Worte Tenny-
sons ließen sich als Motto wie über gar manchen anderen, so
auch über diesen Bericht setzen. Wohl ist die Forschung an
allen Ecken und Enden lebendig gewesen, aber die Wissen-
schaft als Ganzes ptlegt nur bedächtigen Schrittes vorwärts zu
schreiten. Blicken wir auf die Wege zurück, die begangen
wurden, so fällt deutlich ins Auge, wie stark die allgemein
relisionsoreschichtliche, veriijleichende, volkskundliche Orientie-
runtr gewesen ist. Über Donnerkeil und Nahelstein, über den
Kranz, über Schlange und Pferd, über Milch und Wolle, über
das Tier im allgemeinen, über das Haar des Menschen, über
Geburt, Hochzeit und Tod, über religiöse Rede und heilige
Zahlen, über die letzten Geheimnisse der Entwicklung des
Orakelwesens ist von jenem Standpunkte aus mit mannigfachstem
Nutzen gehandelt worden, uu'l so hat denn die antike Religions-
wissenschaft zur Lösung der großen Grund [»robleme von der
Entstehung, Entwicklung und Ausgestaltung des religiösen
Denkens der Menschheit einen nicht unwichtigen Beitrag ge-
leistet Den Gefahren falscher Analogieschlüsse und vorschneller
Verallgemeinerungen, die bei Anwendung der vergleichenden
Methode drohen, ist freilich so mancher zum Opfer gefallen.
Ein besonders warneniles Beispiel ist der \'ersuch i'irillis
(o S. 17ö); aber auch das Riesenwerk Frazers (o.S. 434 tf. ) schien
uns unter dem gleichen Gesic^litspunkte das Verständnis der
antiken Religion mehr zu hemmen als zu fördern, und mit
den soziologischen Konstruktionen Jane Harrisons (o. S. 429ff.)
stellt es nicht besser. Unter den Arbeiten, die sich mit den
Problemen der antiken Religionen im engeren Sinne befassen,
ist eine besondere Vorliebe für dies oder jenes Gebiet nicht
zu bemerken. Doch verfolgt die Schule O. Kerns mit Stetig-
keit den dankenswerten F'lan, die Kulte der einzelnen griechi-
schen Landschaften monographisch aufzuarbeiten, indem teils
sämtliche Kulte einer Landschaft zusammengefaßt, teile einzelne
bedeutendere, wie der karische Zeus (o. S. 153f.) und der klein-

Griechische und römische Religion 1911 — 1914 441

asiatische Dionysos (o. S. 151), für sich isoliert werden; auch
die Abhandlungen über die Kureten und Korybanten (o. S. 154)
sowie die über die großen Götter (o. S. 155) sind nach dem
gleichen Schema von Materialsammlung und Erörterung an-
gelegt; auf dem Gebiete der römischen Religion lieferte L.Ross
Taylor [O. S. 173 f.) eine verdienstvolle Analogie, Neuen Pfaden
wandte sich Pettazzoni (o. S. 190 f.) zu, der den Versuch machte,
in das Dunkel Bardischer Vorzeit einzudringen. Getrennt von
den übriffen Forschern drehten sich die Astralmvtholoo;en weiter
im Kreise. Sollen wir endlieh diejenigen Werke herausheben,
die nach unserem Uj-teil Höhepunkte der Forschung und Dar-
stellung bedeuten, so möchten wir nochmals nennen: Haltens
lichtvolle Untersuchung der verwickelten kyreneischen Sagen-
überlieferung (o. S. 162 f.), Fowlers nachfühlende Erfassung der
römischen Religiüsität (o. S. 177ff.), Wissowas imponierende Ge-
samtrekonstruktiou der römischen Religion (<>, S. 181 ff.), Bolls
glänzenden Nachweis der ungeheuren Wirkung des antiken
Himmelsbildes '^o. S. 201), Blinkenbergs erschöpfende Analyse
der volkstümlichen Anschauungsformen des Donnerkeils (o.
S. 412).

Die Arbeit der Jahre 1911—1914 stand — von den letzten
Monaten abgesehen — noch im Zeichen internationalen Ein-
vernehmens. Den sichtbaren Ausdruck dafür bildete der
4. internationale Kongreß für Religionsgeschichte, der vom
9. — 13. September 1912 in der ehrwürdigen Stadt Leiden ver-
sammelt war.^ Damals wurde als Ort der nächsten Tagung
Heidelberg in Aussicht genommen. Seitdem hat sich vieles
verändert. Nicht verändert hat sich das ruhige Selbstvertrauen
der deutschen Wissenschaft. Wir können warten.

' Vgl. Actes du IV' congres international d'histoire des religions,
Leiden 1913.

3 Gescliiclite der Christ liehen Kirche

Von Hans Lietzmann in Jena

Seit meinem letzten Bericht im Jahre 1912 in Band XV
260—298 hat sich eine Fülle von Stoff angehäuft, ohne daß
die Möglichkeit sich geboten hätte, den Lesern dieser Zeitschrift
Rechenschaft abzulegen. So muß die jetzt gegebene Übersicht
das Einzelne kürzer behandeln, als es der Gegenstand zumeist
erfordern würde und dem Referenten lieb ist, wenn anders
die gewaltige mir vorliegende Menge fleißigster Arbeit, die
zum Besten der Wissenschaft selbst in den schweren Kriega-
jahren bei uns geleistet ist, auch nur durch Nennung des
Wichtigsten und wenige charakterisierende Worte dem Leser
vor Augen geführt werden soll.

Von den großen Quellenunternehmungen muß zuerst des
Wiener Kirchenvätercorpus gedacht werden, das mit sechs
Bänden seine schon so stattliche Reihe erweitert hat. Die
1911 von Hilberg* begonnene Ausgabe der Hieronymus-
briefe ist erstaunlich schnell zu Ende geführt worden. In
zwei weiteren Bänden sind Epist. 71 — 120 und 121-150 im
Texte vollendet und die von Bruyne in der Revue Benedictine
von 1910 edierten vier weiteren Briefe als Epist. 151 — 154 dem
alten Stamm angefügt worden. Die Überlieferung ist wie üb-
lich bei jedem Brief besonders angegeben, sie geht im großen
und ganzen auf Handschriften der Karolingerzeit zurück, doch
haben wir eine Reihe von Bruchstücken, die dem sechsten
Jahrhundert angehören Der mannigfaltige Inhalt dieser ge-
lehrten und wohlötilisierten Schreiben, die doch manchmal, wie
die Urkunden zum origenistischen Streit, Epist. 8G — 100, kräf-

• S. Eusebii Ilieronymi tpistulae rec. leid. Hilberg, pars II (1912).
Lpz. Freytag.

Geschichte der christlichen Kirche 443

tig in den Gang der Kirchengeschichte eingreifen, oder wie
Epist, 106 an die beiden Goten Sunja und Frithila grundlegend
für die Bibelkritik sind, macht sie zu einer äußerst reizvollen
Lektüre, Den noch ausstehenden Prolegomena sehen wir für
die Briefe des Hieronymus mit nicht geringerer Spannung ent-
gegen wie bei Goldbachers Augustinbriefen. Das Vorwort Hil-
bergs berichtet unter dem 1. März 1918, daß seine ganze Habe
in Czernowitz feindlicher Plünderung anheimgefallen, aber sein
wissenschaftliches Rüstzeug anscheinend gerettet sei. So dürfen
wir die Veröffentlichung von Einleitung und Registern in
Kürze erwarten.

Aus den Werken des Ambrosius beschert uns Petsche-
nig^ die Auslegungen von Psalmen, und zwar zunächst die
22 Traktate über den 118. (119.) Psalm, der akrostichisch
angelegt nach den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets
jeweils 8 Verse mit demselben Buchstaben beginnt und so mit
seinen 8 x 22 = 176 Versen der längste Psalm geworden ist.
Mit seiner spät gelernten, aber hier doch schon weniger unaus-
geglichen wie in den Patriarchenpredigten vorgetragenen Ge-
lehrsamkeit, die er auf griechischen Quellen aufbaut, aber nun
doch im stärksten Maße aus eigenem Geiste nährt, gibt der Mai-
länder Kirehenfürst eine moralische und allegorische Auslegung
des Psalms, die nicht für die Gemeinde schlechthin, sondern
für Kleriker und gebildete Laien bestimmt ist. Die lang-
erwartete Ausgabe des Apokalypsenkommentars des Victorinus
von Pettau durch Haußleiter* ist 1916 erschienen. Der
Reiz des Werkes besteht in seiner altertümlichen Theologie,
die auch einen derben Chiliasmus aus den Worten des heilio-en
Buches zu gestalten weiß: der Verfasser ist 304, also in der
Diokletianischen Verfolgung, als Märtyrer gestorben. Hierony-
mus hat eine Ausgabe dieses Apokalypsenkommentars veran-

^ S. Anibrosii opera pars V: Expositio Psalmi CXVIII rec. M. Pet-
schenig. ebd. 19 IS.

^ Victorini episc. Petavonensis opera rec. J. Haiißleiter ebd. 1916.

4_j;4 Hans Lietzmann

staltotj in der er die theologischen Anstöße korrigiert, insbe-
Bondere die chiliastischen Stellen gestrichen und anderes ihm
nützlich Erscheinende hinzugefiigt hat: darüber gibt Hauß-
leiter S. XXXVIff. eingehend. Rechenschaft. Diese „gereinigte"
Ausgabe des iV./V. Jahrhunderts war uns bekannt und ist
uns in zahlreichen Haudsithriften erhalten: den ursprünglichen
Text fand Haußleiter 1895 in einem Ottobonianus des XV. Jahr-
hunderts, von dessen höchst unerquicklichen Schrif't/ügen sechs
Tafeln nach Weiß -schwarz -Photos ein gutes Bild liefern. In
seiner Ausgat^e gibt Haußleiter in einer eingehenden Vorrede
auch über die sonstige Schriftstellerei des Victorinus aus-
reichend Rechenschaft und druckt sodann nebeneinander links
den emendierten Text des Ottobonianus und rechts die Rezen-
sion des Hieronymus. Ausfülirliche Register sind beigegeben.
Jülieher h;it in den (jöttinger Gel. Anz. IM 19, 44fiF. eine wert-
volle Anzeige der Ausgabe veröfientlicht. Grundlegende Ur-
kunden zum Arianischen Streit des IV. Jahrhunderts legt uns
der Jesuit Alfred Feder^ im 4. Bande der Hilariusausgabe
vor. Zum ersten Male erscheinen die sogenannten historischen
Fragmente des Hilarius in ihrem überlieferten Zusammenhang
nach der einzigen Handschrift, dem Pariser Codex des Arse-
nals 483 saec. JX. Als Einleitung gehen nicht nur sorgfältige
Prolegomena voran, es sind auch drei Hefte Studien zu Hila-
rius in den Wiener Sitzungsberichten von PJlO, 1911, 1912
erschienen, in denen die einschlägigen Fragen aufs gründlichste
abgehandelt werden. Den Urkunden iit auch die Parallelüber-
lieferuug beigedruckt, derart, daß wir das sardicenische Syn-
odalschreiben S. 10311". in zwei lateinischen und der griechischen,
das Symbol von Sardica S. 68 ff. gar in fünf Fassungen neben-
einander lesen. Der Hand euthült ferner die von Gamurrini
entdeckten Texte, den Tractatua m;/sleriorum, einen ziemlich dürf-
tigen allegorisch - typologischen Aufsatz, und die drei vermut-
lich echten Hymnen, als Anhang den höchst zweifelhaften
' 6'. Ililarii episc. I'ictaviensis opera pars IV rec. A. Fedei ebd. 1916.

Geschichte der christlichen Kirche 445

hymnus de Christo und andere unechte Texte. Auch hier er-
halten wir ziemlich reichhaltige Register. Die Augustin-
ausgabe des Wiener Corpus bringt nach Abschluß der Dona-
tistischen Streitschriften nunmehr den 1. Band der Schriften
gegen die Pelagianer, von Vrba und Zycha^ bearbeitet. Er
enthält die ersten Schriften dieses Kampfes aus dem Jahre 412,
aber auch de natura et gratia vom Jahre 415, de natura et
origine animae vom Jahre 419 und contra duas episiidas Pela-
gianorum. Da der r.'02 bereits erschienene 2. Band die zeit-
lich dazwischen liegenden Schriften enthält, so i leiben noch
die ^oßen Schriften der letzten Periode übrig. Einen ge-
wissen Abschluß bringt der vorliegende Band insofern, als
er Namen-, Sach- und Wortregister für das bisher Erschienene
enthält.

Eine unerwartete Gabe bescherte der längst als Meister
auf dem Gebiet der lateinischen Patristik bekannte Benediktiner
G. Morin^ durch die glanzvoll gedruckte Ausgabe von 42 bis-
her unbekannten Predigten Augustins und seiner Schule. Er
hat sie in einem Wolfenbütteler Codex des IX. Jahrhunderts
entdeckt und legt sie in sorgfältiger philologischer Behand-
lung mit Vorwort und ausführlichen Registern vor. Den An-
fang macht eine Erklärung des Symbols. Es folgen Passions-
und Osterpredigten, Himmelfahrt, Johannis der Täufer, Petrus
und Paulus, Laurentius werden bedacht. Dem heiligen Cyprian
werden drei Predigten gewidmet. Hier sowohl wie in der
Predigt über die scillitanischen Märtyrer werden die uns be-
kannten Akten zitiert; das Prunkstück bildet eine kurz nach
411 gehaltene Weiherede zur Ordination eines Bischofs, die
Morin schon 1913 in der Revue Benedictine ediert hatte. Die
neun angehäugten Traktate aus Augustins Schule gipfeln in

^ S. Aureli Augustini o^jera sect. VIII pars I: de peccat. meritia
etc. rec. Vrba et Zycha ebd. 1913.

* S. Aureli Augustini tractatus sive sermoyies inediti ex codice Guel-
ferbytano 4096 detexit ed. Germanus Morin 0. S. B. Kempten u. München,
Koesel 1917.

44G Hans Lietzmann

der höchst anziehenden Predigt de tempore harharico, einer
schmerzbewegten Klagepredigt über den Fall Karthagos durch
die vatidalische Eroberung. Morin will diesen ebenso wie drei
andere der Anhangstraktate (4, 7, 8) dem Bischof Quodvult-
deus von Karthago zuschreiben. Das ganze Buch ist ein
köstlicher Gewinn für die Augustinforschung, den uns der
belgische Gelehrte mitten im Kriege beschert hat.

Eine andere höchst wertvolle Veröffentlichung kommt für
die griechische Patristik, darüber hinaus aber für die Geschichte
der spätgriechischen Poesie, aus Italien. Silvio Mercati^^
der Bruder des jetzigen Präfekten der Bibliotheca Vatlcana,
ein Schüler von Krumbacher und Wilhelm Meyer, hat im
Jahre 1915 mit einer Ausgabe der Werke des Ephraem Syr-
rus begonnen, die wieder gutzumachen verspricht, was die
gelehrte Welt bisher an diesem Heiligen gesündigt hat: und
das ist ungewöhnlich viel. Das Altertum hat ibn verehrt und
gelesen sowohl in seiner originalen syrischen Zunge, in der er
noch heute das Brevier der syrischen Christen beherrscht, als
auch in gleichzeitigen griechischen Übersetzungen, ja sogar
ins Lateinische sind manche Predigten im Altertum übertra-
gen. Die Bibliotheken wimmeln von Ephraem -Handschriften.
Aber die Wissenschaft der Neuzeit liest und behandelt ihn
nicht. Da hat Wilhelm Meyer aus Speyer, einem Hinweis
Studeraunds folgend, die erstaunliche Tatsache ans Licht ge-
stellt, daß nicht wenige von den gedruckten griechischen Über-
setzungen der syrischen Kphraera-Predigten metrisch sind, und
zwar völlige Nachbildungen der syrischen, Silben zählenden
Poesie. Damit war für ihn der Schlüssel zum Verständnis der
griechischen und lateinischen rhythmischen Poesie gefunden.
Um PO notwendiger ist aber eine kritische Ausgabe der Schriften
Ephraeras, da die Vjiriantenwirrnis der Handschriften jedes
Maß übersteigt und die sogenannte beste Ausgabe Assemanis

' S. Ephraem Syri opera rec S. J. Mercati tom. I. Rom, Instit.
Pontific. Biblic. 1916.

Geschichte der christlichen Kirche 447

in Band 1 und 2 nur ein Nachdruck der Oxforder höchst un-
kritischen Ausgab.e von 1709 ist. Mercati entwickelt in dem
vorliegenden Bande "seinen Plan und legt zunächst drei grie-
chische Texte, eine Rede auf Abraham und Isaac, auf den hei-
ligen Basilius und auf den Propheten Elias in schlechthin
musterhafter Behandlung vor. Der Text selbst, in Verszeilen
abgesetzt, darunter ein kritischer Apparat, der sich auf eine
Auswahl der besten Handschriften aufbaut, darunter gegebenen-
falls Paralleltexte der Benutzer und eine Fülle von erläutern-
den sprachlichen und sachlichen Anmerkungen. Jeder Predigt
geht eine ausgiebige praefatio voraus, welche bei der ersten
besonders lehrreich ist, da sie unter vielen anderen wertvollen
Bemerkungen den strikten Nachweis enthält, daß bereits Grregor
von Nyssa im Jahre 383 die vorliegende metrische Übersetzung
in einer eigenen Predigt reichlich benutzt hat. Bei der Fülle
des griechischen und des syrischen Materials ist es verwunder-
lich, daß relativ selten uns das syrische Original samt der
griechischen Übersetzung erhalten ist. Mit um so größerer
Spannung sehen wir dem nächsten Bande entgegen, welcher
die Rede auf Jonas und die Buße der Niniviten syrisch und
griechisch vorzulegen verspricht. Möge die, wie es scheint, in
Deutschland bisher ziemlich unbekannte Ausgabe Mercatis bald
die ihr gebührende Beachtung und fleißige Benutzung finden.
In die Theorie der Askese führt uns das umfangreiche
Buch Frankenbergs', das die Hauptmasse der uns im griechi-
schen Original verlorenen Werke des ägyptischen Asketen und
Schülers der großen Kappadozier, desEuagrios Pontikos (f vor
400) in syrischer Übersetzung und griechischer Rückübersetzung
auf 635 Seiten vorlegt. Für das Hauptwerk, die sogenannten
Centurien oder ^Qoßh]iiccta 7tQoyv(o6tixd wird auch der sehr
umfangreiche Kommentar des Archimandriten Babai in deut-
scher Übersetzung beigegeben. Über die Bedeutung des Eua-

■* Euagrius Ponticus von W. Frankenberg, Berlin, Weidmann 1912
(= Abh. Götting. Ges., phil. hißt. Kl. N. F. XllI 2).

448 Hans Lietzmann

grios und den Parallelismus zwischen den Mönohserzählungen
und den Darlegungen der asketischen Theorie hat Reitzenstein
in seiner ,,Historia Monachorum und Uistoria Lamiaca" 124ff.
eingehend gehandelt und dadurch dem philologischen Leser
den Weg zum Verständnis dieser eigenartigen Literatur ge-
ebnet. Die Übersetzungen lesen sich glatt und schließen sich,
soweit ich geprüft habe, sorgfältig dem syrischen Text an.
Die Vorrede läßt manche wichtige Angabe vermissen. Auch
bei der griechischen Uücküberset/ung würde es sich gehören,
die im griechischen Original überlieferten Stellen keimtlich zu
machen, also zum gnosticus 146 — 150 zu notieren, daß der
Text bei Sokrates IV, 23, 61—71 überliefert ist. Auch ein
Inhaltsverzeichnis vermißt man schmerzlich. Von weit gerin-
gerer Bedeutung, aber doch auch nicht unerheblichem Interesse
für die Theorie vom „Wahren Gnostiker" ist das Schriftchen
des Bischofs Diadochos von Photike in lüyrieii (f 450), welches
Reitzenstein am gleichen Orte S. I33if. gewürdigt und auch bezüg-
lich der philologischen Unzulänglichkeiten der durch Weis-Lie-
bersdorf^ besorgten Erstausgabe des griechischen Originals
nebst Beigabe der lateinischen Übersetzung des Tarrianus aus-
reichend kritisiert hat.

Als Hilfsmittel zum Verständnis des von ihm edierten alt-
slawischen Psaltcrkomnientars gibt Jagic^ eine anonyme Er-
klärung der Psalmen in griechischem Original heraus, die
auch für die l'atristik von Wert ist, da sie in mehreren Psal-
terkaten»-n reichlich benut/,t wird, z. B. in Typ XIV und XV
meines Katenenkatalogs. Die alte Kateiie meines Typus I
nennt den Verfasser llesychios, und es scheint, als ob wir
tatsächlich eine erweiterte Arbeit des llesychkommentars vor
uns haben. Unter des Didymos Namen f vor 400) geht

' S. Diddochi ep. rhoticensis de perfectione sptrituali ed. J. E. Weis-
Liebersdorf. Lpz. Teubner 11)12.

* Siq>)>lfmcntum PsdUcni Jiononiensis. Incerti auctoris explanatio
Paalmorum Graeca ed. V. Jagic. Wien, Holzhausen 1917.

Geschichte der christlichen Kirche 449

eine lateinische Erklärung der sieben katholischen Briefe, die
wie so manches andere wertvolle Stück uns durch die Ver-
mittelung der Bibliothek Cassiodors erhalten ist. Bereits Erich
Klostermann hatte darauf hingewiesen, daß in Cramers Ka-
tenenausgabe große Stücke des griechischen Originals erhalten
seien, die meist namenlos sind, von denen einige aber dem
Origenes, Johannes Chrysostomos und Severus zugeschrieben
werden. Eine recht sorgfältige Ausgabe dieses Kommentars
unter Einfügung der griechischen Fragmente mit ausführlichem
lateinischen und griechischen Wortregister bietet ZoepfP, der
sich mit einiger Zurückhaltung doch der Meinung Kloster-
manns anschließt, daß bereits der lateinische Übersetzer eine
mannigfach überarbeitete Gestalt des echten Didymos-Kom-
mentars vor sich hatte. Die unter dem Namen „historia ace-
phala'' bekannte wertvolle Quelle der Geschichte des Athanasius
hat in einer Münsterer Dissertation durch H. Fr omen^ eine brauch-
bare Ausgabe erfahren. Eine Ausgabe der neuentdeckten Schrift
des Ireuaeus „Erweis der apostolischen Verkündigung" liefert in
lateinischer Übertragung aus dem Armenischen S, Weber.^

An ÜbersetzuDgeu altkirchlicher Quellen ist in erster
Linie die Neubearbeitung der einst Thalhoferschen „Bi-
bliothek der Kirchenväter"^ zu nennen, die unter Leitung

^ Didymi Alexandrini in epistulas canonicas brevis ejplanatio von
Friedr. Zoepfl. Münster i. W., Aschendortf 1914. (= Neutest. Abh. hrsg.
V. Meinertz IV 1.)

^ Äthanasii historia acephala von Heinz Fromen. Münster 1914.

' S. Irenaei Demonstratio Äpostolicae praedicationis ex armeno vertit
Simon Weber, Freiburg i. B. Herder 1917.

* Bibliothek der Kirchenväter: eine Auswahl patristischer Werke in
deutscher Übersetzung, herausgegeben von 0. Bardenhe-wer, Th.
Schermann, K. Weymann. Kempten, Kösel. [Bd. 1, 8, 11, 16, 18,
19, 28, 29, 30:] Augustinus Bd. 1—3 Gottesstaat, übers, v. A. Schröder.
Bd. 4 — 6 Vorträge über d. Evang. des hl. Johannes, übers, v. Tb. Specht.
Bd. 7 Bekenntnisse, übers, v. A. HoflPmann. Bd. 9 — 10 Ausgew. Briefe,
übers, v. A. Hoffmann. [Bd. 2:J Dionysius Areopagita, übers, v. Stigl-
mayr, Gregorios Thaumaturgos, übers, v. Boririer, Methodius' Gastmahi,
übers, v. Fendt. [Bd. 3, 4:] Irenaeus, 5 Bücher gegen die Häresien,

Archiv f. Religionswissenschaft XX. 3/4 29

450 Hans Lietzmann

von Bardenliewer, Weymann und Scliermann erscheint. Bis-
her liegen 32 Bände vor, die als Ganzes eine wohlgelungene
Leistung darstellen. Besondere Hervorhebung verdient um
ihrer formellen Geschicklichkeit willen die Übersetzung des
Johannes Chrysostomus durch J. C. Bauer; auch in Dombart
und Schröders Übersetzung der Augustinischen civitas dei ist
angesichts der Schwierigkeit der Aufgabe höchst respektable
Arbeit geleistet. Recht erwünscht und auch von wissenschaft-
licher Bedeutung ist Schermanns Einleitung in Storfs Über-
setzungen griechischer Liturgien. Die jüngsten Bände bringen
eine freilich recht knappe Auswahl aus den Briefen Augustins,
ferner Ambrosius' de ofßciis, de mysteriis, de virginitate und

übers. V. Klebba, Erweis d. apost. Verkündigung, übers, v. S. Weber.
[Bd. 5:] Griech. Liturgien, übers, v. Storf mit Einl. v, Schermann, Palla-
dius, Leiien der bll. Väter, übers, v. Krottenthaler, Gerontius, Leben d.
hl. Melania, übers, v. Krottenthaler. [Bd. 6 :] Ausgew. Schriften d. sy-
rischen Dichter Cyrillonas, Balaeug, Isaak v. Antiochien u. Jakob v. Sa-
rug, übers, v. Landersdorfer. [Bd. 7, 24:] Tertullians ausgew. Schriften,
übers, v. Kellner u. Esser. [Bd. 9:] Eusebius ausgew. Schriften I: Leben
Konstantins etc., übers, v. Pfilttisch m. EinL v. Bigelmair. [Bd. 10:]
Makarins d. Ägypters 50 geietl. Homilien, übers, v. Stiefenhofer. [I?d. 12
u. 14:] Frühchristliche Apologeten u. Märtyrerakten: Aristides, Justin,
Brief an Diognet. Tatian, Athenagoras, Tlieophilus Antioch., Hermias,
Minucius Felix, Firmicns Maternus. Echte alte Märtyrerakten. [Bd. 13,
31:] Athanasius' ausgew. Schriften: I., IL Vier Reden gegen die Ari-
aner, vier Briefe an Serapion, Brief an Epiktet, gegen die Heiden, über
die Menschwerdung, übers, v. A. Stegmann. Leben des hl. Antonius (und
Anhang: Leben d. hl. Pachomius), übers, v. H. Mertol. [Bd. 15:] Hiero-
nymus I: Mönchsbiographien, Nekrologe, Homilet Schriften, dogmatische
Schriften (gegen Hclvidius, \'igilantius, Pelagianer), übers, v. L. Schade.
[Bd. 17, 21, 32:] Ambrosius: I. Exameron, H, Lukaskommentar, IIL von
d. Pflichten, über die Mysterien, über d. Jungfrauen, Rede auf Theodo-
siuH, ül)er.H. v. J. E. Niederhubrr. [Bd. 20:] Sulpicius Severus über d. hl.
Martin, übers, v. P. Bihlmeyer, Vinzenz v. Leriu Commonitorium, übers,
v. G. Rauschen, S. Benedikt, Regel, übers, v. P. Bihlmeyer. [Bd. 22:]
Ausg. Akten persischer Märtyrer, ans d. Syrifichen übers, v. 0. Braun.
[Bd. 23, 25, 26, 27:] Joliannes Chrysostomus I — IV, Matthäuskommen-
tar, über.-<. V. J. Ch. Baur; über d. Priestertum, übers, v. A. Naegle. Vgl.
meine ausführlichen Anzeigen in Theol. Lit.-Ztg. l'J14, 487 If. und 1917,
J60ff.

Geschiclite der christlichen Kirche 451

seine Leichenrede auf Theodosius, schließlich des Athanasius
apologetische Schriften, die Antoniusvita und als Anhang dazu
eine anonyme Vita des hl. Pachomius aus dem noch unedier-
ten Codex Vatic. gr. 819 saec. XI/XII, übersetzt von H. Mertel.
Von der Peregrinatio Aetheriae hat H. Richter' eine für
weitere Kreise bestimmte anspruchslose Übersetzung angefertigt.
Von Rauschens^ „Florilegium patristicum" sind in zweiter
Auflage erschienen Bd. 3 (kleinere Urkunden des II. Jh.), und
Bd. 7 (Monumenta eucliaristica et lüurgica vetustissima), neu
ist Bd. 11, der Tertullian de laptismo und Ps. Cjprian de
rebaptismate enthält. Um Rauschens gleichfalls in zweiter
Auflage erschienene Ausgabe des Apologeticum TertuUians
(Bd. 6 des Florü. patr.) hat sich eine heftige literarische
Fehde entsponnen. Schrörs^ wendet sich gegen die dort ge-
übte eklektische Methode der recensio mit der These, daß der
sog. Vulgattext des Apologeticum den von Tertullian secundis
airis hergestellten Wortlaut biete, während der stark ab-
weichende Fuldensis nur den ersten Entwurf erhalten habe.
Rauschen* verteidigt dagegen seine Methode geschickt, nicht
ohne eine erhebliche Liste von Verbesserungen und Ergän-
zungen zu seiner Textausgabe zu liefern. Beide kritisiert ein-
gehend und gelehrt der schwedische Philolog Löfstedt^, der
mit Nachdruck für den grundlegenden Wert des Fuldensis ein-

' Pilgerreise der Aetheria (Silvia), übers, v. Herrn. Richter. Essen,
Baedeker 1919.

* Florilegium patristicum ed. G. Rauschen. III. Monum. minora saec.
II ed. 2. 1914. VII Monum. eucliaristica et liturgica vetustissima ed. 2. 1914.
XI Tertulliani de baptismo et Ps.-Cypriani de rebaptismate recensio
nova. 1916.

* Heinr. Schrörs Zur Textgeschichte u. Erklärung v. TertuUians
Apologeticum. Texte u. Unters. 40, 4.

* G. Rauschen Prof. H. Schrörs und meine Ausgabe von TertuUians
Apologeticum. Bonn, Hanstein 1914. 2. — M.

^ Einar Löfstedt TertuUians Apologeticum, textkritisch untersucht.
Lunds Universitets ärsskrift N. F. Afd. 1. Bd. 11. Nr. 6. Leipzig, Har-
xassowitz.

29*

452 Hans Lietzmann

tritt. Der nützliche und billige Grundriß der Patrologie
Rauschens^ hat eine neue Doppelauflage erzielt. Es sollte
die letzte von des Verfassers Hand bearbeitete sein: im Jahre
1916 ist er einer Krankheit erlegen.

Unter den Hilfsmitteln kirchenhistorischer Forschung ist
an erster Stelle das gewaltige Werk Otto Seecks „Regesteu
der Kaiser und Päpste für die Jahre 311 bis 476 n. Chr."* zu
nennen. Die Einleitung gibt eine einschneidende kritische
Untersuchung über die Quellen und die Datierungen des Codex
Theodosianus. Das Regesteuwerk selbst bucht von Jahr zu
Jahr alle auf den Tag oder wenigstens den Monat feststellbaren
Daten der Handlungen und Erlasse von Kaisern und Päpsten,
gelegentlich auch anderen Kirchenmännern, Konzilien u. dgl,
mit Quellenangabe. Die Indices bringen ein Daten Ver-
zeichnis der Gesetze des Codex Theodosianus und Jtistinianus,
ein Personenverzeichnis, eine Liste der weltlichen und kirch-
lichen Ämter und ein Ortsregister. Das ganze Buch ist
ein stolzes Denkmal deutschen Gelehrtentieißes und kritischen
Scharfsinns, das den nächsten Generationen die Wege zu
tätigem eigenen Schaffen bahnt.

Bardenhewers'' Geschichte der altkirchlichen Literatui-
darf sich des Erfolges freuen, daß in relativ kurzer Zeit
— nach 11 Jahren — die beiden ersten Bände neu aufgelegt
werden mußten. Es versteht sich von selbst, daß dabei der
neueren Literatur in allem Rechnung getragen ist, ebenso,
daß Anlage und Inhalt im wesentlichen unverändert geblieben

' G. RauBchen Grundriß der Patrologie. 4. u. 5. Aufl. Freiburg i. B.,
Herder.

' Otto Seeck Regesten der Kaiser und Päpste für die Jahre 311 bis
470 n. Chr. Vorarbeit zu einer Prosopofjrapbie der chriatlicben Kaiaer-
zeit. Stuttgart, Metzler. 1919.

» Otto Bardenhewer Geschichte der altkirchlichen Literatur. Frei-
burg i. B., Herder. Bd. I, 2. Aufl. 1913. Bd. H, 2. Aufl. 1914. Bd. HI.
1912. Zu vgl. die inbaltreicbe Rezension Jülichers in Götting. Gel.
Am. 1913, Nr. 12.

Geschichte der christlichen Kirche 453

sind. Aber in gelegentlichen Umstellungen, Einfügung neuer
Paragraphen und im II. Bande auch breiterer Behandlung der
allgemeinen literarischen Erörterungen (§§ 46, 47 statt § 44
in 1. Auflage) zeigt sich die „Umarbeitung" im großen, deren
Spuren im kleinen wohl jede einzelne Seite trägt. Der Um-
fang des I. Bandes ist von 592 auf 633, der des II. von 665
auf 729 Seiten gewachsen. Im Jahre 1912 ist nun auch der
langerwartete Band III erschienen, der die klassische Periode
des IV. Jahrhunderts (mit Ausschluß der syrischen Literatur)
behandelt: er ist den beiden ersten gleich an peinlichster Sorg-
falt und Ausführlichkeit der Berichterstattung:. Die Schrift-
steiler werden nach ihrer Heimat disponiert : Orientalen :
Alexandriner und Ägypter, Kleinasiaten, Antiochener und
Syrer, Spanier; Okzidentalen : Spanier und Gallier, Italiker und
Westafrikaner, lUyrier. Ich habe im vorigen Bericht (S. 270 ff.)
Jordans Disposition nach Literaturformen bemängelt, weil sie
Zusammengehöriges auseinanderreißt. Das wäre bei Barden-
hewers Anordnung gleichfalls zu beanstanden, wenn auch nicht
in ebenso peinlicher Weise, und noch hinzuzufügen, daß ganz
Divergentes zusammengelegt wird: denn Cyrill von Jerusalem,
Apollinaris von Laodicea, Epiphanius von Salamis und Diodor
von Tarsus in einem Kapitel bilden ein sonderbares Viergespann.
Aber das wäre bei aller theoretischen Berechtigung; eine un-
T^illige Beurteilung, weil die Zusammenstellung eine rein äußer-
liche ist: eine innere Beziehung der einzelnen Paragraphen des-
selben Kapitels zueinander besteht nicht. Jeder Paragraph ist
ein in sich geschlossener Artikel, und eine Geschichte in dem
historisch - pragmatischen Sinne, in dem wir das Wort ver-
stehen, etwa gar eine Entwicklungsgeschichte, will Barden-
hewer grundsätzlich nicht geben: das betont er im Vorwort
des II. Bandes mit ziemlicher Schärfe. Aber innerhalb der
selbstgesteckten Grenzen ist Bardenhewers Arbeit auch bei
diesem III. Bande vorzüglich, besonnen im Urteil, vollständig
und zuverlässig in Benennung und Verwertung der Literatur.

454 Hans Lietzmann

Zu wünsclien bleibt etwa, daß die Orientierung über das hand-
schriftliche Material noch mehr ausgebaut würde und die
Grundlagen der jeweiligen Chronologie genauer zur quellen-
mäßigen Darstellung kämen: das läßt sich bei zweckmäßiger
Beschränkung auf die Hauptpunkte erreichen.

Eine meisterhafte Studie des nun so früh dahingeschiede-
nen Führers auf urchristlichem Gebiet liegt in Boussets*
,, jüdisch-christlichem Schulbetrieb in Alexandria und Rom"
vor. In Verfolgung einer These Brehiers zeigt Bousset, daß
sich Philo in erstaunlich weitem Umfang der in Kollegheften
ihm vorliegenden Lehrtraditiou einer ziemlich „liberalen" jü-
disch-hellenistischen Exegetenschule bedient, die er tradiert,
ergänzt, korrigiert, gegen die er polemisiert — aber doch so,
daß er sich selbst als einen im Strom dieser Gelehrsamkeit
Schwimmenden weiß, der nichts untergehen läßt, was der
Schule wertvoll erscheint. So erklärt sich das Widersprechende,
Sprunghafte, Weitschweifige und Dispositionslose seiner ganzen
Schriftstellerei. So erklärt sich aber auch mit einem Schlage
das Schrifttum des Clemens Alexandrinus : die Excerpta ex
Theodoto so gut wie die Eclogae propheticae und das viel-
behandelte achte Buch der Stromata, ja selbst die Hypoty-
posen erweisen sich als Zusammenstellungen von Kollegheften
aus der alexandrinischen Katechetenschule, vor allem aus den
Vorlesungen des Pantänos. Bousset führt hier mit Glück die
von CoUomp und Ernst begonnene Arbeit weiter. Von da
aus begreift sich aber auch die Entstehungsgeschichte der
Stromata überhaupt als ein Ringen mit dem tradierten Stoff,
der in den ersten fünf Buchern ursprünglich noch leidlich be-
herrscht wurde, dann sich in Einschüben der cura posterior
stärker zur Geltung brachte, um vom sechsten Buch an den
alternden Clemens sich ganz zu unterwerfen. Die nahe Ver-

' W. Bougset Jüdisch-christlicher Schidbctricb in Alexandria und
Rom. 'iüttingen, Vandenhoeck Sc Ruprecht. 1915. (= Forschungen z. Rel.
n. Lit., hisg. V. ßouaaet u. Gankel. II. 23.)

Geschichte der christlichen Kirche 455

Tvandtschaft der Gnosis des Pantänos mit der Valentinianisclien
wird von Bousset mit Recht betont und die Linie Valentin —
Pantänos — Clemens— Origenes in ihrer historischen Bedeutung
gewürdigt. Harnack hat das in seiner Besprechung^ mit Nach-
druck aufgenommen. Das dritte Buch wendet die gefundenen
Gesichtspunkte auf Irenaeus, Justins Dialog, den I. Clemens-
brief, Hebräerbrief und Barnabasbrief in äußerst ertragreicher
Weise an und schafft damit ein wirklich lebendiges Bild von
altchristlichem Schulbetrieb und dem freien, pneumatischen
ÖLddöy.aXog der alten Zeit, ehe das bischöfliche Lehramt ihm
seine Freiheit und seine Tätigkeit nahm. Dieser Prozeß hat
sich in den einzelnen Gegenden zu sehr verschiedener Zeit ab-
gespielt, in Alexandria hat der diddöxalos Origenes erst gegen
240 endgültig dem Bischof weichen müssen.

In seinen „Hauptproblemen der Gnosis" hatte Bousset 1907
den großzügig angelegten Versuch gemacht, die gnostische Be-
wegung als eine in gewissem Sinne einheitliche Erscheinung
der allgemeinen Religionsgeschichte zu begreifen. In scharfem
Gegensatz dazu hatte Harnack betont, daß die geschichtliche
Bedeutung der Gnosis in den Schulen und Persönlichkeiten der
christlichen Gnostiker liege und der orientalisierende Synkretis-
mus nur als mehr oder weniger ornamentales Beiwerk zu bewer-
ten sei. Mit Nachdruck stellt sich der durch seine Clemensstudien
und seine IntroducUon ä Ve'tude du gnosticisme als ausgezeich-
neter Forscher bekannte Pariser Gelehrte Eugene deFaye^ auf
Harnacks Seite. Er bemängelt an Boussets Werk die unzu-
reichende Quellenkritik, welche alte und junge Nachrichten,
authentische Äußerungen der unmittelbar Beteiligten und phan-
tastische Kompilationsarbeit auf die gleiche Stufe stellt. Was
im IL Jahrhundert sich mit Stolz Gnosis nannte, war theolo-

1 Theol Lit. Ztg. 1915, 537.

* Eugene de Faye Gnostiques et Gnosticisme. Etüde critique des
documents du gnosticisme chretien aus II et III siecles. Paris, Leroux
1913. (= Bibl. de l'ecole des hautes etudes. scieuces religieuses. vol. 27.)

456 Hans Lietzmann

gisch-kosraologisch bestimmtes spekulatives Denken: im Wesen
nicht verschieden von dem Werk eines Plotin oder Origenes.
Basilides, Valentin, Marcion sind solche groß angelegten wahr-
haft originalen „Gnostiker" gewesen. Erst allmählich drängen
sich daneben inferiore Sekten mannigfaltigen und unklaren
Ursprungs ans Licht, die um 200 in Rom große Bedeutung
gewinnen — Hippolyt weiß viel von ihnen zu erzählen —
und nun ihrerseits die Lehren der alten Schulen zu trüben
und buntscheckig zu gestalten beginnen. Bei ihnen tritt an
die Stelle der philosophischen Gnosis die Heilswirkung des
Sakraments. Die koptischen Quellen, Pistis Sophia und die
Bücher Jeu geben ein Bild der wilden Entartung und geist-
losen Phantastik dieser minderwertigen Gnosis des 111. Jahr-
hunderts. Die Vorzüge des glänzend geschriebenen Buches
zeigen sich am reinsten in der feinen Analyse der großen
gnostischen Systeme — man lese etwa die Zeichnung Marcions.
Seine Schwäche ist aber unweigerlich die runde Ablehnunor
des religionsgeschichtlichen Gesichtspunktes, durch den allein
ein volles Verständnis nicht nur für die Einzelzüge der „in-
ferioren" Gnosis, sondern gerade erst recht für den ganzen
gewaltigen Strom ermöglicht .wird, der um die Zeitenwende
aus dem Orient hervorbricht und das ganze Mittelmeerbecken
überschwemmt. So viel aucli de Fayes Kritik im einzelnen
fördern mag, sein Buch wird nicht an die Stelle, sondern als
wertvolle Korrektur an die Seite des Boussetschen Werkes
treten, das die entscheidenden Gesichtspunkte auch für die
künftige Forschung geben wird. Eine hübsche Übersicht über
die Geschichte der Gnosis bietet ^V. Köhlers' kleines Heft.
Zur Kenntnis der Bardesanischen Gnosis liefert F. Haase^ einen
nützlichen Beitrag durch eine sorgfältige Quellenstudie über

* Walther Köhler Die Gnosis. Tübingen, Mohr. (Rel.gesch. Volks-
bücher IV, 16).

' Felix Haase Zur liardesanischm Gnosis. Literarkritische und dog-
mengeschichtliche Untersuchungen. Leipzig, Hinrichs 1910. (Texte u.
Unters. 34, 4.)

Geschichte der christlichen Kirche 457

das Verhältnis des gegen den Sternglauben gerichteten syri-
schen Dialogs „Das Buch der Gesetze der Länder" (von Nau
in der Fatrologia syriaca I 2. 1907 neu ediert) zu den grie-
chischen Zitaten Eusebs und den Parallelstellen der Klemen-
tinischen Rekognitionen, der weitere Untersuchungen, insbe-
sondere über die Hymnen der Thomasakten beigefügt sind.
Eine vortreffliche Darstellung der literarischen und theolo-
gischen Persönlichkeiten der Apologeten bietet Aime Puech.'
Sein Buch ist in manchen Beziehungen der Gnostikerstudie
seines Pariser Kollegen de Faye verwandt: auch hier das liebe-
volle Eingehen auf die Denkweise des einzelnen Schriftstellers,
das Bestreben, seine Problemstellung und Argumentation psy-
chologisch zu verstehen, dazu eine vorsichtige, ja, ängstliche
Zurückhaltung in der Annahme äußerer Einflüsse — etwa der
griechischen Philosophie oder jüdischer Apologetik, von der
kaum gesprochen wird. Die Fußnoten geben kurze Ausein-
andersetzungen mit anderen Forschern, eine Anzahl Anhänge
behandelt einige Einzelprobleme genauer.

Eine umfancrreiche Studie über das Wort, sacramentum legt
de Bäcker^ vor: TertuUians Sprachgebrauch ist der Angel-
punkt. Bei ihm finden wir zuerst ein Hinübergehen über das
übliche (= Fahneneid) zu der Bedeutung, die das Wort bis
heute vornehmlich hat, und daneben noch mancherlei andere
Verwendung. Das wird in ausführlicher Interpretation der
einschlägigen Stellen vorgetragen und sodann die These auf-
gestellt, daß Tertullian diesen neuen und mannigfaltigen Sprach-
gebrauch von nirgendwoher, am wenigsten aus heidnischer
Kultsprache, entlehnt, sondern selbst geschaffen hat. Sodann
wird die Sakramentstheologie TertuUians breit dargestellt, die
„Sakramente" der heidnischen Mysterien untersucht, um auf

^ Aime Puech Les apologistes grecs du II« siede de notre ere. Paris,
Hachette 1912.

' Emile de Backer Sacramentum, le mot et Videe repre'sente'e par lui
dans les oeum'es de TertuUien. Louvain, 1911. (= Recueil de travaux,
N. 30.)

458 Hans Liotzmann

diese Weise auch den materiellen Inhalt des Wortes klarzu-
stellen, und dann jede Beeinflussung des Christentums von
außen her abgelehnt. Eine Vermahnung an die Religions-
historiker zur „Rückkehr auf den historischen, durch strenge
philologische Arbeit vorbereiteten Boden" schließt das Buch.
In den „Scrij)ta pontificii institiiti hihlici'' ist der erste Teil
einer groß angelegten Arbeit H. Schumachers^ über „Christus
in seiner Präexistenz und Kenose" erschienen, der eine ein-
gehende Geschichte der Auslegung von Philipper 2, 5 — 8 ent-
hält. Der Franziskaner Eleazar Schulte^ stellt die Meinungen
der Kirchenväter über das menschliche Wissen Jesu zusammen.
E. Weigl' widmet der Christologie des Athanasius eine sorg-
fältige Studie, in der er auch die zwei Bücher gegen Apol-
linaris nebst anderen dubia für seinen Autor zu retten versucht;
mir doch nicht überzeugend. Dem vielgequälten Begriff dysvvtjtog
widmet P. Stiegele^ ^ine dogmeuhistorische UntersuchuDg,
die freilich als Hauptresultat feststellen muß, daß erstaunlicher-
weise erst seit Epiphanius um 375, dann im V. Jahrhundert
mehrfach mit Betonung ein scharfer Unterschied zwischen
dyivrjros und dyivvrjxog festgelegt wird. F. Hünermann^
untersucht die Bußlehre des hl. Augustinus und sucht sie in
die Dogmengeschichte einzureihen, freilich ohne eine ernst-
hafte Wandlung oder Entwicklung dieser Lehre anzuer-

" Heinrich Scliumacher Christus in seiner Fräexistenz und Eenose
nach riiil. 2, .5 — 8. Rom, Verlag des päpstl. Bibelinstituts 1914. (Scripta
Pontificii Instituti Biblici.)

* Eleazar Schulte Die Entuicklung der Lehre vom menschlichen
Wissen Christi bis zum Beginn der Scholastik. Paderborn, Schöningh,
1914. (Forschungen /,. chriatl. Lit. u. Dogmengesch., hrsg. v. Ehrbard u.
Kirsch, XII '1.)

^ Eduard Weigl Untersuchungen zur Christologie des hl. Athana-
«u«. 1914. (ebd. XII 4.)

* Paul Stiegele IJcr Agennesiebegrif}' in der griechischen Theologie
desIV.Jli. Frcil/urg i. B., Herder 1913. (Freiburger Theol. Studien, hrsg.
V. Hoberg u. Pfeilschifter, Nr. 12.)

* Friedrich Hünermanu Die Bußlehre des hl. Augustinus. 1914.
<ebd. ^Lil 1.)

Geschichte der christlichen Kirche 459

kennen: was uns als historisclie Unmöglichkeit erscheint. Der
Frage nach Alter und Bedeutung des Meßopferbegrififs bis auf
Irenaeus geht J. Briuktrine^ nach, wobei er sich insbesondere
mit Wieland auseinandersetzt, fleißig und mit so viel Vorsicht,
daß in dem patristischen Teil auch der Nichtkatholik ihm viel-
fach zustimmen kann. Ganz nützlich ist die quellenmäßige
Übersicht über die theologischen Schulen der morgenländischen
Kirchen bis zum VII. Jahrhundert, welche R. Nelz^ in seiner
Bonner Dissertation gibt. Den Barnabasbrief erläutert Ph.
Haeuser^ fleißig, aber nicht immer glücklich. Eine zwar keines-
wegs erschöpfende, aber doch fördernde Studie über die Legenden
von der Auffindung des hl. Kreuzes gibt J. Straubinger.* Eine
sehr sorgfältige dogmengeschichtliche Studie mit literarischen
Ergebnissen, die sich mit Morins Arbeiten vielfach berühren,
liefert H. Kayser^ über den jüngeren Arnobius (um 450).

Unter dem Namen des Nilus vom Sinai geht ein umfang-
reiches Briefkorpus nebst einer nicht geringen Zahl asketischer
Werke: K. Heussi'' hat diesem ganzen Schrifttum eine kriti-
sche Untersuchung gewidmet, die dem vertrauenden Benutzer
der Migneausgabe bös die Augen öffnet. Was bisher überall
vom Leben des hl. Nilus zu lesen war, ist aus einer roman-
haft fingierten und weiter ausgeschmückten Legende der Sinai-
märtyrer entnommen; für Nilus historisch wertlos. Das umfang-
reiche Brief korpus enthält einige wenige Briefe, welche sicher in

1 Johannes Brinktrine Der Meßopferlegriff in den ersten ztcei Jahr-
hunderten. Freiburg i. B. 1918. (Freiburger Theol. Studien, Nr. 21.)

* Robert Xelz Die theologischen Schulen der morgenländischen Kir-
chen während der sieben ersten christlichen Jahrhunderte in ihrer Bedeu-
tung für die Ausbildung des Klerus. Bonn 1916.

ä Philipp Haeuser Der Barnabasbrief neu untersucht und neu erllärt.
Paderborn, Schöningh 1912. (Forschungen, hrsg. v.Ehrhardu. Kirsch, XI 2.)

■* J. Straubinger Die Kreuzauffindungslegende, (ebd. XI 3). 1912.

^ Heinrich Kayser Die Schriften des sog. Arnobius junior dogmen-
geschichtUch und literarisch untersucht. Gütersloh, Bertelsmann 1912.

« Karl Heussi Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Lpz., Hin-
lichs 1917. (Texte u. Unters. 42, 2.)

460 Hans Lietzmann

die Zeit um 400 weisen: aber sonst nichts Persönliches. Ja.
die Behauptung Heussis, daß diese Briefe alle -wirklich abge-
sandte Briefe, keine fingierte Korrespondenz seien, ist wenig glaub
haft. Möglich, daß ein kleiner Grundstock echter Briefe vor
banden ist: die Masse macht den Eindruck literarischer Mache
nach berühmten Mustern und unter Ausnutzung älterer Auto
ren. Aber ohne handschriftliche Prüfung der Überlieferung
kommen wir hier nicht vorwärts; wir stehen noch tiefer im
Nichts drin, als Heussi zugeben möchte. A. Glas^ führt der
Gelasius von Caesarea, den 395 gestorbenen Neffen des Kyrill
von Jerusalem, eigentlich erstmalig in die Literaturgeschichte
ein. Er galt bisher auf Grund einer Notiz des Photios cod. 8£
als Übersetzer der Kirchengeschichte Rufins» ins Griechische.
Glas weist überzeugend nach, daß vielmehr umgekehrt Rufins
Kirchengeschichte eine Übersetzung des Originalwerkes dei
Gelasios von Caesarea ins Lateinische ist. Den griechischen Ur-
text haben uns zum Teil Gelasios von Kyzikos und Georgios
Monachas erhalten. Eine fleißige und übersichtlich angeord-
nete, wenn auch nicht alle Probleme ausschöpfende Unter-
STjchung der Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos gibt
G. Seh 0 0." Eine Biographie des Synesios von Kyrene biete'
G. Grützmacher', die wir als Kommentar zu der von ihn
angekündigten Ausgabe der Synesiosbriefe ansehen dürfen. Der
gelehrte Unterbau ist in knappe Anmerkungen verwiesen; der
Text selbst bietet eine flott geschriebene Schilderung der Zeit
und der Lebensumstände, der politischen und literarischen,
philosophischen, theologischen und der besonders reizvoller.

' Anton Glas Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia, dit
Vorlage für die beiden letzten Bücher der Kirchengeschichte Rufins.
Lpz. Teubnei: 1914. (Byzant. Archiv, Nr. 6.)

* Georg Schoo Die Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos. Berlin,
Trowitzsch 1911. (Nene Studien, hrsg. v. Bonwetsch u. Seeberg, Nr. II.
Vgl. dazu G. Loeicheke in der Theol. Lit.-Ztg., 1912, 560.

' Georg Grützmacher Synesios von Kyrene, ein Charakterbild am
dem Untergang des Hellenentums. Lpz., Deichert 1913.

Geschichte der christlichen Kirche i^ß\

menschlichen Persönlichkeit dieses feinen, tapferen Mannes.
Unter dem Titel „Eusebiana" hat H. J. Lawlor^ einige Auf-
sätze zusammengestellt, die schon früher in der Hermathena
oder dem Journal of Theologicdl Studies erschienen waren:
Über Hegesipps Hypomnemata (nebst Fragmentsammlung), die
Montanisten, die kleineren Sammlungen von Aktenstücken, Brie-
fen oder Schriften, die in Eusebs Kirchengeschichte benutzt sind,
aber die Chronologie der palästinensischen Märtyrer. Neu hinzuge-
treten ist eine Abhandlung, welche die im IX. Buch der Kirchen-
geschichte behandelten Ereignisse der Jahre 311 — 314 genauer
zxL datieren unternimmt. In seiner letzten Studie kritisiert er
B. Schwartz' Ansicht über die vier Ausgaben der Kirchen-
Geschichte und stellt eine andere Theorie dagegen: beim Er-
scheinen des Toleranzediktes hatte Euseb die ersten sieben
Bücher vollendet (erste Ausgabe) : er fügte Buch 8 nebst einem
Auszug aus dem eben entstandenen Werk über die palästinen-
sischen Märtyrer hinzu (zweite Ausgabe: vor Nov. 311). Dann
wurde Buch 8, teilweise auch 7 und die Märtyrerschrift neu
revidiert. Buch 9 hinzugefügt (dritte Ausgabe Ende 313).
Schließlich Buch 9 leicht überarbeitet und Buch 10 geschrie-
ben (vierte Ausgabe 324/325), Die Teubnersche Sammlung
^,Aus Natur und Geistes weit" bringt eine bisher zwei Hefte
umfassende „Geschichte der christlichen Kirche" von H, v,
Soden^, die bis zur Konstantinischen Zeit reicht, und von
M. Cornill' eine „Theologie", d. h. eine für Laien bestimmte
recht anschauliche Einführung in die theologische wissen-
schaftliche Arbeit. Franks^ Vademecum für angehende Theo-

^ Hugh Jackson Lawlor Eusebiana, JEssays on the ecelesiastical
nstory of Eusebius. Oxford, Clarendon Press. 1912,

'^ Hans Freiherr v. Soden Geschichte der christl. Kirche. I. II.
Lpz., Teubner 1919. (Aus Natur u. Geisteswelt, 690, 691.)

* Martin Cornill Theologie, Einführung in ihre Geschichte, ihre Er-
gehnisse und Probleme. Teubner 1911. (ebd. 347.)

* Fr. H. R. V. Frank Vademecum für angehende Theologen 2. Aufl.
7. H. Grützmacher. Lpz., Deichert 1918.

462 Hans Lietzmann

logen hat H. Grützmacher neu bearbeitet, die alte Erlanger
Theologie in modern-positivem Sinne weiterführend. Die beiden
kleinen Grundrisse der Dogmengeschichte von N. Bonwetsch^
und R. Seeberg^ haben neue Auflagen erlebt. Ein umfang-
reiches Werk über den römischen Staat und das Christentum
bringt A. Mauaresi.^ In elf Kapiteln werden die verschie-
denen durch die Individualitäten der Kaiser oder den Geist der
Zeit bestimmten Perioden behandelt. Etwas mager ist das
einleitende Kapitel über die Quellen. Hier und in den späte-
ren Kapiteln des Textes vermißt man die Wirkung von
E. Schwartz' zahlreichen Arbeiten; auch kritische Auseinander-
setzungen finden sich selten, meist nur Verweise auf die Kon-
troversliteratur. Diese selbst wie überhaupt die Literatur
wird dagegen reichlich in den Anmerkungen zitiert, desgleichen
die Quellen, deren Wortlaut sogar öfter mitgeteilt wird. Der
Hauptnachdruck liegt auf der breit erzählenden Darstellung,
die sich denn auch recht gut liest. Über die Nerouische Christen-
verfolgung speziell handelt G. Schoenaich*, über die „syri-
schen" Kaiser (Caracalla, Elagabal, Severus Alexander) und das
Christentum bringt K. Bihlmeyer^ eine sorgfältige Studie.
Die äußere Lage und innere Entwicklung des Christentums
bis auf Konstantin skizziert A. Ehrhard^ in einer Straßburger
Rektoratsrede. D.ts tausendjährige Jubiläum des Mailänder
Toleranzediktes von 313 hat eine nicht unerhebliche Litera-

* N. Bonwetach Grundriß der Dogmengeschichte. 2. Aufl. Gütersloh,
Bertelsmann 1919.

* R. Reeberg Grundriß der Dogmengeschichte. 4. Aufl. Lpz.,
Deichert 1919.

' Alfonso Manaresi L'impcro Romano e il cristiancsimo. Torino,
Bocca 1914.

* Gustav Schoenaich Die Neronische Christenverfolgung. Breslau,
Trewendt & Granicr 1911.

* Karl Hihlraeyer Die „syrischen" Kaiser zu Rom (211 — 35) und
das Christentum. Kritische Studie. Rotteuburg a. N., Bader 1916.

* Albert Ehrhard Das Christentum im römischen Reiche bis Kon-
stantin. Straßburg, Heitz (Straßburger Rektoratsreden) 1911.

Geschichte der christlichen Kirche 463

tur hervorgerufen. Hier sei genannt H. Koch^, der „Kon-
stantin den Großen und das Christentum" nicht ohne Seiten-
blicke auf die Gegenwart charakterisiert. Die Quellen über
Konstantins Kreuzesvision hat J. B. Aufhauser' bequem zu-
sammengestellt: eine kritische Abhandlung, welche das Er-
eignis als eine psychologisch begreifliche Illusion auffaßt,
liefert der Bonner katholische Kirchenhistoriker H. Schrörs.'
Ein Sammelwerk unter dem Titel „Konstantin der Große und
seine Zeit" hat F. J. Dölger* herausgegeben. Darin schildert
E. Krebs zunächst „die Religionen im Römerreich zu Beginn
des vierten Jahrhunderts" ein zu großes Unterfangen für den
engen Raum. J. Wittig verteidigt gegen 0. Seeck die Exi-
stenz eines Mailänder Toleranzreskriptes. A. Müller würdigt
des Lactanz Schrift de mortibus persecidorum als Quelle für
die Stimmung der damaligen Christenheit. Über die Bei-
Setzungsstätte des diokletianischen Märtyrers Felix von Salona
handelt F. Bulic. Den Gedankengang der Rede Konstantins
an die Versammlung der Heiligen, deren Echtheit er verteidigt,
legt J. M. Pf attisch dar. Durch eine höchst nützliche Zu-
sammenstellung der Nachrichten über Stenogramme von Syn-
oden bis cresen 400 macht A. Wikenhauser die Existenz
auch nizänischer Synodalprotokolle wahrscheinlich. Konstan-
tin als Feldherr wird von Generalleutnant z. D. v. Land-
mann gewürdigt. Ausführlich und lehrreich untersucht
J. Dölger die nicht wenigen Probleme, die sich an die Taufe
Konstantins knüpfen. Die übrigen Beiträge gehören dem

* Hugo Koch Konstantin der Große und das Christentum. München,
Mörike 1913.

* J. B. Aufhauser Konstantins Kreuzesvision in ausgewählten Texten
vorgelegt. Bonn, Marcus u. Weber 1912. (Kleine Texte 108.)

^ Heinrich Schrörs Konstantins des Großen Kreuzeserscheinung,
Bonn, Hanstein 1913.

* Franz Joseph Dölger Konstantin der Große und seine Zeit. Ge-
sammelte Studien. Festgabe zum Konstantinsjubiläum 1913 und zum
goldenen Priester Jubiläum von Mgr. Dr. A. de Waal. XX. Supplement-
heft der Römischen Quartalschrift. Freiburg i. B., Herder 1913.

464 Hans Lietzmann

archäologischen Gebiet au und werden später zur Sprache
kommen. An patristischen Monographien liegen weiter vor
eine treffliche Studie von E. Dubowy^ über die Reise Pauli
nach Spanien, eine fleißige Arbeit E. Bayers" über Isidors
von Pelusium klassische Bildung und eine wenig ergiebige
Untersuchung von H. Doergens^ über Euseb als Darsteller
der phönizischeu Religion. Die Erkenntnistheorie des hl.
Augustin hat J. Hessen^ neu untersucht mit dem Ergebnis,
daß bei ihm zu unterscheiden sei zwischen dem Gebiet der
Erkenntnis a priori, der sapientia, die ihre Quelle in göttlicher
Erleuchtung hat, und den auf Erfahrung beruhenden niederen
Erkenntnissen der scientiae. Eine tiefgreifende Würdigung
Augustins unternimmt E. Troeltsch^ durch die Prüfung der
Frage, ob er wesentlich als Herold einer neuen Zeit, des
abendländischen Mittelalters oder als abschließender Höhe-
punkt der Antike zu begreifen sei. Troeltsch nimmt ihn mit
Recht ausschließlich für die Antike in Anspruch und zeigt
mit seiner bereits an anderen Problemen bewiesenen Meister-
schaft im Herausarbeiten der Kontraste, wie fern das klas-
sische Mittelalter mit seinen Idealen dem echten Augustiu
steht. Aber die Grundlage dieser Beweisführung bildet eine
glanzvolle positive Darlegung der augustiuischen Gedanken-
welt an der Hand der gerade für dies Problem ohnehin stets

* Ernst Dubowy KJemens von Rom über die Reise Pauli nach Spa-
nien. Freiburg i. B., Herder 1914. (= Bibl. Studien, hrag. v. Barden-
hewer, XIX 3.)

* Leo Bayer Isidors von Pehisium Idassische JSildung. Paderborn,
Schöningh 1915. (= Forschungen, hrsg. v. Kbrhard u. Kirsch, XJII 2.)

' Heinrich Doergens Eusebius von Caesarea als Darsteller der phöni-
zischen lielujion. Eine Studie zur Geschichte der Apologetik. 1915.
(ebd. XH 6.)

* Johannes Hessen Die Jiegrvndutig der Erkenntnis nach dem hl.
Augitstinus. Münster i. W., Aschendorff 191(',. (Beiträge z. Qeschichttj
d. Philosophie d. Mittelalters, hrsg. v. C. Biiumker, XIX 2.)

* Ern.st Troeltsch Augustin, die christliche Antike und das Mittel-
alter, im Anschluß an die Schrift „De Civitate Dei". München u. Ber-
lin, Oldenbourg 1915. (Histor. Bibliothek Bd. 36.)

Geschichte der christlichen Kirche 465

am Mittelpunkt stehenden Schrift de civitate dei\ Augustin
wird als Schöpfer einer neuen Kulturethik gezeichnet. Die
Oottheit als unendlich wirkende Liebe ist das höchste Gut,
Ton dem aus alles gewertet wird: so wird die Erfassung Got-
tes in Liebe, der amor der, das sittlich Gute, die Eigenliebe
■das Wesen des Bösen: damit sind die Prinzipien der civitas
4ei und der civitas ierrena bestimmt. Hieraus ergibt sich
eine aktive Ethik der Liebesbetätigung, welche auch die Askese
nur in der Bekämpfung der Selbstsucht begründet, Christi
Menschwerdung als Offenbarung der Gottesliebe und somit
als Vorbild wertet, und in eine positive Einschätzung der
Dinge dieser Welt als der von Gott begründeten Mittel zur
Übung der Nächstenliebe und Erreichung des höchsten Gutes
ausmündet. Somit kann und soll den Kulturwerten eine Be-
ziehung auf Gott gegeben werden uud sie ordnen sich in eine
Stufenreihe nach Maßgabe ihrer Eignung für diesen höchsten
Zweck. Daneben steht aber die — wie Troeltsch mit Recht
hetont — im letzten Grunde auf gnostischem Boden gewach-
sene und durch eigene Lebenserfahi*ung bestärkte Lehre Augu-
fltins von der Sünde als der im Fleisch und besonders im
Sexuellen sich aaswirkenden Macht des Bösen, die zu morti-
fikatorischer Askese und Weltflucht führt. Aus der einen
"Gedankenreihe erwächst die Hoffnung auf eine Durchdringung
der antiken Kultur mit christlichen Gedanken, aus der anderen
•die pessimistische Stimmung, die sich aus dem allgemeinen
Zusammenbruch dieser dem Ende zuneigenden Welt ins
Kloster rettet, wo allein wahres Christentum betätigt werden
kann. Hier wie dort hat das Mittelalter Augustins Gedanken
als Gefäße benutzt, in die es einen anderen, derberen Inhalt
^oß. Nahe mit diesen Gedankengängen berührt sich ein fein
durchdachter Aufsatz E. Bickels^ über das asketische Ideal

* Ernst Bickel Das asketische Ideal bei Ambrosüis, Hieronymtis und
Augustin. Eine kulturgeschichtliche Studie, Lpz., Teubner 1916. (S.-A.
aus IlbergB Neuen Jahrbüchern, 1916. I.)

ArolÜT f. Beligiouswisaengchaft XX. S/i 30

4ßg Hans Lietzmann

bei Ambrosius, llieronymus und Augustin, der aber zugleich
die These von Troeltsch als zu eng bekämpft und neue Ge-
sichtspunkte beibringt. Nicht bloß Augustin, sondern alle die
drei großen Abendländer zeigen im Gegensatz zum Morgen-
land, welches nur die negative Mönchsaskese kenut, eine Ver-
ein! o-uug der älteren asketischen Ideale: des evangelischen der
Entsao-ung um der Brüder willen, des gnostisch-mönchischeu
der Abtötung der Sinnlichkeit und des philosophischen der
völlisen Hingabe an Wissenschaft und Kunst. Dadurch geben
sie der Askese einen sozialen, kulturellen Wert und befähigen
sie zu der zeitgemäßen Aufgabe „rein geistiges Leben unter
der PlüUe robusten Selbsterhaltungstriebes den Nächsten der
Zukunft zu übermitteln": und so sind diese drei Großen die
Mittler zwischen Antike und Mittelalter geworden. Der Gegen-
satz gegen Troeltsch ist hier doch nicht so groß, wie er scheint.
Dem Geist des ältesten orientalischen Mönchturas hat R. Reit-
zenstein' eine große Studie gewidmet, in der er die an der
athanasianischen Antoniusvita begonnene Arbeit fortsetzt.
Die Sammelwerke der Palladius zugeschriebenen Historia Lau-
siaca und der Historia monacJtoriwi , deren griechischer
Text anonym ist, während der lateinische von Rufin stammt,
werden auf Quellen und Vorstellungsgehalt eingehend geprüft.
Ein Referat, und wäre es auch sehr ausführlich, kann von der
Fülle der behandelten Themata kein rechtes Bild geben. Ein-
zelnovellen liegen vor uns, mit mannigfaltiger Tendenz, in
mehrfach geänderter Form, schließlich in die Rahmenerzählung
eines Keiseberichts durch die ägyptischen Klöster eingespannt.
In der Historia monachorum^ ist die Tendenz des Sammlers,

' Richard Reitzenstein Historia MonacJiorum und Historia Lausiaca,
eine Studie zur Geschichte des Mönchtums und der frühchristlichen Be-
griffe Gnostiker und l'neumadker. Göttingen, Vandenhoek & Ruprecht
1916. (Forschungen etc., hrsg. v. BouBset u Gnnkel, H. 24.)

* Ich halte doch Ratin nur für den Übersetzer, was er ja immßr
ist. Der lateinische Text ist überall, wo er unserem griechischen par
allel läuft, rhetorisch erweiternde Paraphrase, Al<er er hat eine vielfach

Geschichte der christlichen Kirche 467

den wunderkräftigen Übermenschen, den Vollkommenen , za
schildern: den Pneumatiker, der den altkirchlichen Märtyrer ab
löst. Dieser wird aber in den Farben des Grnostikers, des
d-stog avd-QC37Cog der hellenistischen und neupythagoreisch eu
Mystik geschildert: das führt Reitzenstein im einzelnen durch,
wobei auch Euagrius und Diadochos von Photike als Theore-
tiker der mönchischen yvcböig gewürdigt werden: der Gnosti-
ker als der Vollkommene sondert sich von dem Asketen
niederer Gattung. In der Historia Lausiaca ergehen sich deut-
liche Beziehungen zu Euagrius. dessen Schüler der Verfasser
sein muß: aber der „ägyptische" Teil c. 5 — 24 stellt sich als
eine Einlage dar, welche pneumatische Ansprüche der Asketen
ablehnt — im vollen Gegensatz zum Kontext des Haupt-
werkes. Es folgen sehr feine Beobachtungen über häretisches
Mönchtum, das im Besitz des tcvsv^u der kirchlichen Gnaden -
mittel entraten zu können glaubt und schließlich eine ins-
besondere mit Harnack sich auseinandersetzende Darlegung
des hellenistischen und mystischen Charakters der Gnosis und
des Idealbildes des Pneumatikers. Als ersten Band einer Ge-
schichte der frühchristlichen Askese legt H. Strathmann^
eine Darstellung der Askese in der Umgebung des werdenden
Christentums vor: d.h. er schildert eingehend die Askese im
palästinensischen und hellenistischen Judentum, in der römi-
schen und griechischen Religion, in der Stoa, dem Neupytha-
goreismus und dem Neupiatonis mus. Sorgfältig werden alle
Nachrichten zusammengetragen, Quellen und Literatur ständig
angegeben und auf diese Weise ein wertvolles Nachschlage-
abweichende und oft bessere griechische Vorlage gehabt, als es der
uns erhaltene griechische Text ist. Das erklärt die zutreffenden Beob-
achtungen Reitzensteins besser als die Annahme , der Grieche habe
Rufins Latein übersetzt.

* H. Strathmann Geschichte der frühchristlichen Askese bis zur Ent-
stehung des Mönchtums im religionsgeschichtlichen Zusammenhang e. Bd. I:
Die Askese in der Umgebung des werdenden Christentums . Leipzig,
Deichert 1914.

468 Hans LietzmanD Geschichte der christlichen Kirche

werk geliefert, das viele mit Dank benutzen werden. Eine
die Probleme in ihrer Tiefe packende wirkliche Geschichte der
Askese erhalten wir freilich nicht: können es auch bei dieser
Art der Behandlung nicht erwarten. Die älteste Periode der
Verfassungsgeschichte sucht E. Metzner^ im Gegensatz zu
Hamack in katholischem Sinn zu erfassen, ganz scharfsinnig
und unter eingehender Quelleninterpretation, aber schließlich
doch mit Annahmen, die uns historisch unmöglich erscheinen.
Zwischen Hamack und E. Schwartz war eine lebhaft ge-
führte Kontroverse ausgebrochen über die Echtheit eines von
diesem publizierten syrischen Synodalbriefes, der eine höchst
bedeutsame Antiochenische Synode vor der Nicänischen er-
schließen ließ, Erich Seeberg^ untersucht die ganze
Frage eingehend und mit hervorragendem historischen Ge-
schick und entscheidet den Prozeß im Sinne von E. Schwartz,
d. h. zugunsten der Echtheit der Urkunde.

* Emil Metzner Die Verfassung der Kirche in den ersten zwei Jahr-
hunderten, unter besonderer Berücksichtigioig der Schriften Harnacks.
Danzig, Westpreußischer Verlag 1920.

' Erich Seeberg Die Synode von Antiochien im Jahre 324/25. Ein
Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicäa. Berlin, Trowitzach 1913.
(Neue Studien z. Gesch. d. Theol. u. Kirche, hrsg. v. Bonwetsch u. See-
berg, Bd. 16..

4 Kleine Anzeigen': Zur Volkskunde

Von Otto Weinreieh in Tübingen

Volkskundliche Bibliographie für das Jahr 1918 im
Auftrage d. Verbandes Deutscher Vereine f. Volkskunde hrsg. v.
E. Hoffmann -Krayer (Berlin u. Leipzig 1920, Vereinig, wissensch.
Verleger. XVII u, 126 S.). Es liegt nicht am Herausgeber, wenn
diese Bibliographie trotz ihrer 1391 Nummern noch nicht alle
volkskundlichen Aufsätze registriert, sondern an der mangelnden
Zugänglichkeit vieler, namentlich ausländischer Publikationen. Daß
aber das Erreichbare von H.-Kr. ebenso fleißig vn.e tadellos sauber
verarbeitet wurde, braucht nicht erst betont zu werden. Diese
Bibliographie bildet die notwendige Ergänzung zu der Clemens :
Religionsgeschichtliche Bibliographie hrsg. v. C. Giemen
V/VI 1918/19 (Kommissionsverlag von B. G.Teubner, Leipzig-Berlin
1920 IV u. 40 S.), die nach den schon im Archiv 19,558 dar-
gelegten Grundsätzen gearbeitet ist. Ein Vorzug der volkskund-
lichen Bibliographie liegt in dem Sachregister. Vielleicht läßt sich
das künftig auch der anderen beigeben!

Festschrift für Ed. Hoffmann -Krayer hrsg. v. H. Bächtold
(= Schweizerisches Archiv f. Volkskunde Bd. XX 1916.
Schweiz. Gesellschaft für Volkskunde Basel. 542 S.). Zahlreiche Ge-
lehrte des Li- und Auslandes haben dem hochverdienten Gründer
der Schweizerischen Gesellschaft für Volkskunde und Herausgeber
des Schweiz. Archivs, den ja auch unser Archiv unter seine Mit-
arbeiter zählen darf, diese stattliche, reich illustrierte Festschrift
dargebracht. Die Raumknappheit verbietet es, die Beiträge alle
einzeln aufzuführen. So greife ich nur einiges heraus. An Albrecht
Dieterichs nachgelassenen Aufsatz über den Ritus der verhüllten
Hände knüpfen Bächtold und Fehrle an (zum Problem der Ver-
hüllung s. jetzt auch Pehr Lugn, Die magische Bedeutung der weibl.
Kopfbedeckung im schwedischen Volksglauben, Wien, Anthropol.
Gesellschaft 1920); beide lassen sich, wie auch Dieterich, entgehen,
daß ^ie drei flamines im Dienste der Fides mit verhüllter r. Hand
opfern und die Göttin selbst mit verhüllter Hand dargestellt wird
(Otto, P.W. VI 2282; Wien. Stud. 34,320). Von methodischem

* Die unvermindert herrschende Raumnot zwingt zu dieser, zunächst
nur vorläufigen Neuerung. Ich habe nur zur Besprechung eingereichte
Schriften berücksichtigt.

470 ö**o Weinreich

Juteresse ist der Beitrag von Helm, Häufung der Zauberuiittel,
und Bertholet, Landbau und AT. Mit gewohnter Gelehrsamkeit
behandelt Bolte eine Versnovelle des 15. Jhds., Meier ein Volks-
lied, Singer alte Schweizer Sijrichwörter. Stoffreich ist Sartoris
Aufsatz Diebstahl als Zauber. Geiger, über die blaue Farbe bei
den Totenbräuchen, zeigt, daß neben Schwarz und Weiß auch diese
Farbe wichtig ist, wozu man die unten augezeigten Aufsätze von
Borinski über Braun (Violett) stelle. Der gehaltvolle Beitrag von
Becker über Gebetsparodien ist zu bereichern durch Ilvonen Fu-
rodies de themes pieiix (Helsingfors 1914). Liebhabern von Baueru-
kunst spendet Delacheux Un arüste paysan ausgezeichnete Proben.
Die Aufschneidereien des Lugitrittli wären wichtiger, wenn Zahler
sie durch Parallelmaterial aus anderen Lügendichtungen kommen-
tiert hätte (Nachträge gibt Küffer, Schweiz. Archiv f. Volksk. 2l?.
1918, 115). Zu Feilbergs schönem Aufsatz über das Meer (zu
S. 128) sei augemerkt, daß sich auch im Altertum der Glaube
schon findet, bei (steigender) Flut stürben die Kranken nicht, Phi-
lostrat, v. Apoll. V 2. Der umfangreichste Beitrag: Volkskunde
und griechisch-römisches Altertum (auch separat erschienen) wird
Was er verdankt, der das von Hoffmaun-Kraj^er selbst entworfene
und in seinen volkskundlichen Bibliographien bewährte Dispositions-
schema auf die Antike anwendet. Nach einer allgemeinen Einfüh-
rung, in der Albrecht Dieterichs Verdienste begeistert gefeiert
werden, behandelt Waser 1. Sachliche Volkskunde (Urgeschichte.
Wirtschaft und Verkehr, Haus, Tracht, Volkskunst, Nahrung, Volks-
glauben, Sitten und Gebräuche, Feste und Spiele, Volksmusik- und
-tanze, Gebärden) und 2. Volksdichtung und Volksmund (wieder in
einzelnen Gruppen). Mag bei solch weitausgreifendem Gerüst auch
nicht Jodes Feld gleich dauerhaft ausgefüllt sein, der eine hier,
der andere da etwas vermissen und einfügen können, so verdient
dieser energische Versuch einer Zusammenfassung doch die ent-
schiedenste Beachtung. Er wird z. B. für Vorlesungen über antike
Volkskunde (aber wer hält solche?) willkommene Dienste leisten
können. Ich sehe davon ab, die Literaturangaben zu ergänzen
oder auf den Stand von 1'.'21 zu bringen — hoffen wir, daß bald
eine erweiterte Auflage nötig ist! Vom übrigen Inhalt der P'est-
schrift kann ich nur noch sagen, daß er jedem etwas bringen wird
imd besonders viel, wie natürlicli, für die Schweizerische Volks-
kunde ausgibt.

Tll. Zacluiriae Kleine Schriften zur indischen Philo-
logie, zur vergleichenden Literaturgeschichte, zur ver-
gleichenden Volkskunde (Schroeder, Bonn u. Leipzig 1920
VIII u. 400 S.). Mit dem Verfasser können sich vor allem die
Literarhistoriker und Volkskundler freuen, daß ein mutiger Verleger

Kleine Anzeigen: Zur Volkskunde 471

in heutiger Zeit diese Sammlung herausbrachte. Z.s Aufsätze zur
indischen Philologie sind allerdings nur in einer kleinen Auswahl
vertreten, Aufnahme davon fand lediglich, was sich an einen
größeren Leserkreis wendet, die übrigen werden im Vorwort ver-
zeichnet. Da es sich um schon veröffentlichte Arbeiten handelt,
die unverändert abgedruckt, aber am Schluß mit Nachträgen und
Berichtigungen versehen sind, kann die Anzeige kurz sein.

Die Benutzung der Sammlung hätte wesentlich erleichtert wer-
den können, wenn Z. im Inhaltsverzeichnis den Ort der ersten
Publikation, am Rand deren Seitenzahlen und im Text (meinet-
wegen in spitzen Klammern) bei Zusammengehörigem — und er
kommt ja oft auf gleiche Dinge zurück, häuft Nachtrag auf Nach-
trag — die Nummer des Aufsatzes oder Seite des Buches hinzu-
gefügt hätte. So muß man hin und her blättern oder mit dem
Index suchen, was unnötig Zeit kostet. Den reichen Inhalt des
Buches kann ich nicht im einzelnen andeuten; die Archivleser fin-
den manche alten Bekannten, auch der klassische Philologe geht
nicht leer aus (no. 14. 35. 36 und sonst zerstreute Bemerkungen).
Z.s Vielseitigkeit, seine ausgebreitete Belesenheit, sein Sammel-
eifer und Spürsinn, der auch kleinsten Dingen mit Liebe nach-
geht, treten in helles Licht.

Alltti Aarue Vergleichende Rätselforschungen I— IIl
{F.F.Commuidcatmisl^r. 26 — 28, Helsinki 1918/19, Hamina 1920,
Suomalaisen Tiedeakatemian Kustentama, Finnish Academy of Science.
178, 216. 59 S.). Im 1. Abschnitt „Wie Rätsel untersucht werden
■sollen" gibt der bekannte Märchenforscher einen Überblick über
"den internationalen Rätselstoff und methodologische Vorbemerkungen.
Die beim Märchenmaterial bewährte geographisch -historische und
vergleichende Forschungsmethode gelangt dann in Einzeluntersuchungen
zur praktischen Anwendung. ' Für jedes Rätsel wird zunächst das
älteste erreichbare literarische Material aus den verschiedenen Kul-
turkreisen vorgelegt (bei den altgriechischen leider nicht in der
Ursprache), dann folgen die im Volke noch lebendigen Fassungen
in der bei Aufzählung von Märchenvarianten eingebürgerten geo-
graphischen Anordnung, und danach setzt die eigentliche Unter-
suchung ein, atomistisch Zug für Zug prüfend, Schicht für Schicht
abtragend, bis die Urform herauspräpariert ist. Denn eine der
wesentlichsten Veränderungen eines alten Rätsels ist seine Erwei-
terung, die jedoch — in charakteristischem Gegensatz zum Märchen —
nicht von dem Gesetz der Dreizahl beherrscht wird (I 23), sondern
meist in Analogie- oder Parallelbildungen verläuft. Analysiert
werden: 2. Schrift oder Buch („weißer Acker, schwarzer Samen"),
3. Das Jahr (ich mache aufmerksam auf die schwankende Monats-
.zahl, meist 12, aber gexade in altertümlichen Fassungen auch 13,

472 Otto Weinreich

vgl. I S. 76. 118. 124), 4. Der Mensch ' (das alte SphinxrätselV
Mit diesem Typus hängt zusammen: 5. Zwei- Drei- Vierbein, 6. Die
Kuh (mit den verwandten Tierrätseln. Katze, Hund, Pferd usw.),
7. Reiter und Pferd. Wie in 3. und 4. reicht auch in 8. „Vogel
federlos" die Tradition in die Antike zurück, wichtig sind da die
Zusammenhänge mit den spätantiken Zauberformeln (111 8 f. 43 tf.).
Die Methode ist gut, das Material sehr vollständig (zumal für den
Norden, dank der Ausnützung der großen hss. Schätze in den
dortigen Archiven), das Verzeichnis der gedruckten und ungedruckten
Rätselsammlungen willkommen. Ich vermisse darin Hepdings Hes-
sische Hausinschriften und byzantische Rätsel (Hess. Blätter f.
Volksk. 12, 161), eine ausgezeichnete „vergleichende" Rätselstudie,
die auch im 1. Abschnitt Berücksichtigung verdiente. Ebenda hätte
zu den Achikar- und Aesoprätseln Hausraths trefflicher Aufsatz
beachtet werden können, denn was H. (Sitz. Ber. Akad. Heidelberg
1918 II) für die Fabeln im Achikar erweist, darf wohl auch für
die Rätsel angenommen werden. Daß sich A., der beim antiken
Material offenbar auf Schöpfen aus zweiter Hand angewiesen ist,
gegenüber den Konstruktionen von Wolfgang Schultz skeptisch ver-
hält (I 176 f. u. sonst), sei besonders anerkannt, wie überhaupt
seine besonnene Kntik und Umsicht alles Lob verdient.

L. Radermaclier Beiträge z. Volkskunde aus d. Gebiet
d. Antike (Sitz.-Ber. Akad. Wien, Phil. Hist. Kl. 187, 3. Abh.
1918 Holder 145 S.). Diese Untersuchungen bringen wertvolle
Förderung unseres Wissens von antiker Volkskunde und hellen
manche Äußerungen antiker Autoren auf. I. Nachbarn (Meta-
geitnia, Nachbarrecht, „Nachbarschaften" als kleinste politische Ver-
bände). 11. Menschen und Tiere (zur Ethologie von Mensch und
Tier, mit näherer Behandlung des testamenium porceUi und des Pa-
pyrus-;ra/yvtov über die Liebe des Hahns zur &ciy.u%uXnuq). III. Aller-
lei Götter (darin wird KoviöccXog gedeutet, Philoktet 533 TtQoaKvauvzs
rr}v i'ö(o auf die Nymphe; der Höhle einleuchtend bezogen, ye^OKaQy.dkyjg
gut erklärt und auf den Dionysos der Volksposse bezogen, auf
dem Ephesischen Untervveltssarkophag der Pförtner der Unterwelt
— vielleicht Aiakos — erkannt, zu ' Ju^ißi] ein männlicher Partner
"luußog vermutet, gewiß mit Recht, s. jetzt v. Wilamowitz, Griech.
Verskunst 61, 2) Der umfangreichste Aufsatz IV, Aus altchrist-
licher Predigt, behandelt in der Liift liegende Probleme, die gleich-
zeitig Nilsson und Schneider in diesem Archiv 19 und 20 auf-
griffen. Mag dadurch auch manche Einzelheit ergänzt oder be-
richtigt sein, so behalten R.s volk.skundliclie Erläuterungen der
Festbräuche vom 1. Januar und 1. März doch ihren Wert. Der
letzte Beitrag, V Claudia Quinta, gibt eine mir einleuchtende Er-
klärung der Zeremonie bei der Einführung des pessinuntischen.

Kleine Anzeigen: Zar Volkskunde 473

Meteorsteines in Rom. Auf die förderliche Anzeige von R.s Studien
durch Waser, Schweiz. Arch. f. Volksk. 23, 50 — 54 sei verwiesen.^

E. F. Knuchel Die Umwandlung in Kult, Magie und
Rechtsbrauch (Schriften d. Schweizerischen Gesellsch. f. Volksk.
XY, K. F. Trübner, Berlin - Straßburg 1919) VIII u. 116 S. Von
einem Satze Albrecht Dieterichs ausgehend, behandelt K. den Ritus
der ümwaadlung bei Geburt, Hochzeit, Dienstantritt und Viehein-
stellung, Tod, Krankheit, bei Gebräuchen zu Segen und Schutz des
Familienbesitzes , kultischen und rechtlichen Kollektivbegehungen.
Das überaus reiche Material ist vorwiegend aus dem Bereich der
neueren Kulturvölker geschöpft, aber auch Naturvölker, Orient und
Antike sind nicht vernachlässigt, so daß auch der Altphilologe
Nutzen von der Arbeit hat. Schade, daß sich K. Eitrems Opferritus
und Voropfer entgehen ließ, dessen I.Kap, den Rundgang behandelt
(Ergänzungen dazu in Eitrems Beitr. z. griech. Rel.-Gesch. 11 und EU
[Kristiania 1917 und 1920]). So arbeiten beide vielfach mit dem
gleichen Material, ergänzen sich aber auch, insofern bei Eitrem Antikes,
beiK. allgemein Volkskundliches überwiegt. Auf Einzelheiten will ich
jetzt nicht eingehen, verweise dafür auf meine in den Gott. gel.
Anz. erscheinende Rezension von Eitrems Buch. K. führt den Brauch
der Umwandlung auf zwei Grundformen zurück: in der einen wird
eine „Bindung", in der anderen, dem Schutzkreis, eine ,. Trennung"
bezweckt. Daneben ist aber auch Eitrems Scheidung berechtigt:
Umkreisen eines Kraftzentrums (Altar, Kirche, Heiligtum usw.) oder
Umkreistwerden einer Person oder eines Dinges mit der ki-afthaltigen
Substanz. Apotropäische oder kathartische Zwecke lassen sich nicht
immer scharf scheiden.

Die Richtung des Umlaufens (meist nach rechts hin) haben
beide Forscher verfolgt, E. eindringender als K. Bei beiden ver-
misse ich ein systematisches Eingehen auf die Anzahl der Um-
wandlungen. E. hat wenigstens im Register Zahlen notiert, K.
macht nur beiläufig S. 29 u. 50 einen Hinweis auf die heilige 3.
Wenn ich recht gesehen habe, läßt sich aus K.s Stoff folgendem
lehrreiche Ergebnis gewinnen:

2malige Umwandlung: S. 53 (England), 81 (Württemberg),

3 .. „ : siehe unten,

5 „ „ : S. 69f. (Schweiz),

7 ., „ : S. 26, 30, 30 A. 7 (Indien), 61 (Prank-

reich), 85 (Tirol),

9 „ V : S. 56f., 60, 76 (nur Frankreich).

72 „ V : S. 54 (Esthland).

* Zwei andere Abhandlungen Radermachers werden in meinem Be-
richt über griechische Religion angezeigt.

474 Otto Weinreich

Dem gegenüber steht, wahrhaft international und überzeitlich,
die 3 malige Umwandlung, für die ich über 200 Stellen gezählt
habe. Auf der 3 beruht auch die französische Vorschrift, 3, 6, !)
oder 12 Runden zu machen. Dazu gesellen sich triadisch bestimmte
Verstärkungen des Umlaufs: 3 Personen müssen ihn vornehmen
(S 10), 3 Kathrinen (3 Mädchen dieses Namens, S. 67), 3 mal muß
der 3 malige Umlauf wiederholt werden, nämlich zu Beginn, um die
Mitte und Ende der Nacht (S. 42), 3 Vaterunser (S. 34, 61),
3 Rosenkränze (S. 85) sind dabei zu beten, die 3 höchsten Namen
anzurufen (S. 58, 62, 81), 3 mal zu pusten (S. 70 A. 4). Triadisch
bestimmte Gegenstände werden umwandelt: 3 Maibäume (S. 92),
3 Steinhaufen (S. 55), ein Feld mit 3 Ecken (S. 55).

Nützlich schiene mir auch ein systematischer Hinweis auf Ver-
stärkungen der Umwandlung. Ihre Kraft wird gehoben durch Nackt-
heit, geöffnete Kleider, Schweigen, Gebet, Anruf hl. Namen, Pfeifen,
Pflügen mit umgekehrter Egge u. dgl. m. Endlich wäre ein kurzer
Überblick über zeitliche und örtliche Verbreitung der behandelten
Riten nützlich gewesen. So hätten sich in dieser tüchtigen Arbeit,
die dem Lehrer K.s, HofFmann-Krayer, Ehre macht, einige all
gemeinere Gesichtspunkte und Entwicklungslinien herausheben
lassen.

Einige Ergänzungen zu Knuchels Arbeit gibt die feinsinnige Ab-
handlung von E. Frll. V. Künssberg Rechtsbrauch und Kinder-
spiel (Sitz. Ber. Akad. Heidelberg 1920, 7. Abhdl., Verl. Winter,
64 S.), in der die Beteiligung der Kinder am Rechtsleben und dif
Kinderspiele, die Nachklänge alter Rechtsbräuche enthalten oder
Parallelen dazu bieten, sorgsam untersucht werden. Bei diesem
selten und in solcher Reichhaltigkeit bisher noch nicht behandelten
Thema fällt für Rechtsgeschichte wie für Volkskunde reicher Ge-
winn ab, den ein ausführliches Register leicht nutzbar macht.

G. Kalil(> Die Verse in den Sagen und Märchen (Berlin,
Hutten-Verlag 1919, 122 S.). Aus fleißig gesammeltem und gut
durchdachtem Stoff erwächst dem Vf. dieser Jenenser Dissertation
folgendes Hauptergebnis: „Die Verse in den außereuropäischen
Märchen sind willkürliche und bedeutungslose Einschiebsel des Er-
zählers. In Europa dagegen haben die Verse stets eine feststehende
Bedeutung: sie sind animistischer Natur, d. h. sie dienen als Ver-
kehrssprache zwischen fJoistem und Menschen." Diese Formulierung
mag nicht ganz glücklich sein, aber die Scheidung der beiden Kom-
plexe ist begründet. Auf der einen Seite steht die „indische Form'",
der Wechsel zwischen Prosa und Vers, im Altindischen am reinsten
belegbar, aber auch bei „Naturvölkern" nicht selten, auf der anderen
das gesamte heutige Europa, wo die Verse überwiegend unerlösten
•Seelen, bösen Geistern, Zwergen, Wechselbälgen in den Mund ge-

Kleine Anzeigen: Zur Volkskunde 475

legt -werden, geisterhafte Warnungen und Ansagen enthalten. Hier
hat der Eintritt der Verse also mehr als rein stilistische Bedeutung,
ist sachlich motiviert, führt mit dem Eintritt des Geisterhaften so-
zusagen aus der Prosa des Alltags heraus. Beim „indischen" Typus
wäre m. E. zu erwägen, ob er nicht in den weiten Zusammenhang
volkstümlicher Erzählungsweise einzureihen wäre, der uns z. B. im
antiken Volksbuch (von Homer, Alexanderroman, Apollonius Tyrius,
gewissen Zweigen der Satura Menippeai entgegentritt. Dann würde
sich vielleicht auch eine schärfere Charakteristik ergeben, als die
vom Vf. crewählte es ist.

K. Boriliski Braun als Trauerfarbe (Sitz.-Ber. Bayer. Akad.
Phü. hast Kl. 1918. 10. Abh. 18 S.). Nochmals die Farbe
Braun (ebenda 1920. 1. Abh. 20 S.'. In Komm. d. Franzschen
Verlags (J. Roth). Die braune Farbe, zwischen Rot und Schwarz,
Hell und Dunkel, Licht und Finsternis, Tod und Leben stehend,
schien schon dem Altertum zur Trauersymbolik geeignet und hat
sich in der Renaissance und Neuzeit vielerorten im Gebrauch er-
halten. B.s Skizzen erschöpfen das Problem noch nicht.- Die zweite
bringt auch manches, was zur Trauerbedeutung der braunen Farbe
nicht gehört, aber für andere Gebiete der Volkskunde in Betracht
kommt (Kröte, Krötenstein, Gebänuuttervotive).

R. Stube Der Himmelsbrief. Ein Beitrag zur allge-
meinen Religionsgeschichte (Tübingen, Mohr-Siebeck 1918 IV
u. 55 S.). In einem ergiebigen Vortrag, dem gute Literaturnach-
weise angehängt sind, behandelt St. die Literatur- und Religions-
geschichte des Himmelsbriefs Der Gedanke einer göttlichen Offen- '
barung in Gestalt eines himmlischen Buches oder Briefes (St. über-
sah Boll, Aus d. Offenbarung Johannis 7 ff.) begegnet zu allen
Zeiten, tritt in religiöser wie superstitiöser Sphäre auf, fromme
Fiktion und frecher Schwindel tvgl. z. B. meinen Trug des Nekta-
nebos, Register unter Himmelsbrief, ferner N. Jahrb. 47, 1921, 139 f.)
greift zu dieser Einkleidungsform. Bis in neueste Zeit wuchern
im Volksaberglauben die alten Himmelsbrieftypen weiter, und ein
lehrreiches Beispiel eines modernen Offenbarungsbuches ist das
Buch Mormon (wozu auf Ed. Meyers Ursprung u. Geschichte d.
Mormonen zu verweisen war). Der von St. gegebene Überblick
erweckt gute Erwartungen auf das von ihm vorbereitete große Ur-
kundenwerk über dieses Thema.

E. Bischoff Die Mystik und Magie der Zahlen, Arith-
metische Kabbalah (Geheime Wissenschaften hrsg. v. Linden, Bd. XX,
Berlin, Barsdorf 1920, 2-18 S.). Der 2. Teil des Buches (magische
Zahlenfiguren, Datumsmystik, figurierte Zahlen, Zahlen-Salonmagie)
wird die Interessenten der „geheimen Wissenschaften" eher an-
ziehen als den gelehrten Leser, der vom 1. Teil (Mystik der Zah-

476 Otto Weinreich

len, Zahl am Himmel, in organischer, unorganischer Natur, im
Geistesleben) und dem Schlußabschnitt (systematische Symbolik der
Zahlen von 1 — 100) einigen Nutzen haben kann, wenn er über
Kritik verfügt (z. B. den Etymologien S. 20 gegenüber) und über
historisch-philologische Kenntnisse, um den Verfasser kontrollieren zu
können, der allzuoft aus 2. oder 3. Hand schöpft und andrerseits
bequem Bereitgestelltes übersieht. ^Man sollte nicht über 7 schreiben,
ohne Boll, Hehn, Graf (s. u.), von naturwissenschaftlicher Seite
Fließ und Swoboda, über 7, 9, 40, 50, ohne Röscher, über 3, ohne
Usener, über 12/13, ohne Böklen, Weinreich, Wilke, über Lebens-
alter, ohne Boll zu kennen.^ Als Anhang wird nach Augustis alter
Übersetzung ein Stück aus Epiphanius „über die Geheimnisse der
Zahlen'* mitgeteilt, ohne Angabe der Originalpublikation und ohne
zu notieren, daß es sich um Ps. Epiphanius handelt. Ein Hinweis
auf Ahnliches, wie etwa des Ausonius griphus nameri ternarii oder
ma. Triadensammlungen fehlt natürlich. Im systematischen Teil^
der z. T. überaus dürftig ist und systematische Erörterungen über
Rundzahl, typische Zahl, heilige Zahl, Rundzahl mit Überschuß^
Rundzahl minus 1 u. dgl. vermissen läßt, fehlt u. a. die volkskund-
üch wichtige Zahl 77.

Befriedigender als dies Buch ist der bescheidener auftretende
Vortrag von .T. H. Graf Die Zahl „Sieben" (Bern, Wyss 1917,
48 S.). Natürlich kann ein so reicher Stoff im Rahmen eines
Vortrags nicht erschöpft werden, aber G. bringt Vieles und Hüb-
sches vor. Er ist auch in der Literatur mehr zu Hause als Bischoff.
Bedenkliche Schönheitsfehler sind allerdings Pythakos aus Mytilene
(18) und Hyppokrates (20).

P, Riedel Aberglaube und Zauberwahn im heutigen
Deutschland (Wen^t u. Klauwell, Langensalza 1920, 173 S.).
Cui bono? Wissenschaftliche Förderung soll das überall an der
Oberfläche bleibende Buch wohl nicht bringen. Populäre Dar-
stellung im guten Sinn kann es nicht sein, weil dem flach ratio-
nalistischen Verfasser historischer Blick ebenso fehlt wie psychische
Einfühlung in das Wesentliche der Erscheinungen, und mit billigen
Expektorationen wie z. B. über Reliquienkult (8 ff.) ist nichts ge-
tan. Bleibt also: nicht sonderlich geistvolles Aufkläricht. Literatur
wird hier und da angegeben, z. T. auch schlampig (S. lOG richtig
Boll, 111 als Vorf. des gleichen Buches aber Scholz). 96 Oncero-
mantie mag nur Druckfehler sein, aber vulgair, kontrair 99 und
ficctere si nequeo etc. 12 als Horazzitat (I) schmeckt nach Halbbil-
dung. 155A. wird behauptet, die Hausinschrift G. M. H. bedeute

' RoBcher Zalil 50 und meine Trif^laideJindischen Studien zeige ich
im Bericht über griechische Keligion an.

Kleine Anzeigen: Zur Volkskunde 477

„Gott behüte mein Haus". Das ist bestenfalls Volksetymologie, in
Wirklichkeit liegt natürlich umgestelltes X M T vor.

0. Meisinger Bilder aus der Volkskunde (Frankf. a. M.,
Diesterweg 1920 (VIII + 288 S.). Um den Sinn für deutsches
Volkstum zu wecken, auch in der Schule schon, hat M. einen guten
Weg eingeschlagen: er gibt ein Lesebuch von volkskundlichen Auf-
sätzen verschiedensten Inhalts, verschiedenster Verfasser. Von Her-
der, Goethe (Anzeige von Hebels Gedichten), Uhland, Grimm führt
er über Riehl, Mannhardt, Dieterich (schade, daß Usener fehlt) zu
den Lebenden, überall mit glücklicher Hand auswählend. Man
spürt, daß der Herausgeber selbst mitten in der Forschung steht.
Volkskunde, mag sie auch vom wärmsten vaterländischen Gefühl ge-
tragen sein, weist immer über die Landes- und Zeitgrenzen hinaus,
weil ein volles Verständnis der völkerpsychologischen Erscheinungen
nur auf vei-gleichendem Weg gefunden werden kann. Darum ist
es doppelt zu begrüßen, daß gerade die so wichtigen Zusammen-
hänge mit der Antike ausreichend zu Wort kommen. Eine mit
Wehmut gemischte Freude war mir, daß der jung gestorbene Die-
terich- und Boll-Schüler K. Nagel mit einem Aufsatz über die Neun-
zahl vertreten ist; hätte er doch seine Arbeit über die Zwölfzahl
noch abschließen können! M.s Buch verdient weite Verbreitung.

Zur neugriechischen Volkskunde liegen, außer dem hüb-
schen Aufsatz F. V, Duhns Altes und neues Griechentum auf
den ägäischen Inseln (Deutsche Revue XLIV, 67ff. 154fif.),
zwei Neuerscheinungen zur Besprechung vor. IV. r. noXCt7]g
AaoyQacpiKcc Gv^^siura I (Athen 1920 Paraskevas Leones 304 S.).
Der Meister griechischer Volkskunde inauguriert damit die Ver-
öffentlichungen des 1918 vom Staat ins Leben gemienen AaoyQUipiKbv
'Aqxsiov. Der erste Band, dem hoffentlich bald weitere folgen^, ent-
hält die mehr populär gehaltenen Arbeiten von Polites, 38 Num-
mern, aus dem Zeitraum von 45 Jahren. Am Anfang steht der
programmatische Aufsatz AaoyQcccpta, mit dem P. 1909 seine gleich-
namige Zeitschrift eröffnet hatte — ein würdiges Gegenstück zu
Dieterichs Wesen und Ziele der Volkskunde. Aktuell wirkt heute
wieder der zweite, der die volkstümlichen Anschauungen über die
Wiederherstellung der griechischen Nation behandelt — man ver-
gleiche dazu auch E. Schmidt, Hess. Blätter f. Volksk. XII 21 9 ff.
Aus dem reichen Inhalt seien noch hervorgehoben: TsXiöfiata,
'O rovXiik^og J^sXX TtQoßcoTtov (iv&mov, Aufsätze über St. Georg,
Johannes, Elias, Nikolaus, über Volksbücher und Volksmärchen (An-

* Bei der Korrektur erhalte ich Kenntnis von Polites' Tod. Ein
unersetzlicher Verlust für die wissenschaftliche Volkskunde. Hoffentlich
gelingt es, die von ihm gesammelten Schätze der gelehrten Welt zu-
gänglich zu machen.

478 ^^^^ Weinreich Kleine Anzeigen: Zur Volkskunde

zeige von Hahns NsoElXtjviKa TcaQcc^v^icc). Das leite über zu dem
zweiten hier anzuzeigenden Werk:

Neugriechische Märchen hrsg. v. l\ Kretschmer (Jena,
Diederichs 1917 XII u. 340 S) In den „Märchen der Weltliteratur",
einer der prächtigsten Unternehmungen des Diederichsschen Verlags,
die V. d. Leyen und Zaunert -leiten, bildet dieser Band ein köst-
liches Glied. Von den 60, geographisch geordneten Märchen stammen
nur wenige aus gedruckten Quellen, die Mehrzahl haben Kr. und
seine griechischen Freunde aus dem Volksmund selbst gesammelt.
Eine gute Einleitung und reichhaltige Anmerkungen machen die
Einordnung in das internationale Märchengut leicht. Antikes Erbe
steckt nicht so viel darin, wie man zunächst erwartet. Orientali-
sches, Slawisches, Westeuropäisches hat sich darüber gelagert —
im Märchenschatz spiegelt sich die Schichtung des neugriechischen
Volks. Es sind glänzend erzählte Sachen darunter, z. B 42, das
in der Fülle seiner Motive, ihrer kunstvollen Verschlingung und
spannendem Aufbau den Zauber des Märchens mit dem Reiz ro-
manischer Novellistik verbindet. Merkwürdig darin das Gewölbe
über der Quelle, auf dem die Heldin ihre abenteuerreiche Lebens-
geschichte aufzeichnet, die da von den wesentlichsten personac
dramatis gelesen wird, was dann die Lösung des Knotens herbei-
führt iS. 182 ff) Ist das ein irgendwie nachwirkendes Erbe des
antiken Romaus? Man denkt an die Inscbriftstelen des Euemeros,
die Zjpressentafeln des Deinias bei Antonius Diogenes, die Dictys-
annalen, die seidene Binde d'-r Chariklea bei Heliodor, in die ihre
Aussetzungsgeschichte eingewebt ist, also ein Requisit, das die
Wiedererkennung der Heldin gestattet. Die Paschatochter läßt die
Quelle erst fassen, ein Gewölbe darüber errichten, den Text auf-
zeichnen, stellt einen Wächter davor, die Leute kommen und lesen,
was da aufgemalt — ist das von inschriftenbedeckten Bauten her-
genommen? Wirken l^omanüberlebsel und Umwelt zusammen ein?
Jedenfalls ein merkwürdiger Zug, zu dem ich aus Märchen nichts
Ähnliches kenne. Die wegweisenden Inschriften (Nr. 59 S, 268,
vcrl. dazu Le.skien, Balkanmärchen S 37 u. 229) sind etwas ganz
anderes; aber auch sie haben ihre Parallelen im antiken Aloxander-
roman (II 31). Zu »3, in dorn Lüge und Wahrheit personifiziert
auftreten, Lüge triumphiert, durfte auf das so echt griechische, aber
überhaupt volkstümliche 'Aycov-motiv verwiesen werden, Xoyog öUaiog
und üSiKog bei Aristophanes, Aoyog und Aoylva bei Epicharm, Mors
und Vita bei Ennius, Dod und Lewen im Niederdeutschen usw.
Im Märchen jedoch scheint derartiges selten zu sein. Es paßt aber
zu den sonstigen Spuren moralisierender Betrachtung, die Hausrath
in seiner fördernden Besprechung von K.s Buch notiert (B. ph. W.
1920, 727). Die Übersetzung wirkt bei aller Treue äußerst lebendig.

III MitteilunA'en und Hinweise

Endyinion als Sternbild

In meiner Sphaera S. 5 7 f. habe ich Auszüge aus dem Astrologen
Antiochos von Athen herausgegeben, die in einer Vatikanischen und
abgekürzt in einer Münchener Hs. stehen. Wie mir der im Welt-
krieg gefallene wackere Pierre Boudreaux in Paris am 23. XII. 12
mitteilte, ist das Kapitelchen auch im Paris. 2425 (s. XV) f. 162
enthalten. Die Pariser Hs (P) bietet wesentliche Textverbesserungen:
die wichtigsten zu den Zodiakalzeichen des Stiers und der Wage,
weiterhin noch zu Jungfrau, Schütze, Steinbock. Der Text der
gleichzeitig mit dem Stier aufgehenden Sternbilder heißt hier so:
rjVLO'/^og, KScpaXal ^, dsKavov ßxVt^^ ^»"^ VTtoKccrco avrov xfgpaAat
xal ciofiu 6VV tvr\6'/p{\] y.al oöLQLg V7tEog{l} Kai y.vcov iTtdvco rmv
noö&v avrov Y,al Ttkolov ETtdvco ti]v{l) oipecog' ävovßig nal aXkcog
(1. akkog) ißrojg naqa xovg TtoSug rrjv ^ev aQLOrsQav eKtsivag, rf]
6s öe^tä xovg nodag rov Kvvbg '/.are^cov. Damit fällt „die Gestalt
der sieben Dekane" fort, die mir einst Mühe machte (Sphaera S. 280):
es sind vielmehr die sieben Köpfe = Pleiaden gemeint (als sieben
Mädchenköpfe wurden ja die Pleiaden dargestellt, vgl. z. B. Thiele,
Ant. Himmelsb. S. 112), und es bleibt nur die Gestalt eines Dekans.
Weiterhin ist wohl schwerlich xEgjaAat, wie P liest, sondern wohl
■/,Eq)ccXaiov mit dem Vatic, also der Stierkopf zu verstehen. Das
Exzerpt in der Münch. Hs. A wird nun auch völlig klar: njvioy^og
Y,al vTiondrco '/.eq)ah] (Stierkopf)' <^K£(paXaVy t, . öey.avov öyr^^a.
Sodann fällt der nur im V(atic.) vorkommende „Strudel" {^cclog),
der, wie ich Sphaera S. 166 f. dargelegt habe, hier unmöglich an der
richtigen Stelle stehen könnte, weg; und wenn statt dessen v.ai
uXXog (kkI aXXoag P) zu lesen ist, so wird der Anubis wie sonst
auch (s. Sphaera S. 179 f.) zum Hundsgestirn, und eine andere
Gestalt steht ,,um seine Füße", d. h. am Platze des Hasen. — Zum
Krebs steht statt x^tog in P kqvol^ was freilich die verdorbene Stelle
(vgl. Sphaera S. 1211 auch nicht aufhellt. — Zur Jungfrau ist im
Paris. yvi'Tj iv axQim naidiov ßa6rä^ov6a genannt: damit bestätigt
sich die Überlieferung bei Teukros-Rhetorios (vgl. Sphaera S. 210), wor-
nach diese thronende und stillende Göttin riveg Xeyovöi, rrjv iv aTQuo
Oeuv 'Iölv xi^ecpovQuv xbv 'Sloov. Den Sinn der Worte iv ccxqlo) habe

480 Mitteiluugea uud Hinweise

ich ebd. S. 211f. aus ägyptischen Denkmälern von Dendera usw.
erläutert.^) — Recht erfreulieh war mir, meine Konjektur TaXcog
(S. 58, 23: rcdog Vatic. r«cd? Mon. vgl, ebd. S. 279) durch den
Paris, bestätigt zu linden; damit ist der kretische Gott für die
Sphaera barbarica endgültig gesichert, vermutlich als eine Deutung
des Engonasin. — Nui- durch die mir früher bekannten zwei Anti-
ochoshandschriften (V A) war der Sternbilduame NrjQSvg bezeugt;
ich habe daher Sphaera S. 27 7 statt dessen mit Teukros-Rhetorios
NrjQEig eingesetzt. Auch das wird durch die neue Hs. bestätigt
{vtjQsig).

Der hübscheste Fund ist aber der zu den Sternbildern, die mit
der Wage aufgehen. Da werden u. a. verzeichnet: "Adcovig Kai
^AcpQodizr] xal iv dt)" noifito^eva (so die hier bisher einzige
Hs. V). Ich hatte seinerzeit (Sphaera S. 277) an einen Verderb
aus 'AQiudvtj KOtficoi-iivt) gedacht, da die ruhende Ariadne unter
den mit der Wage heraufkommenden Sternbildern auch sonst vor-
kommt. Aber nun gibt P die einfache und einleuchtende Lösung:
ivöv^iäv (!) xoifico^Evog. Also hat man außer und jedenfalls
erst nach Ariadne, die ihrem Kranz an dem Himmel nachfolgte
und wohl in den Sternen der Wage selbst vorgestellt wurde
. dargestellt als Schlummernde, genau wie in der berühmten Neapler
Statue), auch Endymion als Schlummernden am Himmel unter-
gebracht. Dieser Katasterismus ist hier zum erstenmal bezeugt.
Vermutlich ist der schlummernde Endymion am Sternhimmel nur
eine Variante zur schlummernden Ariadne; sie kann durch das
Bestreben veranlaßt sein, dem Kreis des Arkas am Himmel auch
seinen Eidam (Paus. V 1, 4) hinzuzufügen. Nach den großen Eöen
(Fr. 148 Hz. = Schol. Apoll. Rh. IV 57) war er von Zeus in den
Himmel erhoben worden, begehrte aber Hera und wurde gleich Ixion
mit einem Wolkengebilde getäuscht und dann in den Hades ver-
stoßen. Das konnte einem alexandrinischen Dichter oder auch einem

' Es ist bedauerlich, daß die Ägyptoloffie seit Bnigsch sich so wenig
mit den einheimischen Himmelsbildern beschäftigt hat; es wird hier gewiß
noch viel Neues und Wichtiges zu finden sein. Die Art freilich wie
IUI 7 im „Sirius" über „Die Himmelabeobaclitung der alten Ägypter" ge-
handelt ist, Hißt selbst in der einfachsten Beschreibung der Denkmäler alles
zu wfinschen übrig: einen Stier von einer Kuh unterscheiden zu können,
ist wohl keine unbillige Forderung. Daß der Verf. über diese Dinge
schreibt, ohne die auf neuen handschriftlichen Quellen beruhenden etwa
100 Seiten über die ägyptischen Himmelsbilder, die meine ein halbes
Menachenaltor vorher erschienene „Spltnern^^ enthält, auch nur zu nennen,
geschweige denn zu verwerten, kann ich durch den bedauerlichen Mangel
an literarischen Hilfsmitteln in des Verfs Aufenthaltsort nicht ausreichend
entschuldigt finden. Ka ist gerade für jede populäre Darstellung eine
doppelt unerläßliche Forderung, daß sie auf der Höhe der wissenschaft-
lichen Forschung steht.

Mitteilungen und Hinweise 481

Mythographeu wohl den Anlaß gegeben haben, ihn wie Ixion und
andere Götterfeinde an den Himmel gefesselt zu denken. Andere
sprachen ihm die Vergötterung und ewigen Schlaf als Gabe des Zeus
für seine Gerechtigkeit zu: hätte man darin die Ursache der Yer-
sternung zu suchen, so wäre es einer der zahlreichen Katasterismen
gewesen, welche die Anerkennung der Götter für menschliche Tugend
dartuu sollten. Aus dem kurzen Katalog des Antiochos läßt sich
nicht entscheiden, welches Motiv das leitende war: immerhin ist
daran zu erinnern, daß sich in der Wage, wo Endymion versternt
gedacht wui'de, der Hades am Himmel befand (Sphaera S. 246ff.);
danach liegt die erste Version hier näher. Bekanntlich ist Endymion
auch als erster Astronom gedeutet worden: das teilt er mit andern
unter die Sterne versetzten Gestalten wie Atlas, Herakles, Kepheus,
Prometheus, Chiron usf. Nach Schol. Apoll. Rh. IV 264 hat Endymion
zag iieQLodovg ymI zovg äqL&^ovg rfjg asXi]vt}g gefunden (vgl. zur Stelle
Broecker, De Timachida Rhod. Diss. Berl. 1919 S. 33). — Bei
Serv. Georg. III 391 verschmäht Selene zuerst den Endymion, er
gewinnt sie aber dadurch, daß er „die weißesten Schafe" weidet:
cuius rei mystici volunt quandam secretam esse rationem. Bethe
(R. E. V 2559) bemerkt, das „könnte wohl auf einen alexandrinischen
Dichter zurückgehen, wenn nicht Konfusion vorliegt'". Die „weißesten
Schafe" aber sind g^wiß nichts anderes als die Sterne': in dem
„Naassenerhymnos" bei Hippel. V 9 (Wilamowitz, Hermes 37, 330)
wird Attis dem 7Coi(xr]v kevnav äöTQCou, dem Hirten der weißen
Sterne, verglichen, wie Selene bei Synesios hymn. 9, 47 als 7toi(ii]v
vv'fiuiv ^mv bezeichnet wird: dieser „Hirte der weißen Sterne" wird
wohl eben Endymion sein oder auch Men. In der Naassenerpredigt
sind Adonis, Endymion, Attis nebeneinandergestellt (Reitzenstein,
Poim. S. 85), Adonis, Attis und Men auch im Hymnos: da Adonis
(mit Aphrodite) bei Antiochos dem Endymion unmittelbar voraus-
geht, so ist es nach der Art dieser Sternlisten sehr wohl möglich,
daß es sich bei Adonis und Endymion nur um zweierlei Bezeich-
nungen für ein und dasselbe Sternbild handelt.

Heidelberg F. Bell

Oniphalos, Pythougrab nnd Drachenkampi'

Rohde (Psyche S. 133) hielt den Python für einen alten Orakel-
gott „wie Amphiaraos, wie Trophonios, wie Zeus auf dem Ida". „Der
delphische 8qv.v.viv ist ohne Zweifel eigentlich eine Verkörperung des
alten Orakeldämons." Diese Auffassung beruht auf Nachrichten, die
vom Grab des Python unter dem Omphalos sprechen. Ist der Omphalos
aber nicht ursprünglich ein xvfißog, sondern Erdnabel, so fällt Rohdes
These. Die Ti'ft|3og -Theorie vertritt ausführlieh Miß Harrison JHS

Archiv f. Religionswisaenschaft XX. 3/i 31

482 Mitteiluugeu nnd Hinweise

XLX 225 flf. B C H XXIV 254flF. und fand Zustimmung bei Karo (Dar. —
Saglio VI litT tV.) und Svoronos (Jmirn.Int. d'arch.uumism.XIir 313f.),
Jedocli Rosciier (^Omphalos, Neue ()mi)halosstudien und Der Ompbalos-
gedanke bei verscbiedeiien Völkern, besonders den semitiscben) ver-
tritt, ebenso wie mit anderen Perspektiven Mehringer (Wörter und
Sachen V. 47 ff.) die Erdnabeltheorie, wie es scheint, mit durch-
schlagenden Gründen. Harrisons wichtigster Beweis, die Ähnlichkeit
der Omphaloi mit den Tymboi, ist nicht zwingend, da Grab, Altar
und Ümphalos zwar nicht gleichen Vorstellungen ihre Existenz ver-
danken, aber demselben Zweck dienen, nämlich der Markierung eines
bestimmten Punktes, die in primitivster Dauerform eben immer eine
Anschüttung von Erde oder Steinen oder ein Stein sein muß. Die
Ähnlichkeit sagt deshalb gar nichts über die Wesensgleichheit. Ferner
hat Röscher die ältere und bessere Überlieferung für sich. Varro be-
richtet zuerst vom Pythongrab unterm Omphalos, während zahlreiche
frühere Zeugnisse, besonders bei Pindar und den Tragikern (Röscher,
Omphalos 54ff.) nur immer vom Erdnabel reden. Das allein müßte
ausschlaggebend sein. Außerdem findet sich der Erdnabelgedanke bei
den verschiedensten Völkern (Röscher a. a. 0. 20 ff.. Neue Omph. St.
S. 12 ff., Omphalosgedanke passim). Wenn aber der Omphalos nicht
Pythongrab war, sondern oQog am Erdmittelpunkt, so istRohdes These
vom alten Orakeldämon P^'thon und den Folgerungen von Küster
(Schlange 1210'.) der Boden entzogen. Das kann aber auch noch von
einer anderen Seite her geschehen. Ähnlich wie die literarische Über-
lieferung über das Pjthongrab erst mit Varro beginnt, bekommt der
Drache, den Apoll in Delphi ei-legt, erst bei Ephoros fr. 46 (Strabo
I.\ 422) einen Namen, vorher ist er namenlos (PWII 23), im del-
phischen Apollohyninus (122) sogar eine dQÜy.cava. Wenn der Drache
jahrhundertelang namenlos ist, an einem Ort haust, der schon bei
Homer Pytho heißt und dann später Python genannt wird, so ist
klai-, daß er nach dem Ort seines Aufenthalts benannt wurde; also
war er kein alter degradierter Gott und kann der Omphalos nicht
sein Grab sein. Ein namenloser Drache hat kein Grab. Zur ursprünglichen
Namenlosigkeit des Python paßt es gut, daß er keine Verwandten
hat, keine Geschwister oder Kinder, wie Typhon, Echidna, Kerberos
und Hydra, die anderen schlangengestaltigen Fal)elweseu, sondern nur
eine Mutter, die Go. Da die G(> als Vorgängerin Apolls und älteste
Inhaberin des Orakels galt, mußte der Drache, sobald er unter dem
Namen Python Besitzer des Orakels wurde — ursprünglich hat er
mit dem Orakel nichts zu tun, z. B. im delphischen Apollohymnus,
erst seit Euripidos tritt er als Hüter des Orakels auf (Rascher, Lex.
III 3403) — , natürlich der Sohn der Ge werden.

Apolls Kamj)f mit dem Drachen ist aber nicht einmal an das del-
phische Lokal gebunden, sondern das bei allen Völkern vorkommende

Mitteilungen und Hinweise 483

Märchen vom Kampf eines Helden mit einem Drachen knüpfte sich
auch an Apollos Gestalt und wurde an seiner Hauptkultstätte lokali-
siert. Dort ist er noch im delphischen Apollobymnus das Ungeheuer,
das an der Quelle liegt', Mensch und Vieh umbringt und den Zugang
zum Heiligtum erschwert, was der Besitzer des Heiligtums doch keines-
wegs tun würde (Röscher, Lex. a. a 0 ). Daß die Lokalisierung des
Drachenkampfes in Delphi nicht ursprünglich ist, sondern der Drachen-
kampf an Apollos Figur schon haftete, als dieser nach Delphi kam,
kann man schon aus der ursprünglichen Zusammenhangslosigkeit von
Drache und Orakel folgern. Zwei so wichtige, im späteren Kult
(Pythien) gemeinsam gefeierte Tatsachen können unmöglich ursprüng-
lich am gleichen Orte fixiert sein, ohne auch innerlich zusammen-
zugehören. Zudem war der Kampf Apolls mit dem Drachen auch
anderwärts lokalisiert. Schreiber, Apollon Pythokt. 44. hat eine Lokali-
sierung in Sikyon aus Paus. II 7, 7 und S erschlossen, und auch in
Gryneion in der Aiolis sollte Apollon den Drachen erlegt haben
(Schreiber 39 ff.).

Sind das alte Lokalisierungen oder Analogiebildungen nach dem
delphischen Drachenkampf? Ich glaube das erstere. Den Schlüssel
zur sikyonischen Version gibtHesych: To'giov ßovvöq. Tov 'Anökkcovog^
tov SV SiKv&vL, ßiXTiov 6e cckovslv rrjv h JsXcpotg Nün\]v ?.syo^ei'rjv.
'Eksl yciQ neu 6 öga-KCDv -/.areto^evO-r] r.cd 6 öa(paXbg tjJj y?]? TU(pog
ißti ToO nvd'oovog. Li Sikyon gab es also einen „Bogenschützen-
hügel", an dem, wie aus der Hesychglosse und Paus 117, 7 und 8
hervorgeht, Apollon den Drachen erlegt baben sollte, was Hesych
lieber nach Delphi verlegen möchte. Aber der „Bogenschützenhügel"
existierte in Sikyon. Das Wort To^lov kommt nur hier vor, so daß
Meineke (PhiloL XII 625) vlo^Cov hatte schreiben wollen, aber
{Diatrihe in Callim. Hymn. 155) zu Tollov zurückkehrte: nihU tarnen
causae esse video, cur a to^ov rede voi,ucg formari negeinr. Änti-
quum et ohsoletum nomen fuerit, sed, ut fit, haesit loco inäe ab
antinuissimis temporihus celelrato. To'^lov ßowög ist zweifellos ein
alter Ortsname, den Hesych in irgendeinem Lexikon fand, und zwar
in Beziehung mit Apoll und dem Drachenkampf, d. h. am Bogen-
schützenhügel in Sikyon war der Drachenkampf lokalisiert, und zwar
seit alters, wie der Name ausweist. Daß die Beziehung zu Delphi
später hergestellt wurde, geht daraus hervor, daß Apoll und Artemis
bei Paus. II 7, 7 und 8 gemeinsam auftreten, während der Name
To^LOv ßowög auf die Einzahl deutet und nur Apollon in Sikyon
einen Tempel hatte, nicht auch Artemis, oder beide Geschwister

* Auch der Drache, den Kadmos erschlägt, lag an der Quelle, auch
die lernäische Hydra ist eine Quellschlange, Zenob. Epitoine, Miller Me-
langes d- TJt. grecqxe 383.

434 -Milteiluiigeu uud Hinweise

(Hitzig -Bliimner, Paus. I 2, 523). Mit anderen Worten: die Beziehung
zu Delphi wurde hergestellt, als Apoll und Artemis schon das Ge-
schwisterpaar in engster Verbindung waren. Die Hcsjchglosse sagt
jedoch noch mehr. Sie gibt einen sonst nirgends vorkommenden
und zweifellos uralten Beinamen Apollos, To^ia<: oder To^iog der
Schütze, P W II 70. Für sein Alter sprich c die Tatsache, daß bei Homer
der Gott keinen Beinamen so häufig führt wie eben den des Schützen
in verschiedenen Formen wie xA.vroTo§oc,', aQyvgÖTO^og. eK}]ß6).o^
(Aufzählung PWIi 17). Der Bogen ist Apolls ursprünglichstes
Attribut, er ist in der frühesten Überlieferung der Schütze. Wenn
der To'^iag in Sikyon am Hügel, der seinen Namen trägt, den Drachen
erlegt hat, so ist diese Lokalisierung alt und von Delphi unabhängig,
sonst hätte Apoll dort nicht den Xamen To^iag, sondern einen auch
sonst geläufigen.

Haftet der Drachenkampf nicht am delphischen Lokal, hat er
keine Beziehungen zum dortigen Orakel und ist eine alte Lokalisie-
rung auch in Sikyon erschlossen, dann hat mau keinen Grund, die
Nachricht, in Grjneion habe Apoll den Drachen erlegt, für unwahr
schei)ilich zu halten bzw. a priori an spätere Übertragung von Delphi
zu glauben. Buresch, Klaros 70 ff., hat zwar die Bedeutung Gryneions
möglichst herabdrücken wollen. Aber Strabo spricht von einem
(.Kxvraov ccQ-/^aiov, Herodot rechnet 1149 die Stadt zu den 11 alteii
äolischen Städten, und Hokataios fand sie (Fr. H. Gr I 14 frg 211)
der Erwähnung wert. Serv. Aen. ]V 345 nennt eine Amazone Gryne.
die ein Liebesverhältnis mit Apoll gehabt haben sollte. Solche apolli-
nische Liebes verbin düngen bedeuten aber gewöhnlich, daß Apoll durch
eine derartige genealogische Verbindung sich eine alte, ursprünglich
ihm fremde Kultstätte assimilierte (cfr. llyakinthos. JVanchos, Mopso-
u. a.). Der Gr3-neische Apoll kann also sehr wohl vorgriechisch sein.
und dann wäre eine Lokalisierung der Drachensage in Grjneion.
unabhängig von Delphi, sehr wahrscheinlich.*

' Die von 1.. Weber (i'Ai7r)/. 69, 184tr.j behandelte „l'ythoktonie" ge
hört nicht hierher, weil es sich im phi-ygischen Hierapolisi um eine an.
Lokal haftende schlaiigengeataltige Guttheit handelt.

Haag K. Sehwendemann

(Abgeic-hlot«eii «di IK. September 1!)21.)

iberkios lo8

Lbnndantia 221 f.

idler 199

Ldonis 480 f.

'.ya&bs Sai^cot 430. 432

^.gdistis 292

'.yivvriroi 458

'./voiijiLUTa 287

igronmotiv 478

üakos 472

Llexandria 454 f.

'.Xirstv -bl

dpheios 72

Lltäre in Olympia 72

— mit Windschutz 354 f.
Amazonen 197 f.
Lmbrosius 443. 466
^mor u. Psyche 165 f.
^.mphiaraos 154
'HLTtlay.iai 273
^.mulette 138.171
Vmyuos 1.Ö4

Lnahita 358

Lnanke 160

bina Perenna 381 f. 410

ivÖGLo? 279

^Dthesterien 410,3. 437

^nthropogonie u. Kosmo-

gonie 167 f.
^ntichristmotiv 210
^ntinoos 19a
Aphrodite 144. 310 f. 333 f.

341 ff. 357

— Etymologie 345

— gerüstet 315

— ^[oQ(f6) 318
Apokalypse 201
ipolinarios 138
ipollon 72. 149 f. 162. 171

187. 196. 263f. 269. 271.

274. 310 ff. 481 ff.
Ä.pollonios V. Tyana 137
Ä.pologeten 457
Apopompe 421
Ä-potbeose 148
A.puleius 139. 165 f.
Ares 149 191. 311. 318ff.

— u. Aphrodite 320
Argei 179
Aristaios 163

Eegister

Aristides, Ael. 155

Arnobius d. j. 459

Artemis 72. 74

Askese 448. 459. 465 f. 467 f.

Asklepios 147. 150. 154. 433

Astarte 327. 333f. 337.345

Astralmythologie 425 ff. 437

Astrologie 86. 132. 201 f. 290.
457. 479 ff.

Atargatis 330. 333 ff. 338.
356 ff.

arr] 255 ff.

j Athanasius 449. 458
! Athena 72. 310. 314f.
\ — Lindia 138
i — Polias 321

a9£05 264

Atto V. Vercelli 131 ff. 360 ff.
369. 380. 389
I Augnstin 445f. 4r)8. 464ff.

i Babylon und Griechenland
I 170

Bakchos 149

Barnabasbricf 459
\ Baubo 144
I Beicht 196. 292 ff.
1 Berchta 221
■■■ Blitz 412
i ßonifatius 126 ff.

Braun als Trauerfarbe 475

Burchar i v. Wonns 360
362 f. 368

Bnßbiicher 102 ff. 123

CacTis 177.428

Oaesariusv. Alles 87 ff. 367 ff.
377

Cara cognatio 385 f.

Caristia 385 ff.
I Carneval 391 ff. 406 ff. 437
i cari US navalis 406

Cathedra Petri 385 ff.

Cernunnus 93. 144

Chariten 72 f.

Chiliasmus 443 f.

Christentum 442 ff.

— u. Mysterien 204
Staat 462

— — syrische Kaiser 462

I Christen Verfolgung 462

j Christus 458

I Claudia Quinta 472

1 Clemens Alex 454

1 Compitalia 87

! Cornomania 390 ff. 402 ff

' Cornutus 142

' Cyprian d. Magier 236 f.

I Daimon 141
I Dea Syria 137
i Delphi 77 f. 481 ff.
Demeter 196. 437

— Chamyne 70
Derketo 333 ff.
Diadochos v. Photike 448
Diana v. Aricia 435 f.
Didymos 448
Diebstahl 470

Dionysos 43.72. 74. 144. 149.
löl. 188. 282. 413f. 431.
433. 472

— Lyseus 282
Dioskurensymbol 433
Dithyrambus 431
Dius Fidius 307
Divination 225. 364
Donnerkeil 412
Doppelaxt 153. 169. 348. 412
SoQv 299,1

' do ut des 241 ff.

Drachenkampf 481 ff.

Dracontius 140

Dreizahl 23. 212. 471. 474.
i 476

Dreizehn 423. 471. 476

lEdda 205 ff.

! Egeria 177.437

': Ei 383. 398
P]ide8helfer im Krieg 304 ff.
slgsGiävii 396,4
Elementargeister 227
Eligius V. Noyon 99 ff.
Elpis 290
Elysion 148

Empedokles 167f. 369,3,370
ivayrjg, ivayi^Biv, kvuyog
26ltf

: Endymion 480 f.

486

Register

Eügellehre »1. Apologeten

203
Kniautofl-Dainion 4:^2 1.
Ephraem 44ijt'.
fjpiphanias 370 tf.
Erbsünde 28'^
Erde 232

— auf E. legen 22ß,3
EroB 16öt.

Eryx 191. 342. 343,5

Etiiik 170 f.

Etruskische Keli^non 189

Euagrios Pontikos447f. -!(>7

Euheiuerismus 366 tf.

Eusebios 461 464

evocatio 317 f.

examen in mensuris 237 tf.

Februar 384 f.

Fenrir 211

Feralia 385. 387

feretrum 3ü6f.

Festbrauch (römischei-, von

1142, 389 tf.
Festus 139
Fetische 417
Feuertaufe •_'4
Fides 307.4 69
Firmicus Matermis 140
Fische als Sexualsymbol 415
Fluchtafelu 139. 171
Flußgötter 312
Flutsagen 196
Frühlingsgöttcr 183
Fußspur 2;i6 3

Gallisch-römische Kulte 189
Gf'bete 140. 203
(ieljetsparodien 470
Geburt 4l9t.
Gelasius 460
Gelübde 242
Genius 180

Gespenstergeschichten 141
Gnosis 296 ) 65 ff. 467
Götter als l'artei im Krieg

308 ff.
Götterbilder 317 369. 370,i

— gefesselt 318. 320
Götterdämmerung 207 f. 210

213
Gorgoneion 189
Gräber 146f 192

Haar 41 7 f.

c'tyvefai 282. 285 f.

äyisvsiy = qpporsrr oCia

285 f.
ccyvög 260

ü/oi 260 ff. 278. 280.
Halm 392 f. 403
äßaQtavsLv -87
cciiu^ToXiii; 293
Harpyieii 141
Haustür 419
Heilgötter 154
Heilig 21 7 f.

Heimaruieue 1(50. 289 f. 296
Hei 223
Helena 168

Helios 81. 154 199.439
Hephaistos 149 152
Hera 72 ff. 149 152
Heraia 73. 77
Herakles 431 tf.
Hermaphroditen 144
Hermes 72. 144

— Trismegistos 160 f.
Hermetik 1(10 f. 295 f.
Heroen 430 t

— im Kami)t helfend 309
HeroH latros 154

Hesiod 136 f. 145. 264. 272
Hexenpro'/.i'ß 226
Hieronj'mus 442 f. 466
Hilarius 444 f.
Himmelfahrt 183
Hinimelsbrief 475
hinnicula 92. 94, i
Historin Lausiaca u. H.

Monacliorum 466 f.
Hochzeit 157. 4l9f.
Hockerlage 192 f.
Hohla, Holle 221 f
Homer 254 tf

— Ileligioii Ulf. 310ff.
Honig 3'.i7

Öc/t], offtos 259 f. 284
Humelia de sacrilegia 110 ff.
Hun<l 191
vßgiS 268 f 271
Hymnenstil •_'75,i. 421

Iciußri, "laiijhi^ 472
lamiden 75
ianus 86. 366 ti. 436 f.
Jenseitsvorstellungen 148
Indiculus superstitionum

112 ff.
Inkubation 154 f. 190
Jobannes d. Iiiiirer2ff. 30 ff.

Johannes v. Gaza 144
iottici 100,3
Iphitos 44. 51,2 52
Irenaeus 449. 4 50
Isidor V. Sevilla 121 ff,
I8i8 90,2. 174.201.226,4. 231

406. 408,2.
Istar 355 f. 357 tf.
Isthraien 78
Jul 371. 375 f.
Juno 179. 182
Juppiter 436. 439

— Elicius 306,3

— Feretrius 305 ff.

— Fulgur 306,3

— Lapis 305 f. 412

— Opt. Max. 307

Kabireu 173. 197
Kaiserkult 173 tf. 187
Kalendae lanuariae 82 ff
360tf. 370ff.

— Martiae 379 ff. 402 ff.
Kaiendenklotz 120. 37.'*

396
Kalypso 428
Karkinos 236
KazuxvOfiaTu 420
xaro/oi 200

Keltische Religion 91. 93
Kenosis 458
Keraunos 145
Keren 141. 197
Kerykeion 152
Kinder im l?echtsleben 4 74
Kinderumzug 390 ff.
Kirchenväter 44 3 ff.
Klytiaden 76
König.-iidee, orientalische

10. 12 ff. 27.34. 334
Königswahl durch Tiere

35 ff. 334. 358
Koleda 85 ff. 377 f.
Komödie u. Volksreligion

162
KoviaaXos 472
Konstantin 203. 462 ff.
Köre 164 f.
Koroibos 44 f. 61. 76
xopos 268. 270
Korybanten 164
Kosmogonie 167 ff.
Kranz 118. 414
Kreta, Kulte 169 f.
Kreuzauffindung 459

<

^^

Kreuzesvision 463
Krieg u. Religion 299 £F.
Kron08 41. 72
Kultschriftsteller, griech.

136
Kureten 154. 175.431
Kybele 155
Kyllene 165
Kyreae 162 f. 233

Labarum 203
Labrys 153. 203 f.
Lappen 213 f.
Laren 188
Larentalia 388
1 arg 11711 sero 376 f.
Lebensalter 423
Lebensrate 397. 408,2
Legenden 145
Lemuria 179
Lenäen 151
Libanios 138
Licht 23 ff.
Losorakel 225. 238 ff.
Luperealien 126. 388
Luther 227 f.

tnacte esto 244

Märchen 1. 35 ff. 226,6. 229.
33-2. 359. 474 f. 478 483

Mala 123,2. 124

Makarismen 421

mana 243 f.

Manes 173

Mantik 86. 424

Mars 301ff. 369. 379

Martin v. Braga llöff. 377

Maskerade 87. 90,2. 91. 408

maza 394,2

Meer im Volksglauben 470

Men 149

Menschenopfer 179.418

Meßopfer 459
' iiixa^sleia 281,1

Metamorphosen 164

asravostv 281, i

Metonymie 174

uiu6y,u 261 f.

Milch 415 f.

Minotauros 80 f.

-Minucius Felix 140

Missionspredigten 106 ff.
120,2
! Mithras 198 f. 236
Mönchtum 466 f.

Register

Monatsnamen 73. 149
Mond 230. 4-26 f.
Monotheismus 275, i
Mordreinigung 157
MoQCpcb 318 f.
Musen 173

Mutter Erde 411. 41 9 f.
(IV60S 261. 278
Mysterien 159 f. 204. 457
Mystik 245 ff. 281. 295 f. 475
Mythologie 186. 205tf.42off.

Nachbarn 472

Nackte Göttin 346 f. 349

Nacktheit 418

Namen 418

Naturmythologie 1H8

Neid der Götter 270

Nekyia 148

Nemeen 78

Neujahr 86 f. 361 ff. 370 ff.

?83. 396ff.
Neunzahl 46 f. 343. 395
Nike 152

Nilus d. Asket 459 f.
Numa 177. 437

Odysseus 183
Ölbaum 396
Olrik 205 ff.
Olympia 41 ff. 432.437

— Doppelaltäre 72

— Kulte 41 ff. 71 ff.

— Siegerbilder 60 f.

— Siegerlisten 52 ff.
Olympiaden 41 ff. 46 ff. 76 ff:
Omina 86. 372 ff.
Omphalos 413. 481 f.
Opfer 264f. 417f. 439
Opferfleisch 156
Opfevtbeorie 241 ff.
Orakel 158. 172.194
Orco 123,2. 124

Ordal 190. 237 ff.

orenda 247 f.

Orphik 167f. 28lff. 297

Orphische Hymnen 143

Osiris 199,5

Ostia, Kulte 173

Oxylos 43. 49

'Pales 194.436
Palilien 395
Palladion 313 ff.
Palladius 466

487

I Panathenäen 78

Panspermie 395. 433

Parcae 221

Parentalia 388
pater 437

Patristik 443 ff. 453 ff.

Paulus, span. Heise 464

pedem observare 119,6

Perchta 374

Peregrinus Proteus 369,3

Persephone 437

Pferd im Totenglauben 415

^ccvTjßdlog 333
! Philo 454

; Philosophie u. Religion 162
I Philostratos 137
I Philumenos 137
I Phobos 191

cpvye ^eßgodgi 391. 398,4

Pirmin lOSff. 121

Pisatenkriege 65 ff.

Pithoigia 432

Planeten 231. 290. 367,s

Plotiu 297 f.

Plutarcb, superstit. 137

Plutos 153

Poseidon 72

Poseidonios 142

Prodigien 159

Prometheus 416

Prometheusmotiv 210

Psyche 105 f.

Pythagoras 157. 177. 481 ff.

Python 413 ^

Rachepuppe 417

Rätsel 229,2. 471 f.

Recht 185

— und Kinderspiel 474

K einheitsvorschriften 285 f.

291
Reiter, thrakischer 195
Rex Nemorensis 435 f. 438
Rex sacrificulus 437
Rhea 72.115
Riese, gefesselter 211
Rundgang 47 3 f.
Runen 225f.

sacrametitum 457

Sagen 229

Sakralinschriften, römische
140

Sakralrecht, altgermani-
sches 217

488

Koäfister

Sakralvorschrif'ten, römi-
sche 421
Sakrameut Ü4.S. 250.1. -251.

407
Salier 175. 379. 437
Sarapis 14 8. 107. 199 f.
Sardische Religion 190
Sardns pater 19üf'.
Saturn 436

Satarualien 81. 87. 407
Satyrnanien 151
Schiüskarren 406. 408,2
Öclilauge 415. 430
Schlangfugöttin 348. 356
Schul betrieb, jüdiscli-christ-

liclier 454 f.
Schuldbegritf in griechi.sch.

|{eligion 254 ff.
Schwalijenlioder 400
Seelenglaubo 224. 228
Seelenkult 373 f. 409
Seeleuticr 416
Seelentische 128. 130. 364, i.

376
Seelenvogel 147. 328 ff. 340.

352
Seligpreisungen 421
Selloi 154

Semiramis 3.S4ff. 358
Shakojieare 228
Sibylle 192

Siebenzahl 395. 423. 476
Siegerlisten, olympische

52 ff.
Silen 438
.silex 306
Sinioeis 312
Sizilische Kulte 191
Skamandros 312
Sol HO

— invic^tuK 203
Sonne 230. 4 20 f.
Sothia 231
SozomenoH 460
Speer 299 IF. 314
Sphragia 201
spolia opimn 306 f.
Spiircalia 384. 388
Staat lind Christentum 462
Sternbilder 231 f. 479 ff
^ternglauben 230ff. 411

Stier 392 f.

Stiftungen, religiöse 183 f.

Stoa 171

strenae 89 ff. 373 ff. 394. 406

Strigae 221

Sünde 196. 254 ö'.

Symbole 433 f.

— , pythagoreische 157

Synagoge 203

Synesios "460

Tabu 421
Tätowierung 201
Talos 480
Tauit 80. 344
Tanz 156

Taube als Seelenvogel 328tf.
340

— bei Taufe Jesu 2 ff.
Taubengöttin 35. 40. 323.

331 ff. 339 ff.
Taubenzucht 323ff.
Taufe 359

— Jesu 1 ff.
Terminus 182. 430
Tertullian 176. 4511'. 457 f.
Teukios 163 f.
Thanatos 148. 165
Themis 4>29ti".
Theodorus Trisc. 140
9-Eol ayicoOTOi 156. 309. 422

'■ — i7n]xooi 155

— tioIlovj^oi 321
d-eoi, &SIIS 141
'l'heophore Namen 149. 215

: d^aOi,' ^eyas 155
! 9toleviu 157

d-hovdT]^ 259

Tholos 156

Ticro im Aberglauben 416

— und MenHolu-n 472
Tiermaskerade 87. 91 tr.
Tod 419 f.
Todesgötter 183

logu practexta 178
Tolerauzedikt v. Mailand

•162 f.
Tntenkult 146 ff. 173. 184.

192 ff. 224 4 16 ff.
Totenrecht 224 f.
ToteiT^rlilange 146

44 3f. |i

i Toxios 483 f.

\ traditio per terra tn 232 ff ..^

; Tragödie '432 ' ;

Traum 168

TQizonäxQQBq 146 !

XQU'xaLa 307 f. ;

Tyche 289 f. j

Umwandlung 472 f. '

Unverwundbarkeit 426 I

Vergil 4. ecl. 176f
Verhüllung 469 r

Verse in Sagen u. Mäi'chen^

474 f.
Vesta 436
Victorinus v. Pettau
Virbius 436
Volcaualia 79 fl'. 119. I2(i.2

121,S
Volcanus 80 f. 120,i. 123,2

174
Volkskunde 228. 469 ff.
Voisi 221
Votivohren 144. 155

Walhall 222 f.
Waluburg 225
Weihnachtsbaum 118. 1341
Weihnachtsfest 83, 86. 203^»

378
Weihnachtsgebäck 375
Will.insfreiheit 275
WintcrauHtroibung 382 ('.
Wolle 416
Würfelorakel 168
Wundi-rgeschichteu 141.

164

■ Ygg<lrabil 207. 209

, Zagreus 282. 431
Zahlcnsymbolik 423. 473tf/.?'
' Zauber 138. 140. 220 f. 470 *'
I Zeitrechnung 4 6 if.
j Zeus42f. 71 ff. 141.149.15»^

173.260.271.275,2.291
1 — Kuros 431. 433
i Zwerge 227
! Zwergaagen 212, i
! Zwölfzahl 423

rAhgeKrhIorccti nm 94 September 1H91 )

1

BL Archiv für Religionswissen-
4- Schaft vereint mit den Bei

A8 trägen zur Religionsvissen

Bd. 20 scheftlichen Gesellschaft
in Stockholm

PLEASE DO NOT REMOVE
CARDS OR SLIPS FROM THIS POCKET

UNIVERSITY OF TORONTO LIBRARY